Robert Crowley (impresor)

Existe cierta controversia académica sobre si Crowley operó o administró realmente una imprenta propia o arrendada. Por un lado, la obra de Olga Illston, "Un estudio literario y bibliográfico de Robert Crowley" (tesis de maestría, Universidad de Londres, 1953), es la base de la identificación en el Catálogo Revisado de Títulos Cortos (STC o RSTC) y el ESTC actual de Richard Grafton , ^{[ 4 ]} el impresor del rey, como el impresor de muchos de los libros de Crowley durante el reinado de Eduardo VI. Illston demuestra que los bloques iniciales utilizados en los libros de Crowley entre 1549 y 1551 pertenecían a Grafton, y señala el uso frecuente del mismo tipo en las impresiones de Grafton y Crowley. Esto llevó a los revisores del STC y a otros estudiosos, en particular a John N. King, ^{[ 5 ]} a concluir que Crowley nunca tuvo su propia imprenta, sino que solo era librero. La edición revisada de STC generalmente sigue a Illston, aunque Illston atribuyó la impresión del Salterio de Crowley a Richard Jugge con la ayuda de Grafton; la edición revisada de STC, King y otras fuentes identifican a Stephen Mierdman como su impresor.

Antes de la llegada de Crowley a Londres, Grafton había sido encarcelado tres veces por delitos relacionados con la imprenta: dos veces en 1541 (por una " epístola sediciosa [ sic ] de Melanctons " y baladas que defendían a Thomas Cromwell ), y luego en 1543, por la Gran Biblia . Surge, por lo tanto, la posibilidad de que Grafton utilizara el sello de Crowley "como conducto para la publicación radical, pero a una distancia segura", como sugiere R. Carter Hailey en "Giving Light to the Reader: Robert Crowley's Editions of Piers Plowman (1550)" (tesis doctoral, Universidad de Virginia, 2001): 15 y "'Geuyng light to the reader': Robert Crowley's Editions of Piers Plowman (1550)", Publications of the Bibliographical Society of America 95.4 (2001): 483 – 502. Esta impresión semi-subrepticia fue un intento, en la estimación de King, del Protector Somerset y sus partidarios "de moldear la opinión pública en secreto" ( English Reformation Literature , 96 – 7; repetido en "The Book-trade under Edward VI and Mary I" de King, en Lotte Hellinga y JB Trapp, eds., vol. 3, 1400 – 1557, The Cambridge History of the Book in Britain [Cambridge: Cambridge University Press, 1999]: 167 – 8). Sin embargo, este argumento a favor de una conexión con Somerset se basa en vínculos tenues establecidos entre el Protector y Crowley a través de Grafton y/o Lady Elizabeth Fane . (Véase más abajo, los mecenas de Crowley ).

Por otro lado, Peter WM Blayney sostiene que la STC revisada indica erróneamente que Grafton imprimió las obras de Crowley. Blayney cree que los revisores se dieron cuenta de que la "A" ornamental en The baterie of the Popes Botereulx (1550): A6r (STC 21613) de Crowley "había pertenecido a Grafton", pero no sabían que "la persona de quien Crowley la tomó prestada casi con seguridad no fue Grafton, sino John Day, quien aparentemente la adquirió de Grafton en 1548 (STC 23004) y nunca la devolvió (2087.5, 6849.5, 7633.3, etc.)". Además, Blayney sugiere que los revisores de la STC fueron engañados por otro hecho:

En 1560 y años posteriores, el yerno de Grafton, Richard Tottell, utilizó gran parte del antiguo stock de ornamentos de Grafton. Durante mucho tiempo se ha creído que, cuando María Tudor destituyó a Grafton de su cargo real, este vendió inmediatamente su imprenta y su equipo a Robert Caly , a excepción, por supuesto, de los diversos objetos que Tottell supuestamente utilizó para montar su propio negocio ese mismo año. En realidad, no fue así. Grafton subarrendó su imprenta a Caly, y cuando Isabel I ascendió al trono a finales de 1558, la recuperó e intentó relanzar su carrera (el sello STC 16291 de 1559 fue impreso realmente por Grafton, como afirma la portada). A finales de 1559 se dio cuenta de que no iba a funcionar, y no fue hasta entonces que Grafton dejó de pagar el alquiler de su imprenta y Tottell adquirió su stock de iniciales que antes pertenecían a Grafton.

(Peter WM Blayney, carta a R. Carter Hailey, 5 de enero de 2001).

Desde esta perspectiva, la aparición de los bloques de Grafton en los libros de Crowley no constituye prueba suficiente para concluir que Crowley no los imprimió él mismo o, incluso, que nunca tuvo una imprenta. Blayney cree que Crowley sí tuvo una imprenta e imprimió las obras que llevan su nombre entre 1550 y 1551, a excepción de algunos títulos impresos total o parcialmente por Day y/o Mierdman.

Los tres libros de Crowley de 1549 aparentemente fueron impresos para él por otros: STC 2725 por Stephen Mierdman (únicamente); 6087 y 6094 por John Day. También de Day es el 6096 (fechado en 1550), mientras que el 6095, con doble fecha, fue impreso en parte por Day o en parte por el propio Crowley o (más probablemente) solo por Crowley, pero con algunas iniciales ornamentales tomadas de Day. Todos los demás libros de Crowley de 1550-1551 que he visto son obra exclusiva de Crowley, como supongo que son los únicos dos que no he visto, a saber, el 2761.5 y el 19897.3. Crowley también imprimió el STC 25852 para Robert Stoughton , pero sin poner su nombre en él.

(Peter WM Blayney, carta a R. Carter Hailey, 5 de enero de 2001)

Las atribuciones revisadas de Blayney se discuten y enumeran en la disertación de Hailey; posteriormente fueron desarrolladas en el libro de Blayney, The Stationers' Company and the Printers of London, 1501-1557 . ^{[ 6 ]}

Como se mencionó en la sección anterior, Crowley ha estado vinculado con Grafton, el impresor del rey durante el reinado de Eduardo VI, y algunos especulan que, a través de Grafton, Crowley contó con cierto apoyo de Somerset y otras élites políticas reformistas. Sin embargo, no es seguro que Crowley contara con el respaldo de Somerset u otros mecenas influyentes para sus diversos proyectos, y en cualquier caso, resulta dudoso suponer que la existencia de apoyo directo o indirecto implique una unidad de pensamiento y propósito, más que una alianza pragmática y contingente.

Esto es especialmente cierto en el caso de Somerset, quien cayó del poder justo antes del período editorial más prolífico de Crowley. Crowley presentó a Somerset bajo una luz poco favorable en las alteraciones y continuaciones que hizo en su versión revisada y actualizada de 1559 de la crónica de Thomas Lanquet y Thomas Cooper . La Philargyrie de Crowley también puede ofrecer una crítica velada de algunos de los supuestos fallos militares y políticos de Somerset entre 1547 y 1550. Philargyrie y otras obras eduardianas de Crowley muestran una visión negativa de John Bale y otros reformadores de las élites protestantes como Somerset que se beneficiaron económicamente de la Reforma, en particular de las disoluciones monásticas. (Véase la entrada de Somerset House ). Bale, por su parte, apeló en la dedicatoria de su Summarium al mecenazgo del rey (e indirectamente, al parecer, del Protector Somerset), pero no recibió tal apoyo hasta que Somerset fue sucedido por su rival, John Dudley . En general, la obra de Crowley demuestra un escepticismo constante y cada vez más enfático hacia la nobleza y las élites clericales, así como una profunda frustración con ellas.

El argumento a favor de la existencia de un mecenazgo aristocrático eduardiano para Crowley se planteó por primera vez y se expone con mayor detalle en una tesis doctoral inédita de Frederica M. Thomsett, donde Crowley se relaciona con Somerset a través de Lady Elizabeth Fane. Posteriormente, John N. King comentó en varios artículos y en su obra English Reformation Literature (Princeton University Press, 1982) que Crowley recibió apoyo de Somerset a través del mecenazgo de Lady Elizabeth Fane (o Vane), esposa de Sir Ralph Fane , uno de los partidarios más cercanos de Somerset, quien fue ejecutado poco después de Somerset en 1552. Siguiendo a King en la identificación de Lady Fane como mecenas de Crowley, se encuentran JW Martin y, más recientemente, la contribución de Graham Parry a The Cambridge History of Early Modern Literature (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).

La evidencia del mecenazgo de Lady Fane es la dedicatoria que Crowley le hizo de su Pleasure and Payne, Heaven and Hell... (Londres, 1551), STC 6090, y el registro de Andrew Maunsell en The First Part of the Catalogue of English Printed Bookes (Londres: John Windet para Andrew Maunsell, 1595): 1.85r. Maunsell cita una impresión perdida de Crowley de 1550 de Lady Elizabeth Vane her certain psalms of godly meditation in number 21, With 102 proverbs . (Véase también Joseph Ames , Typographical Antiquities , 271.) Jennifer Loach, en Edward VI (Yale University Press, 1999): 62, señala que Lady Fane es el "único vínculo posible de Crowley, y uno tenue, con Somerset". Sin embargo, las entradas del Oxford Dictionary of National Biography sobre Lady Fane y Crowley han dado por sentado el vínculo entre Crowley, Fane y Somerset, y la primera afirma que en la dedicatoria a Pleasure and Payne, Crowley llamó a Lady Fane "sus 'perras liberales'".

Por el contrario, la dedicatoria de Crowley parece ser una solicitud habitual de mecenazgo más que una indicación de apoyo existente, y Crowley no llama a Fane "su" patrona en absoluto. Escribe: "Después de haber compilado este pequeño tratado (muy virtuosa dama), pensé que era mi deber dedicárselo a su nombre, como a una muy digna patrona de todos los que trabajan en la cosecha del Señor. No porque crea haber hecho aquí algo digno de una patrona tan generosa, sino por la dignidad del asunto..."

El resto de la dedicatoria parece ser una advertencia y exhortación velada al círculo de Somerset, en consonancia con otras publicaciones de Crowley de la época y de finales de la década de 1540. En la dedicatoria de Placer y Dolor, Crowley escribe que los hombres en posiciones de poder que han hablado durante mucho tiempo del evangelio se han preocupado más por sus propios intereses mundanos y ahora necesitan vivir el evangelio. Además, insinúa que la falta de acción en favor del evangelio (es decir, la Reforma) y de los pobres ha provocado o pronto provocará que Dios castigue a estos hombres y a toda Inglaterra, tal como castigó a Israel por su infidelidad. Estas advertencias concuerdan con el resto del libro, que habla proféticamente del juicio venidero si no se establece una comunidad piadosa. Dado que Placer y Dolor se imprimió durante las últimas etapas de la caída de Somerset y poco antes de su ejecución y la de Sir Ralph Fane, parece ser menos una solicitud de apoyo financiero que una súplica por un cambio de mentalidad y de políticas. Es notable que la continuación de la crónica Lanquet-Cooper realizada por Crowley en 1559 repase este período —la caída de Somerset, luego la de Dudley y la ascensión de María— precisamente como un tiempo de juicio que cayó sobre Inglaterra debido a los fallos principalmente de los líderes seculares como Somerset.

La única otra evidencia de una posible conexión entre Crowley y Somerset es una publicación de 1551: The abridgemente of goddes statues in myter, set oute by Wylliam Samuel seruaunt to the Duke of Somerset hys grace (STC 21690.2). La página del título continúa: "Impreso en Londres: Por Robert Crowley para Robert Soughton [es decir, Stoughton]", aunque el STC revisado señala a Grafton como el impresor. Esta obra está dedicada a Lady Somerset, Anne Seymour .

Otras fuentes sugieren una conexión entre Crowley y figuras clave de la aristocracia que apoyaban el reformismo, como William Cecil, primer barón Burghley, y Robert Dudley, primer conde de Leicester durante el reinado de Isabel I. John Day, colaborador de Crowley, mantuvo una larga relación con Cecil. Entre 1561 y 1564, Crowley figuró en una lista de veintiocho "predicadores piadosos que han abandonado por completo al Anticristo y todas sus ataduras católicas", que fue entregada a Dudley.

Recientemente se ha planteado la hipótesis de que Crowley y otros como él fueron patrocinados por figuras menos influyentes pero igualmente poderosas, especialmente después del reinado de Eduardo VI. En un artículo para la edición en línea de Foxe's Book of Martyrs Variorum , Brett Usher ha destacado la importancia del trabajo, hasta ahora poco estudiado, de T.S. Willin sobre los mercaderes Tudor en Londres, en particular aquellos asociados con la Compañía de Moscovia , establecida a principios del reinado de María I y cuyos orígenes se remontan a la Compañía de Mercaderes Aventureros . En sus inicios, Sir George Barne , entonces alcalde de Londres , fue la figura principal de la Compañía de Moscovia. Barne fue elogiado por el obispo Ridley y, antes de convertirse en obispo de Winchester , Robert Horne predicó el sermón fúnebre de la esposa de Barne en 1559 tras su regreso del exilio en el continente. El sobrino y aprendiz de Barne era Nicholas Culverwell, cuyo hermano menor, Richard, dejó dinero a su muerte en 1586 a Crowley, así como a William Charke , Walter Travers , John Field , Thomas Crooke, Nicholas Crane, Thomas Edmonds, William Cheston y Giles Sinclair.

Anteriormente, durante los reinados de Enrique VIII y Eduardo VI, entre los Mercaderes Aventureros se encontraba Thomas Poyntz , hermano de Lady Anne Walsh, en cuya casa Crowley había ejercido como tutor. Poyntz dirigía la casa de los Mercaderes Aventureros en Amberes; allí acogió a William Tyndale, al igual que su hermana lo había hecho en Inglaterra. La biografía de Tyndale escrita por John Foxe en 1563 concluye con un relato probablemente redactado por Thomas Poyntz y recibido de él o de alguien cercano. Mientras Tyndale se encontraba con Poyntz en Amberes, Richard Grafton también estaba allí como mercader aventurero, involucrado en el proyecto de Tyndale de publicar una Biblia en inglés. John Rogers , el primer mártir bajo el reinado de María I, cuya «Biblia de Mateo» combinó posteriormente las traducciones de Tyndale y Miles Coverdale , sirvió como capellán de los mercaderes ingleses en Amberes. Algunos de estos mercaderes, como Grafton, probablemente participaron en la producción y el contrabando de copias del Nuevo Testamento de Tyndale y otros textos protestantes a Inglaterra. Otra figura en la red de comerciantes evangélicos vinculados a Crowley fue el inmensamente rico John Quarles , quien fue dos veces Maestro de la Compañía de Pañeros y amigo y mecenas de Robert Crowley. (Véase Brett Usher, «Backing Protestantism: the London godly, the exchequer and the Foxe circle», en David Loades (ed.), John Foxe: an Historical Perspective (Aldershot, 1999), p.  129; T.S. Willan, The Muscovy Merchants of 1555 (Manchester, 1953), p.  118).

Robert Crowley, uno de los que firmaron el nolo y antiguo exiliado mariano, instigó la primera protesta abierta. Aunque fue suspendido el 28 de marzo por su inconformismo, fue uno de los muchos que ignoraron su suspensión. El 23 de abril, Crowley se enfrentó a seis laicos (algunas fuentes dicen que coristas) de St Giles que habían acudido a la iglesia con sobrepellices para un funeral. Según las Memorias de John Stow , Crowley detuvo al cortejo fúnebre en la puerta. Stow afirma que Crowley declaró: «La iglesia era suya, y la reina se la había dado en vida y lo había nombrado vicario, por lo que él gobernaría ese lugar y no permitiría que tales supersticiosos harapos de Roma entraran allí». Según otro relato, Crowley contó con el apoyo de su coadjutor y de un tal Sayer, que era el teniente de alcalde. En esta versión, Crowley ordenó a los hombres con sobrepellices que «se quitaran esos abrigos de portero», y el teniente de alcalde amenazó con golpearlos si alteraban el orden público. En cualquier caso, parece que Crowley logró ahuyentar a los hombres con vestimentas litúrgicas.

Stow registra otros dos incidentes el 7 de abril, Domingo de Ramos . En Little All Hallows, en Thames Street, un escocés disidente provocó una pelea con su sermón. (Stow señala que el escocés solía predicar dos veces al día en St Magnus-the-Martyr , donde Miles Coverdale era rector. Coverdale también atendía a una congregación secreta en ese momento). El sermón iba dirigido contra las vestimentas litúrgicas con "palabras amargas y vehementes" para la reina y el clero conformista. El ministro de la iglesia se había conformado para preservar su vocación, pero se le vio sonriendo ante el "vehemente discurso" del predicador. Al percatarse de esto, un tintorero y un pescadero interrogaron al ministro, lo que derivó en una discusión y una pelea entre feligreses a favor y en contra de las vestimentas litúrgicas. Stow menciona que para el 3 de junio, este escocés había cambiado de opinión y predicaba con sobrepelliz. Por ello, fue atacado por mujeres que le arrojaron piedras, lo sacaron a la fuerza del púlpito, le rasgaron la sobrepelliz y le arañaron la cara. En las Memorias de Stow se describen disturbios similares relacionados con las vestimentas litúrgicas ocurridos entre 1566 y 1567 .

En St Mary Magdalen, donde aparentemente el ministro había sido suspendido, Stow afirma que la parroquia logró que se designara a un ministro para administrar la comunión el Domingo de Ramos, pero cuando el ministro, conforme a la tradición, se apartó del altar para leer el evangelio y la epístola, un miembro de la congregación hizo que su sirviente robara el cáliz y el pan. Parker relató a Cecil, en cartas, que este último disturbio fue instigado «porque el pan no era común», es decir, no era una hogaza de pan ordinaria, sino una oblea que se usaba para la eucaristía . Parker también informó que «varios sacristanes, para causar problemas y dificultades, no proporcionarían ni sobrepelliz ni pan» ( Correspondencia del Arzobispo Parker , 278). Stow indica que hubo muchos otros disturbios similares en toda la ciudad el Domingo de Ramos y la Pascua.

Por esas fechas, el obispo Grindal descubrió que un tal Bartlett, profesor de teología en St Giles, había sido suspendido pero seguía ejerciendo su cargo sin licencia. "Cuarenta mujeres de la misma parroquia" intercedieron ante Grindal en favor de Bartlett, pero fueron rechazadas en favor de "media docena de sus maridos", según informó Grindal a Cecil (Grindal's Remains , 288-289). El propio Crowley asumió esta cátedra antes de que terminara el año, tras haber sido destituido y puesto bajo arresto domiciliario, lo que evidencia el juego del gato y el ratón que se desarrollaba a nivel parroquial para frustrar la campaña de uniformidad.

Las acciones de Crowley en St Giles provocaron una queja del alcalde al arzobispo Parker, quien citó a Crowley y a Sayer, el teniente de alcalde. Crowley manifestó su disposición a ir a prisión, insistiendo en que no permitiría el uso de sobrepellices y que no cesaría en sus funciones a menos que fuera absuelto. Parker le comunicó que, efectivamente, había sido absuelto, a lo que Crowley declaró que solo aceptaría la absolución por parte de un tribunal, una clara muestra de la debilidad de la autoridad de Parker. Crowley permaneció bajo arresto domiciliario, bajo la custodia del obispo de Ely, desde junio hasta octubre. Sayer, el teniente de alcalde, fue puesto bajo fianza de 100 libras y debía comparecer nuevamente ante Parker si surgían nuevos problemas. Crowley se mantuvo firme en sus principios y fue absuelto definitivamente tras transcurrir el plazo de gracia de tres meses concedido por Parker, tras lo cual fue enviado a Cox, obispo de Ely. El 28 de octubre se emitió una orden al Arzobispo de Canterbury y al Obispo de Londres para que resolvieran el caso de Crowley ( Correspondencia del Arzobispo Parker , 275 y ss.). Para 1568-1569, Crowley había renunciado o había sido destituido de todos sus cargos. Regresó al oficio de impresor, aunque esa había sido su reacción inmediata en 1566 cuando lideró a los inconformistas en una contienda literaria (véase más adelante). Ante la fuerte oposición de sus subordinados y de los laicos, Parker temía por su vida y continuó solicitando a Cecil el apoyo del gobierno.

Guerra literaria

Durante su arresto, Crowley publicó tres ediciones (incluida una en Emden ) de A Briefe Discourse Against the Outwarde Apparel of the Popeshe Church (1566). Patrick Collinson la ha calificado como «el primer manifiesto puritano». La portada cita el Salmo 31; curiosamente, es la más cercana al inglés de la Bishops' Bible (1568): «He odiado a todos los que se aferran a vanidades supersticiosas». (Véase la imagen a la derecha). Stow afirma que esta obra fue un proyecto colaborativo, en el que todo el clero disidente ofreció sus consejos por escrito a Crowley. Al mismo tiempo, circulaban por las calles y las iglesias muchos otros panfletos antivestiarianos. En mayo, Henry Denham , el impresor de A Briefe Discourse , fue encarcelado, pero los autores escaparon al castigo porque, según Stow, «tenían suficientes amigos como para haber manipulado a todo el reino».

Como sugiere su título, Crowley arremetió implacablemente contra la maldad de las vestimentas y enfatizó la responsabilidad directa de los predicadores ante Dios, en lugar de ante los hombres. Además, recalcó la inevitable venganza de Dios contra el uso de vestimentas y la responsabilidad de los gobernantes por tolerar tales "juguetes vanos". Argumentando a favor de la importancia de la edificación basándose en 1 Corintios 13:10, Efesios 2:19-21 y Efesios 4:11-17, Crowley afirma que las ceremonias y ritos inútiles deben rechazarse, incluyendo las vestimentas, hasta que se demuestre que edifican a la iglesia. Al abordar el argumento de que las vestimentas son indiferentes, Crowley es más claro que Hooper, ya que se centra no en la indiferencia en general, sino en las cosas indiferentes dentro de la iglesia. Aunque el tono de sus escritos y los de sus compatriotas es que las vestimentas son intrínsecamente malas, Crowley reconoce que, en sí mismas, pueden ser indiferentes, pero, fundamentalmente, cuando su uso es perjudicial, dejan de serlo, y Crowley está seguro de que lo son en su uso actual. Son un obstáculo para los sencillos que ven las vestimentas y el oficio del sacerdote con superstición, porque su uso alienta y confirma a los papistas. La forma en que Crowley elude la autoridad eclesiástica y estatal superior es la parte más radical del texto y define una doctrina de resistencia pasiva. Sin embargo, en esto, Crowley se acerca a la visión "moderada" defendida por Calvino y Bullinger , en contraposición a los argumentos de resistencia activa más radicales de John Knox y John Ponet . No obstante, la postura de Crowley fue lo suficientemente radical para sus antagonistas cuando afirmó que ninguna autoridad humana puede contradecir la desaprobación divina de aquello que es un abuso, incluso si el abuso surge de algo indiferente. Crowley presenta muchos otros argumentos basados ​​en las Escrituras y cita a Bucer, Martyr, Ridley y Jewel como partidarios de la oposición a las vestimentas litúrgicas. Al final, Crowley ataca a sus oponentes como «perseguidores sanguinarios» cuyo «propósito es... desfigurar el glorioso Evangelio de Jesucristo, algo que jamás podrán lograr». Una oración final insta a Dios a la abolición de «toda la escoria del papismo y la superstición que actualmente perturban el estado de tu Iglesia».

Una respuesta a Crowley, que se cree que fue encargada y/o escrita por Parker, también en 1566, señala cómo el argumento de Crowley desafiaba la supremacía real y equivalía a una rebelión. (El título completo es « Un breve examen para la ocasión de una cierta declaración publicada recientemente en nombre y defensa de ciertos ministros en Londres, que se niegan a usar la indumentaria prescrita por las leyes y órdenes del reino »). Tras una introducción que expresa reticencia a responder a la necedad, el error, la ignorancia y la arrogancia en sus propios términos, «Un breve examen» refuta punto por punto a Crowley, en la que se movilizan Bucer, Martyr y Ridley para apoyarlo. Surge un nuevo desarrollo como refutación de la elaboración del argumento de Crowley de que las vestimentas son totalmente negativas. Ahora se presentan como bienes positivos, que aportan mayor reverencia y honor a los sacramentos. El mal de la desobediencia a la autoridad legítima es un tema central y se utiliza para refutar la afirmación de que las vestimentas confunden a los ingenuos. En cambio, se argumenta que la desobediencia a la autoridad tiene más probabilidades de desviar a los ingenuos. Además, como elementos que contribuyen al orden y la decencia, las vestimentas forman parte de la tarea general de la Iglesia, tal como la define San Pablo , aunque no sean un mandato expreso. Se adjuntan al argumento principal cinco cartas traducidas intercambiadas durante el reinado de Eduardo VI entre Bucer y Cranmer (en una de ellas se omite un párrafo que expresa reservas sobre las vestimentas que podrían generar superstición) y entre Hooper, un Lasco, Bucer y Mártir.

Tras esta réplica, apareció otro panfleto inconformista, que JW Martin atribuye especulativamente a Crowley: « Una respuesta para el tiempo, al examen impreso, sin el nombre del autor, que pretende contrarrestar la vestimenta prescrita contra la declaración de los monjes de Londres » (1566). No se dice nada nuevo, pero las vestimentas se describen ahora enfáticamente como abusos idolátricos, haciendo referencia a textos radicalmente iconoclastas del Antiguo Testamento. Para entonces, la idea de que las vestimentas son inherentemente indiferentes había sido prácticamente abandonada y parece contradecirse en un punto del texto. La contradicción se resuelve, de forma tenue, con la idea de que las vestimentas poseen una indiferencia teórica al margen de toda consideración práctica, pero su uso pasado (es decir, su abuso) determina por completo su maldad y no indiferencia presentes y futuras. El autor declara que las vestiduras son monumentos "de algo que se deja o se erige para ser recordado, lo cual es idolatría, y no solo recuerdo, sino también algún tipo de apreciación: por lo tanto, son monumentos de idolatría". El argumento de " Un breve examen " a favor de la prerrogativa de la Iglesia para establecer prácticas no expresamente prescritas en las Escrituras es atacado con regocijo como una puerta abierta al papismo y al paganismo: la misa, el papa, el purgatorio e incluso el culto a Neptuno no están expresamente prohibidos, pero eso no los hace permisibles. En el desarrollo de este punto, queda claro que la facción inconformista creía que la Biblia siempre tenía al menos una relevancia general para toda posible cuestión y actividad: "la Escritura no ha dejado nada libre o indiferente a las leyes humanas, sino que debe concordar con las condiciones generales antes mencionadas, y otras similares". En cuanto a la autoridad y la obediencia, el autor reconoce que a menudo se debe obedecer incluso cuando las autoridades legítimas ordenan el mal, pero afirma que dicha autoridad no se extiende más allá de los asuntos temporales (a diferencia de los eclesiásticos), un punto en el que podemos ver un claro origen del sentimiento antiprelatal/antiepiscopal y el separatismo ingleses . El autor considera más peligroso que el monarca ejerza su autoridad más allá de lo que permiten las Escrituras que que los súbditos la limiten. Todo ministro debe ser capaz de discernir las leyes para ver si están en consonancia con la palabra de Dios. Además, incluso a los rangos más bajos de la jerarquía eclesiástica se les atribuye la misma autoridad en lo que respecta a la administración de la palabra y los sacramentos que a cualquier obispo.