entierro celestial

El entierro celestial ( tibetano : བྱ་གཏོར་ , Wylie : bya gtor , lit. "disperso por aves" ^{[ 1 ]} ) es una práctica funeraria en la que un cadáver se coloca en la cima de una montaña para que se descomponga mientras está expuesto a los elementos , o para que sea comido por animales carroñeros , especialmente cuervos , buitres , osos y chacales . Prácticas de excarnación comparables forman parte de los ritos funerarios zoroastrianos donde los difuntos son expuestos a los elementos y a las aves carroñeras en estructuras de piedra llamadas Dakhma . ^{[ 2 ]} Los entierros celestiales son endémicos del Tíbet , Qinghai , Sichuan y Mongolia Interior , así como en Mongolia , Nepal , Bután y partes de la India como Sikkim y Zanskar . ^{[ 3 ]} Los lugares de preparación y entierro celestial se entienden en las tradiciones budistas Vajrayana como cementerios . Pocos de estos lugares permanecen en funcionamiento hoy en día, ya que la práctica fue completamente prohibida durante la Revolución Cultural por considerarse supersticiosa ; en la actualidad, la práctica está regulada por el Partido Comunista Chino debido a la continua disminución de las poblaciones de buitres . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

La mayoría de los tibetanos y muchos mongoles profesan el budismo vajrayana , que enseña la transmigración de los espíritus . En esta tradición, no es necesario preservar el cuerpo , ya que se convierte en un recipiente vacío tras la muerte. Las aves pueden devorarlo o la naturaleza puede provocar su descomposición. La función del entierro celestial es simplemente disponer de los restos de la manera más generosa posible (origen del nombre tibetano de esta práctica). En gran parte del Tíbet y Qinghai, el terreno es demasiado duro y rocoso para cavar una tumba , y debido a la escasez de combustible y madera , los entierros celestiales solían ser más prácticos que la cremación, una práctica budista tradicional que se ha limitado a los altos lamas y algunos otros dignatarios. ^{[ 6 ]}

Otras naciones que practicaban el entierro aéreo eran el pueblo masái , las naciones caucásicas de georgianos , abjasios y adigués, en las que colocaban el cadáver en un tronco de árbol hueco. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

«Entierro celestial» es un término occidental; los tibetanos no lo usan, sino que lo llaman «dar limosna a los pájaros» o «llevarlo a la montaña». ^{[ 9 ]} Esta práctica también puede denominarse «entierro celestial». ^{[ 10 ]}

Los entierros celestiales tibetanos podrían haber evolucionado a partir de las prácticas Chöd introducidas por Dampa Sangye (m. 1117), pero otras evidencias sugieren una adopción de prácticas no budistas, zoroastrianas , de despojar a los muertos de su carne como ofrenda animal. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Estas prácticas probablemente surgieron de consideraciones prácticas, ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} pero también podrían estar relacionadas con prácticas más ceremoniales similares a la evidencia de entierros celestiales presuntamente encontrada en Göbekli Tepe (11.500 años antes del presente ) y Stonehenge (4.500 años AP). La mayor parte del Tíbet está por encima del límite arbóreo , y la escasez de madera hace que la cremación sea económicamente inviable. Además, el entierro subterráneo es difícil ya que la capa activa no tiene más de unos pocos centímetros de profundidad, con roca sólida o permafrost debajo de la superficie.

Las costumbres se registran por primera vez en un tratado budista indígena del siglo XII, conocido coloquialmente como el Libro de los Muertos ( Bardo Thodol ). ^{[ 16 ]} El tantrismo tibetano parece haber influido en el procedimiento. ^{[ 17 ] [ 18 ]} El cuerpo se corta según las instrucciones dadas por un lama o adepto. ^{[ 19 ]}

Tradicionalmente, los mongoles enterraban a sus muertos (a veces con sacrificios humanos o animales en el caso de los jefes más ricos), pero los Tümed adoptaron el entierro celestial tras su conversión al budismo tibetano bajo el reinado de Altan Khan durante la dinastía Ming . Otros clanes se convirtieron posteriormente bajo la dinastía Qing manchú . ^{[ 20 ]}

El entierro celestial fue tratado inicialmente como una superstición primitiva y un problema de higiene por los gobiernos comunistas tanto de la República Popular China como de Mongolia ; ambos estados cerraron muchos templos, ^{[ 20 ]} y la práctica fue prohibida durante la Revolución Cultural , ^{[ 4 ]} ya que los entierros celestiales se consideraban entre las Cuatro Viejas , el término general utilizado por los comunistas para describir costumbres, culturas e ideas "atrasadas". Como resultado de estas políticas, muchos cadáveres simplemente eran enterrados o arrojados a los ríos. Muchas familias creían que las almas de estas personas nunca escaparían del purgatorio y se convertirían en fantasmas. Sin embargo, el entierro celestial continuó practicándose en áreas rurales e incluso ha recibido protección oficial en los últimos años. No obstante, la práctica continúa disminuyendo por varias razones, incluidas las restricciones a su práctica cerca de áreas urbanas y la disminución del número de buitres en los distritos rurales. Finalmente, la práctica tibetana sostiene que el yak que transporta el cuerpo al osario debe ser liberado, lo que hace que el rito sea mucho más costoso que un servicio en un crematorio ; ^{[ 21 ] [ 22 ]} Los servicios de cremación cuestan 680 yuanes, y un yak adulto vale al menos 4000 yuanes. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Para los budistas tibetanos, el entierro celestial y la cremación son modelos de enseñanza sobre la impermanencia de la vida. ^{[ 19 ]} El Jhator se considera un acto de generosidad por parte del difunto, ya que este y sus familiares sobrevivientes proporcionan alimento para sustentar a los seres vivos. Tal generosidad y compasión por todos los seres son virtudes importantes en el budismo . ^{[ 25 ]}

Aunque algunos observadores han sugerido que el jhator también tiene como objetivo unir a la persona fallecida con el cielo o el reino sagrado, esto no parece coincidir con la mayoría de los comentarios de expertos y los testimonios de testigos presenciales, que indican que los tibetanos creen que en este punto la vida ha abandonado por completo el cuerpo y este no contiene más que simple carne.

Normalmente, solo las personas que conocían directamente al difunto pueden presenciarlo, cuando la excarnación ocurre de noche.

La tradición y la costumbre del jhator brindaron a la medicina tradicional tibetana y a la iconografía thangka una visión particular del funcionamiento interno del cuerpo humano. Fragmentos del esqueleto humano se empleaban en herramientas rituales como el kapala (copa de cráneo) y el kangling (trompeta de fémur).

Los «adornos simbólicos de hueso» (sánscrito: aṣṭhiamudrā ; tibetano: rus pa'i rgyan phyag rgya ) también se conocen como « mudra » o «sellos». El Tantra Hevajra identifica los Adornos Simbólicos de Hueso con las Cinco Sabidurías , y Jamgon Kongtrul, en su comentario al Tantra Hevajra, lo explica con mayor detalle. ^{[ 26 ]}

El jhator tradicional se realiza en lugares específicos del Tíbet (y áreas circundantes tradicionalmente habitadas por tibetanos). El monasterio de Drigung es uno de los tres lugares más importantes para la práctica del jhator .

El procedimiento se lleva a cabo sobre una gran roca plana utilizada tradicionalmente para este fin. El cementerio ( durtro ) siempre se encuentra a mayor altura que su entorno. Puede ser muy sencillo, consistiendo únicamente en la roca plana, o más elaborado, incorporando templos y estupas ( chorten en tibetano).

Los familiares pueden permanecer cerca ^{[ 27 ]} durante el jhator , posiblemente en un lugar donde no puedan verlo directamente. El jhator suele tener lugar al amanecer.

El procedimiento completo de jhator (como se describe a continuación) es complejo y costoso. Quienes no pueden costearlo simplemente colocan a su difunto sobre una roca alta donde el cuerpo se descompone o es devorado por aves y otros animales.

En 2010, el destacado lama tibetano Metrul Tendzin Gyatso visitó el cementerio aéreo cerca del Instituto Budista Larung Gar en el condado de Sertar, Sichuan, y quedó consternado por su mal estado. Con el objetivo declarado de devolver la dignidad a los difuntos y crear un mejor entorno para los buitres, el lama reconstruyó y mejoró la plataforma donde se descuartizan los cuerpos, añadiendo numerosas estatuas y otros elementos tallados a su alrededor, y construyó un amplio aparcamiento para la comodidad de los visitantes.

Los relatos de los observadores varían. La siguiente descripción se ha elaborado a partir de múltiples testimonios de observadores de Estados Unidos y Europa.

Desmontar la carrocería

Según la mayoría de los relatos, a los buitres se les da el cuerpo entero. Luego, cuando solo quedan los huesos, estos se rompen con mazos, se muelen con tsampa (harina de cebada con té y mantequilla de yak o leche) y se les dan a los cuervos y halcones que han esperado a que los buitres se marchen.

En un relato, el líder rogyapa cortó las extremidades y descuartizó el cuerpo, entregando cada parte a sus ayudantes, quienes usaron piedras para machacar la carne y los huesos hasta convertirlos en una pulpa, que mezclaron con tsampa antes de llamar a los buitres para que comieran. En algunos casos, un Tokden utiliza herramientas de carnicero para dividir el cuerpo.

A veces, los órganos internos se extraían y procesaban por separado (y se vendían), pero también eran consumidos por las aves. El cabello se cortaba de la cabeza y podía simplemente desecharse; en Drigung, al parecer, al menos parte del cabello se guardaba en una habitación del monasterio.

Ninguno de los testimonios oculares especifica qué tipo de cuchillo se usa en el jhator . Una fuente afirma que es un "cuchillo ritual de desollamiento" o trigu (en sánscrito, kartika ), pero otra fuente expresa escepticismo, señalando que el trigu se considera una herramienta femenina (mientras que los rogyapas parecen ser exclusivamente masculinos).

Buitres

Las especies que participan en el ritual suelen ser los buitres del Himalaya y los buitres leonados .

En lugares donde se realizan varias ofrendas de jhator diariamente, a veces es necesario persuadir a las aves para que coman, lo cual puede lograrse mediante una danza ritual. Según la creencia budista, es un mal presagio si solo un pequeño número de buitres desciende a comer, si quedan partes del cuerpo después de que los buitres se van volando, o si el cuerpo queda completamente intacto. ^{[ 5 ]} Se cree que tales casos reflejan negativamente al difunto, indicando que pudo haber llevado una mala vida o acumulado mal karma, predeterminándolo así a un mal renacimiento. ^{[ 28 ]}

En los lugares donde se ofrecen menos cuerpos, los buitres son más voraces y, a veces, hay que ahuyentarlos con palos durante los preparativos iniciales. A menudo, existe un límite en la cantidad de cadáveres que se pueden consumir en un cementerio, lo que lleva a los lamas a buscar otras zonas. Se cree que si se depositan demasiados cadáveres en un cementerio, pueden aparecer fantasmas.

Los buitres no solo son un aspecto importante del entierro celestial, sino también de la ecología de su hábitat. Contribuyen a la eliminación de cadáveres y al reciclaje de nutrientes, ya que son carroñeros de la tierra. ^{[ 29 ]} Debido a una alarmante disminución de su población, en 1988, la Ley de la República Popular China sobre la Protección de la Vida Silvestre añadió ciertas especies de buitres a las categorías de "raras" o "amenazadas" de su lista nacional de animales silvestres protegidos. ^{[ 29 ]} Los gobiernos locales chinos que rodean los lugares de entierro celestial han establecido regulaciones para evitar perturbar a los buitres durante estos rituales, así como para no permitir que las personas que han muerto debido a enfermedades infecciosas o toxicosis reciban un entierro celestial para evitar comprometer la salud de los buitres. ^{[ 5 ]}

• Sepultura en el mar – Método de sepultura 
• Árbol funerario : árbol o estructura simple que se utiliza para sostener cadáveres. 
• Disposición de cadáveres humanos – Métodos de entierro 
• Torre del Silencio – Estructura de excarnación zoroástrica 

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