Iglesia Católica en Rumania

Los vestigios más antiguos de actividades católicas en el territorio actual de Rumania se registraron en Transilvania , en relación con la extensión del dominio magiar y la integración de la región en el Reino de Hungría ( véase Historia de Transilvania ). Iniciadas por la temprana presencia de los benedictinos , estas se fortalecieron con la colonización de los sajones de Transilvania , ^{[ 1 ]} así como con las actividades misioneras entre la población local valaca (rumana) ^{[ 1 ]} y las conversiones forzadas. ^{[ 10 ]} La diócesis de Alba Iulia ( Gyulafehérvár ) probablemente se estableció en el siglo XI. ^{[ 7 ] [ 11 ] [ 12 ]} La tradición sostiene que esto se hizo bajo la supervisión del rey Esteban I ; según la Enciclopedia Católica de 1913, un patrón más probable es Ladislao I , quien gobernó casi un siglo después (el primer obispo que menciona es Simón, quien ocupó la sede entre 1103 y 1113). ^{[ 11 ]}

Se crearon otras diócesis en Cenad ( Csanád ) y Oradea ( Nagyvárad ). ^{[ 1 ] [ 12 ]} Estaban subordinadas al Arzobispo de Kalocsa , parte de la Iglesia Católica en Hungría . ^{[ 12 ]} El área norte comprendida en el comitatus de Máramaros era originalmente parte de la Diócesis de Alba Iulia, mientras que la del sur, Szeben , era una preboste no comprendida en ningún obispado (y por lo tanto exenta ). ^{[ 11 ]}

Durante el reinado de Bela IV , la jerarquía católica fue desestablecida por la incursión mongola ( véase Batalla de Mohi ) y solo se recuperó después de 1300. ^{[ 11 ]} En 1304, el papa Bonifacio VIII envió a los primeros misioneros católicos de Transilvania a las tierras al otro lado de los Cárpatos (la zona conocida como " Cumania "), donde ya estaban presentes obispos ortodoxos orientales . ^{[ 13 ]} Se creó una diócesis de Cumania en el Milcov , en áreas que más tarde serían gobernadas por Moldavia y Valaquia . Sus bienes fueron otorgados por los gobernantes húngaros, que reclamaban soberanía sobre la región, ^{[ 14 ]} y se extendía por partes de la Tierra de Székely . ^{[ 11 ]}

La diócesis de Cumania desapareció por un tiempo, ya que los lugareños se apoderaron de sus propiedades, pero fue restablecida entre 1332 y 1334, cuando el papa Juan XXII nombró al franciscano Vitus de Monteferro, capellán del rey Carlos Roberto , como nuevo obispo. ^{[ 14 ]} El control directo sobre la congregación se vio dificultado por la intrusión de la Horda de Oro , que había establecido su base en la región posteriormente conocida como Budjak (actual sur de Ucrania ). ^{[ 14 ]} Alrededor de 1318, la ciudad dobrujana de Vicina formaba parte del vicariato católico de " Tartaria Septentrional ". ^{[ 13 ]}

Durante el siglo XIV, en los años posteriores al establecimiento de Moldavia y Valaquia como estados separados (los Principados Danubianos ), clérigos católicos provenientes principalmente de la Polonia de Jagellón y Transilvania establecieron las primeras congregaciones católicas en los Cárpatos. ^{[ 1 ]}

En ambos países, como resultado de la emancipación solemne y los conflictos persistentes con el Reino de Hungría, la presencia católica relativamente fuerte retrocedió con el establecimiento de instituciones ortodoxas orientales más poderosas (la diócesis húngaro-valaca y la diócesis moldava ). ^{[ 1 ] [ 15 ]} Sin embargo, los católicos siguieron teniendo una presencia importante en ambas áreas. ^{[ 1 ]} Como resultado de la lucha entre el príncipe Vladislav I Vlaicu de Valaquia y el rey húngaro Luis I , ambas partes hicieron concesiones, y Valaquia accedió a tolerar un obispado católico (1368). ^{[ 16 ]} Al año siguiente, Valaquia reanudó sus políticas anticatólicas. ^{[ 17 ]} En Moldavia, el príncipe Lațcu inició negociaciones con el papa Urbano V y accedió a convertirse al catolicismo (1369); después de un período de problemas, esta elección política sería revocada por Petru I durante la década de 1380. ^{[ 17 ]} Se crearon nuevas diócesis en ese país: en 1371, la de Siret y, bajo el gobierno de Alexandru cel Bun , la efímera de Baia (1405–1413). ^{[ 1 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Durante los siglos siguientes, la ciudadela de Cotnari albergó una notable comunidad católica, inicialmente compuesta por húngaros y alemanes locales. En Valaquia, se creó una efímera diócesis católica durante el reinado de Radu I , alrededor de la ciudad principal de Curtea de Argeș (1381). ^{[ 20 ]} La diócesis moldava de Siret sobrevivió a la primera etapa de la guerra con el Imperio Otomano , pero finalmente fue disuelta a principios del siglo XV, cuando se trasladó a Bacău . ^{[ 18 ]} En 1497, esa ubicación fue abandonada por la jerarquía y dejó de estar activa durante el siglo siguiente. ^{[ 18 ]} Hasta mediados del siglo XIX, al igual que todas las demás minorías religiosas, los católicos no gozaban de plenos derechos políticos y civiles. ^{[ 21 ]}

Tras la batalla de Mohács de 1526 , durante la cual los otomanos conquistaron gran parte de Hungría, dejando Transilvania bajo el dominio de príncipes locales ( véase Hungría otomana ), el catolicismo romano entró en un período de regresión y posteriormente se enfrentó al éxito de la Reforma . ^{[ 1 ]} La primera comunidad en adoptar un credo protestante fueron los sajones de Transilvania , la mayoría de los cuales se adhirieron a la Confesión de Augsburgo luterana ya en 1547, ^{[ 2 ] [ 11 ]} seguidos poco después por grandes grupos de la población húngara, que se convirtieron al calvinismo . ^{[ 2 ]} El cargo de preboste de Szeben dejó de existir por completo. ^{[ 11 ]} El catolicismo intentó restablecerse cuando George Martinuzzi , un clérigo católico, asumió el gobierno de Transilvania, pero volvió a declinar tras el asesinato de Martinuzzi en 1551. ^{[ 11 ]}

Las disputas y batallas religiosas se prolongaron durante los siglos siguientes, ya que un gran número de comunidades católicas latinas fundaron iglesias locales específicamente protestantes —la Iglesia Reformada , la Iglesia Evangélica Luterana y la Iglesia Evangélica de la Confesión Augusta— mientras que otras se adhirieron a la Iglesia Unitaria de Transilvania . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 22 ]} La diócesis de Alba Iulia fue disuelta en 1556. ^{[ 11 ]}

En 1568, bajo el reinado de Juan II Segismundo Zápolya , se alcanzó un punto muerto sin precedentes cuando el Edicto de Torda sancionó la libertad religiosa y otorgó estatus legal a las iglesias católica latina, reformada, luterana y unitaria por igual (mientras que consideraba a la mayoría ortodoxa oriental como "tolerada"). ^{[ 2 ]} La sede de Alba Iulia fue restablecida poco después de que el católico Ștefan Batory ascendiera al trono de Transilvania sucediendo a Zápolya (quien para entonces se había convertido en rey de Hungría). ^{[ 11 ]}

Durante esa época, los católicos latinos fueron reconocidos como una estructura autónoma, lo que permitió a clérigos y laicos organizar la enseñanza y administrar las escuelas comunitarias. ^{[ 11 ]} Un ejemplo particular de compromiso fue la ciudadela sajona de Biertan ( Birthälm ), donde la iglesia fortificada fue tomada por la comunidad luterana mayoritaria, y se permitió que el culto católico se celebrara en la "Torre Católica", ubicada justo al sur del edificio religioso. ^{[ 23 ]}

La Contrarreforma tuvo un impacto, y miembros de la orden religiosa jesuita fueron llamados a la región ya en 1579 (bajo el gobierno de Ștefan Batory). ^{[ 24 ]} En 1581, fundaron una universidad educativa en Cluj ( Kolozsvár ), núcleo de la actual Universidad Babeș-Bolyai . ^{[ 24 ]} Originalmente protegidos por los poderosos Báthory , continuaron teniendo una situación precaria en Transilvania. ^{[ 11 ]} Expulsados ​​entre 1588 y 1595 (cuando el calvinismo se oficializó), y nuevamente entre 1610 y 1615 (tras las presiones de Gabriel Báthori ), continuaron sus actividades en la región moldava alrededor de Cotnari . ^{[ 24 ]}

Coincidiendo con las ofensivas de los Habsburgo , se reanudaron los conflictos religiosos y, en 1601, el obispo Demeter Napragy fue expulsado de Alba Iulia, y la sede fue confiscada por los protestantes (aunque se siguieron nombrando obispos, estos residían en el extranjero). ^{[ 11 ]} Para 1690, los católicos romanos eran minoría en Transilvania. ^{[ 22 ]}

Paralelamente, Hungría propiamente dicha se integró en los dominios de los Habsburgo (1622), lo que creó una nueva base para la Contrarreforma, así como una sede local para la Sacra Congregatio de Propaganda Fide . ^{[ 22 ]} En Moldavia, el catolicismo se reafirmó entre los Csángós antes de alrededor de 1590, cuando los frailes franciscanos se hicieron cargo de la diócesis restablecida en Bacău (1611) ^{[ 18 ]} y dirigida inicialmente por Bernardino Quirini . ^{[ 25 ]} Después de 1644, más jesuitas de la Mancomunidad Polaco-Lituana se establecieron en ese país, fundando un colegio en Cotnari y estableciendo una filial en Iași. ^{[ 24 ]}

Por esa época, el intelectual transilvano de etnia rumana Gheorghe Buitul ingresó en la orden jesuita , siendo el primer miembro de su comunidad en estudiar en el Colegio Romano de Roma , mientras que el transilvano Esteban Pongracz fue uno de los jesuitas ejecutados por los calvinistas en la Hungría Real (1619). ^{[ 24 ]} La orden fue expulsada por tercera vez de Transilvania (1652), por orden de Jorge II Rákóczi , y fue expulsada dos veces de Moldavia por la Gran Guerra Turca (1672, 1683). ^{[ 24 ]}

Durante finales del siglo XVII y principios del XVIII, la Iglesia Católica buscó obtener la adhesión de cristianos no católicos a las Iglesias católicas orientales . En este esfuerzo, se vieron favorecidos por la ofensiva de los Habsburgo en Europa del Este , que condujo a la conquista de Transilvania por el emperador Leopoldo I en 1699. ^{[ 1 ] [ 22 ]} Un factor adicional para los nuevos éxitos católicos fue, posiblemente, la continua lucha entre las diversas denominaciones protestantes de Transilvania. ^{[ 2 ]}

En 1657, los armenios de Transilvania pertenecientes a la Iglesia Apostólica Armenia , liderados por el obispo Oxendius Vărzărescu , se sometieron a la jurisdicción católica romana indirecta, como parte de la Iglesia Católica Armenia . ^{[ 26 ]} Miguel I Apafi , príncipe de Transilvania, permitió el reasentamiento de 600 familias armenias de Moldavia en 1672, elevando a 55 de ellas a la nobleza. Los armenios —que incluían un contingente católico— crearon ciudades comerciales, siendo Gherla ( Armenópolis o Szamosújvár ) la más destacada. ^{[ 27 ] [ 26 ]} Algunos ortodoxos rumanos de Transilvania se unieron a Roma en 1698. ^{[ 28 ]}

Bajo el reinado del emperador Carlos VI , los obispos de Alba Iulia pudieron regresar a sus dominios restaurados, ya que la sede fue separada del dominio protestante (1713). ^{[ 11 ]} La diócesis fue restaurada completamente en 1771, bajo la emperatriz María Teresa . ^{[ 11 ]} El extinto preboste de Szeben no fue restablecido, y sus bienes pasaron a la diócesis principal. ^{[ 11 ]} También fue bajo María Teresa que la enseñanza católica y la administración escolar quedaron bajo la supervisión de la Commissio catholica (esta regla se mantuvo durante el Imperio Austríaco y los primeros años de Austria-Hungría ). ^{[ 11 ]}

En 1700, con la ayuda de los jesuitas, se estableció la Iglesia greco-católica rumana para los rumanos anteriormente ortodoxos orientales dentro de la Iglesia católica. Su liderazgo fue supervisado por teólogos jesuitas, cuya oficina garantizó la conformidad doctrinal. ^{[ 24 ]} A los jesuitas también se les permitió regresar a Moldavia en 1699, bajo el gobierno del príncipe Antioh Cantemir . ^{[ 24 ]} En 1773, la orden fue suprimida en toda Europa, antes de ser creada nuevamente por el papa Pío VII en 1814 ( véase Supresión de la Compañía de Jesús ). ^{[ 24 ]} El papa Pío IX reorganizó la Iglesia greco-católica local en 1853 y la puso bajo la jurisdicción de la Sacra Congregatio de Propaganda Fide ^{[ 29 ]} (entre 1912 y 1919, las parroquias greco-católicas fueron administradas desde Hajdúdorog ). ^{[ 30 ]}

La autonomía de los católicos griegos rumanos fue cuestionada por el obispo latino de la diócesis de Ardeal en 1721. El obispo latino, invocando el Cuarto Concilio de Letrán , afirmó que el clero católico griego rumano estaba subordinado a él. El obispo latino también afirmó que el obispo católico griego rumano Ioan Giurgiu Patachi era, de hecho, su "vicario ritual" para la comunidad de rito bizantino. El papa Inocencio XIII intervino, afirmando la autoridad ordinaria de Patachi sobre los católicos griegos rumanos, pero trasladando su sede a Făgăraș . ^{[ 31 ]}

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, Moldavia y Valaquia recibieron sus propios vicariatos apostólicos , con sede respectivamente en Iași y Bucarest . ^{[ 1 ] [ 18 ] [ 29 ]} La antigua sede moldava de Bacău fue abolida como resultado. ^{[ 18 ]} La de Valaquia quedó subordinada al obispo de Nikopol (más tarde, de Rousse ) durante el siglo siguiente. ^{[ 32 ]} En 1792-1793, el obispo Paulus Davanlia dejó Rousse para vivir con los franciscanos en Bucarest (quienes habían establecido un importante centro en Bărăția ). ^{[ 33 ]}

Además de la presencia local, los Principados Danubianos se convirtieron en hogar de comunidades de diásporas católicas : en Bucarest, los comerciantes de Ragusa fueron mencionados por primera vez durante el siglo XVI, seguidos, alrededor de 1630, por canteros italianos ; ^{[ 34 ]} más tarde, la capital de Valaquia fue poblada por grupos de húngaros, polacos (una presencia notable después del Levantamiento de Enero de 1863 que obligó a muchos a refugiarse en Rumania) y franceses ( véase Historia de Bucarest ). ^{[ 35 ]}

En 1812, el obispo católico búlgaro franciscano de Chiprovtsi decidió, como resultado de una epidemia en la ciudad, trasladar su sede al pueblo de Cioplea (actualmente parte de Bucarest). ^{[ 32 ]} La localidad se convirtió en un nuevo centro para la comunidad búlgara en Valaquia , ^{[ 32 ]} pero la oposición de la jerarquía ortodoxa oriental local impidió que el traslado se completara hasta después de 1847. ^{[ 33 ]} Tras el fin de la Guerra de Crimea , los Principados Danubianos quedaron bajo la supervisión de varias potencias europeas, poniendo fin a la tutela rusa y a su administración del Regulamentul Organic . En su lugar, a los dos países se les otorgaron Divanes ad hoc . El 11 de noviembre de 1857, a propuesta de Costache Negri , el Diván de Moldavia reguló el fin de la discriminación religiosa contra los cristianos no ortodoxos orientales, una medida que benefició principalmente a los católicos latinos residentes y a los cristianos apostólicos armenios. ^{[ 21 ]}

Tras la unión moldavo-valaca de 1859 y la creación del Reino de Rumania en 1881 , la sede de Bucarest se convirtió en archidiócesis (7 de abril de 1883) y la de Iași en diócesis, reemplazando a la diócesis franciscana de Bacău (27 de junio de 1884). ^{[ 1 ] [ 25 ] [ 29 ]} Esto fue consecuencia de las reiteradas protestas de los lugareños, que exigían que los clérigos rumanos no estuvieran bajo el estricto control de obispos extranjeros. ^{[ 33 ]} Al elevar la jerarquía eclesiástica local, la medida también conllevó la disolución del obispado de Cioplea. ^{[ 32 ]} El primer arzobispo de Bucarest fue Ignazio Paoli . ^{[ 33 ]}

La catedral neogótica de San José en Bucarest también se completó en 1884, ^{[ 33 ]} y se establecieron dos seminarios (el seminario principal estaba en Bucarest, ^{[ 33 ]} y el de Iași era una institución jesuita creada en 1886, dirigida notablemente por el sacerdote polaco Feliks Wierciński ). ^{[ 24 ]} La Misión Jesuita en Rumania se creó en 1918, estando subordinada a la Provincia de Bélgica de la Orden , y luego a la Provincia del Sur de Polonia ; se convirtió en una Viceprovincia en 1927. ^{[ 24 ]} Rumania acogió a varias organizaciones católicas, incluyendo el Instituto de los Hermanos de las Escuelas Cristianas (que operaban tres escuelas en Bucarest en 1913), las Hermanas de la Misericordia , los Pasionistas y la Congregación de Notre-Dame de Sion . ^{[ 33 ]} A pesar de este aumento de importancia, Rumania y la Santa Sede no establecieron formalmente relaciones diplomáticas durante varias décadas. ^{[ 29 ]} Las autoridades también se negaron a permitir que la Iglesia creara su propio colegio. ^{[ 33 ]}

Paralelamente, en 1873 se recuperó la autonomía de la administración escolar católica latina en la Transilvania austrohúngara mediante la creación de un «estatus católico romano». ^{[ 11 ]} Entre los católicos griegos rumanos, la política generalizada de conceder anulaciones por matrimonios con adulterio fue suprimida durante el siglo XIX. Esta práctica, típica de la Iglesia ortodoxa rumana, fue considerada un «abuso» por la Iglesia católica. ^{[ 31 ]}

Durante los últimos años de la Primera Guerra Mundial y las etapas previas a la unión de Transilvania con Rumania , el catolicismo en Rumania se enfrentó a diversos problemas diplomáticos. Rumania fue derrotada por las Potencias Centrales y firmó el Tratado de Bucarest , pero sus diplomáticos permanecieron activos en los países aliados , estableciendo el Consejo Nacional Rumano en París . Este último, que también representaba a grupos rumanos en Transilvania y Bucovina , territorios bajo dominio austrohúngaro , nombró a Monseñor Vladimir Ghika como su representante en la Ciudad del Vaticano . ^{[ 36 ]}

Durante el período de entreguerras, la identidad nacional rumana se moldeó para enfatizar la Iglesia Ortodoxa Rumana, excluyendo a otros grupos religiosos, incluidos los católicos latinos y griegos y los protestantes. El tráirismo , una teoría política rumana antioccidental liderada por Nae Ionescu , asociaba a los católicos con un «modo de existencia fundamentalmente diferente» al de la verdadera rumanía. Para la Iglesia Ortodoxa Rumana, los católicos griegos rumanos, en particular, habían sido rivales desde los esfuerzos de conversión del uniatismo de los Habsburgo en la Transilvania del siglo XVIII. Los recuerdos de la monarquía católica austrohúngara y sus limitaciones a la ortodoxia rumana avivaron aún más el sentimiento anticatólico en este período. ^{[ 37 ]}

Cuando la Conferencia de Paz de París confirmó la creación de la Gran Rumania , los católicos de ambas iglesias representaban entre el 13 y el 14% de su población. ^{[ 29 ]} Durante la Conferencia, el gabinete de Ion IC Brătianu y los representantes del Papa Benedicto XV establecieron contactos preliminares, un gesto que coincidió con la encíclica Pacem, Dei Munus Pulcherrimum (que, a su vez, redefinió las relaciones entre la Santa Sede y los estados individuales). ^{[ 30 ]} Las negociaciones fueron continuadas por el gabinete de Alexandru Vaida-Voevod , que nombró al sacerdote greco-católico Vasile Lucaciu como su representante, y por el de Alexandru Averescu . ^{[ 30 ]} Mediante una decisión tomada por el Ministro de Relaciones Exteriores Duiliu Zamfirescu , el saliente Ghika fue reemplazado por Dimitrie Pennescu , quien fue el primer embajador de Rumania ante el Vaticano . ^{[ 30 ]} La Nunciatura Apostólica en Rumania se estableció como resultado de esto. ^{[ 1 ] [ 30 ]} La primera persona en ocupar este cargo fue el arzobispo Francesco Marmaggi , quien asumió el cargo en octubre de 1920. ^{[ 30 ]} La mezcla de nuevos católicos latinos húngaros y suabos junto con la población greco-católica rumana creó tensión étnica con los cristianos ortodoxos rumanos dominantes. ^{[ 38 ]}

Posteriormente, la presencia católica latina registró éxitos significativos: nuevos institutos religiosos, como los Asuncionistas y las Hermanas de Santa María , comenzaron sus actividades en suelo rumano, y la Acțiunea Catolică laica , una versión rumana de la Acción Católica , se estableció en 1927. ^{[ 1 ]} Al final de la Segunda Guerra Mundial , había 25 institutos religiosos presentes en el país en 203 monasterios, manteniendo 421 escuelas religiosas y coordinando varias empresas caritativas. ^{[ 1 ]} A principios de la década de 1920, la Santa Sede y Rumania se vieron envueltas en varias disputas diplomáticas: en un caso, la Iglesia Católica se declaró insatisfecha con los efectos de una reforma agraria llevada a cabo en 1920-1921 (como resultado de las conversaciones, ocasionalmente se le permitió conservar propiedades más grandes de lo que permitía la ley); ^{[ 39 ]} Paralelamente, las autoridades rumanas estaban insatisfechas con las actividades de ciertos prelados católicos latinos en Transilvania y Hungría, a quienes sospechaban de apoyar activamente el irredentismo húngaro (en una de sus notas al Vaticano, Pennescu condenó las cartas con motivación política dirigidas por Gyula Glattfelder , obispo de Timișoara , a su congregación de mayoría húngara). ^{[ 40 ]}

En 1927 se negoció un Concordato , ratificado por la parte rumana en 1929 ^{[ 1 ] [ 41 ] [ 42 ]} y mediante la bula papal Solemni conventione el 5 de junio de 1930. ^{[ 43 ]} Sobre la base de este, un acuerdo de 1932 asignó a la Iglesia Latina todos los bienes de Transilvania previamente administrados por el «Estatus Romano-Católico». ^{[ 1 ]} El 15 de agosto de 1930, el obispo de Bucarest fue nombrado metropolitano (los demás se convirtieron en sufragáneos ). ^{[ 44 ]}

En las antiguas provincias austrohúngaras se produjo una redefinición de la administración eclesiástica, que coincidió con las nuevas fronteras de la Gran Rumania: los católicos latinos de Bucovina pasaron a formar parte de la diócesis de Iași , y los de Oradea se unieron a la diócesis de Satu Mare . ^{[ 44 ]} Los armenios mantuvieron su estructura autónoma, con la jerarquía de la Iglesia latina supervisando el Ordinariato para los católicos de rito armenio en Rumania . ^{[ 44 ] [ 4 ] [ 45 ]}

Tanto la Iglesia Latina como la Iglesia Rumana Unida a Roma, greco-católica, entraron en un período de persecución y regresión después de 1948, cuando se estableció el régimen comunista , que se adhería a la doctrina del ateísmo marxista-leninista . Los primeros indicios de esto se presentaron después de las autoridades soviéticas , cuando el Concordato fue ignorado sistemáticamente por el gobierno de Petru Groza , en parte debido a las sospechas de que la Santa Sede intentaba convertir a la población ortodoxa ( véase la ocupación soviética de Rumania ). ^{[ 46 ]} Paralelamente, después de 1945, Vladimir Ghika y otros lideraron un movimiento que abogaba por la unión entre las Iglesias católica latina y ortodoxa rumana , lo que generó más sospechas por parte de las nuevas autoridades. ^{[ 46 ]} Las jerarquías católicas rumanas también se negaron explícitamente a permitir que su clero se uniera al Partido Comunista Rumano , lo que lo señaló como una organización religiosa distintiva en el país. ^{[ 46 ]}

En 1946, el gabinete de Groza declaró al Nuncio Apostólico Andrea Cassulo persona non grata , alegando que había colaborado con el dictador rumano en tiempos de guerra, Ion Antonescu ; fue reemplazado por Gerald Patrick Aloysius O'Hara , quien continuó enfrentando acusaciones de espionaje a favor de los Aliados occidentales . ^{[ 46 ]} En secreto, O'Hara continuó consagrando obispos y administradores. ^{[ 47 ]}

El Concordato de 1927 fue denunciado unilateralmente el 17 de julio de 1948 ^{[ 41 ] [ 46 ]} En diciembre del mismo año, la Iglesia greco-católica fue desestablecida y su patrimonio pasó a la Iglesia ortodoxa oriental. ^{[ 2 ] [ 41 ] [ 48 ]} Al menos 70 clérigos ortodoxos orientales fueron encarcelados por negarse a tomar el control de las iglesias greco-católicas rumanas confiscadas. ^{[ 4 ]} Sin embargo, se logró la absorción general de la propiedad y el clero de los greco-católicos rumanos en la Iglesia ortodoxa rumana, sirviendo como quizás el ejemplo más claro de cómo la cooperación de la Iglesia ortodoxa rumana con las autoridades comunistas elevó su posición social. ^{[ 38 ]} Aquellos greco-católicos rumanos que abandonaron su iglesia generalmente se unieron a la Iglesia ortodoxa rumana por su identidad rumana inherente. Otros se unieron a la Iglesia latina de mayoría húngara, dejando a la Iglesia greco-católica rumana aislada y con solo el 10% de su membresía precomunista. ^{[ 49 ]}

Las nuevas regulaciones estatales fueron diseñadas para abolir la autoridad papal sobre los católicos en Rumania, y la Iglesia Latina, aunque era una de las dieciséis religiones reconocidas, carecía de estatus legal, ya que su carta organizativa nunca fue aprobada por el Departamento de Cultos. ^{[ 1 ] [ 41 ] [ 46 ]} Hasta 1978, la celebración de la Misa católica en idioma rumano fuera de Bucarest y Moldavia fue prohibida por el gobierno. ^{[ 50 ]} Muchos clérigos extranjeros, incluidos los superiores jesuitas, ^{[ 24 ]} fueron intimidados y finalmente expulsados. ^{[ 46 ] [ 47 ]} La Nunciatura Apostólica también fue clausurada por orden del gobierno en 1950, después de que O'Hara abandonara el país. ^{[ 47 ]} Para ese año, Rumania, como todos los demás países del Bloque del Este , cortó los contactos diplomáticos con la Santa Sede. ^{[ 51 ]} Solo se permitieron dos diócesis (la Diócesis de Bucarest y la Diócesis de Alba Iulia ), ^{[ 1 ] [ 47 ]} mientras que las prohibidas continuaron funcionando en la semiclandestinidad (sus nuevos obispos, nombrados por la Santa Sede , no fueron reconocidos formalmente). ^{[ 1 ]} Los comunistas intentaron sin éxito convencer a los católicos de que se organizaran en una iglesia nacional y cesaran sus contactos con la Santa Sede. ^{[ 46 ]}

Muchos clérigos católicos latinos, junto con sus aproximadamente 600 homólogos grecocatólicos, ^{[ 41 ]} estuvieron recluidos en prisiones comunistas desde 1947 ^{[ 46 ]} y durante toda la década de 1950. Cinco de los seis obispos, incluidos ambos obispos de las diócesis reconocidas, Anton Durcovici y Áron Márton , fueron puestos bajo custodia. ^{[ 47 ] [ 52 ]} Entre los clérigos católicos que murieron en confinamiento se encontraban los obispos Szilárd Bogdánffy y Durcovici, Monseñor Ghika y el sacerdote jesuita Cornel Chira. ^{[ 24 ]} En 1949, 15 institutos religiosos fueron prohibidos en Rumania, y el resto (incluidos los franciscanos ) redujeron significativamente sus actividades. ^{[ 1 ]} Varios jesuitas locales fueron mantenidos en prisión o bajo arresto domiciliario en el convento franciscano de Gherla (una situación que duró siete años). ^{[ 24 ]} La represión comunista contra el clero latino tomó una forma menos severa que la ejercida primero contra los rutenos de Galitzia y luego contra los greco-católicos rumanos; fue enfrentada con determinación entre todos los grupos. ^{[ 4 ]}

En 1962, la población católica de Rumania se calculaba en alrededor de 1,5 millones de católicos griegos rumanos (principalmente en Transilvania), 1,5 millones de católicos latinos de etnia mayoritariamente húngara y alemana, y la población católica armenia se encontraba principalmente en la antigua comunidad de Transilvania. ^{[ 4 ]} Durante la relativa liberalización de la década de 1960, se llevaron a cabo conversaciones esporádicas entre la Santa Sede y el Estado rumano sobre el estatus de las posesiones católicas griegas rumanas, pero sin ningún resultado significativo. ^{[ 2 ]} Rumania se convirtió en una Provincia Jesuita en 1974 (contando, en ese momento, con ocho sacerdotes y cinco hermanos). ^{[ 24 ]}

La situación se normalizó poco después de la Revolución Rumana de 1989. Los vínculos con la Santa Sede se reanudaron en mayo de 1990 (Rumania fue el cuarto país del antiguo Bloque del Este y el primer país con minoría católica en permitirlo, después de Polonia , Hungría y Checoslovaquia , países de mayoría católica ). ^{[ 51 ]} Las seis diócesis fueron reconocidas por el Estado rumano durante 1990, ^{[ 1 ] [ 48 ]} y la de Alba Iulia se convirtió en archidiócesis en 1991. ^{[ 7 ]} Se permitió nuevamente el funcionamiento de los institutos religiosos, ^{[ 1 ]} y las actividades jesuitas se reanudaron libremente tras la visita en 1990 del superior provincial Peter Hans Kolvenbach . ^{[ 24 ]}

A partir de la década de 1980, la Iglesia Católica Romana Rumana ha participado en varios encuentros internacionales para promover el ecumenismo . Estos incluyen las reuniones en Patmos (1980), Múnich (1982), Creta y Bari (1984), Viena y Freising (1990), y en el Monasterio de Balamand (1993). ^{[ 1 ]} En mayo de 1999, Rumania fue el primer país de mayoría ortodoxa visitado por el Papa Juan Pablo II , quien fue recibido personalmente por Teoctist Arăpașu , Patriarca de toda Rumania . ^{[ 48 ]} Continuaron enfrentándose problemas en la relación con la Iglesia Ortodoxa, con respecto al estatus y la propiedad de los grecocatólicos. ^{[ 1 ] [ 48 ]}

A principios de la década de 1990, las diócesis católicas romanas establecieron rápidamente sus organizaciones Caritas, lo que llevó a la creación de la Confederación Nacional Caritas Rumania en 1994. Actualmente, la confederación cuenta con diez organizaciones locales miembros de Caritas que implementan actividades sociales y humanitarias para las personas más vulnerables de la sociedad rumana.