Rueda del Año

El solsticio de invierno , que cae alrededor del 21 de diciembre en el hemisferio norte, es celebrado por los neopaganos con varios nombres, incluyendo Midwinter y Yule . Un nombre utilizado por los neodruidas es Alban Arthan . ^{[ 15 ]} El término inglés antiguo midwinter y ġeol (Yule) se referían al día del solsticio de invierno, y se dice que era cuando los anglosajones paganos celebraban el festival Mōdraniht . ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} Antes de que el festival nórdico antiguo de jól (Yule) fuera cristianizado , probablemente se celebraba en la luna llena del mes lunisolar siguiente al solsticio de invierno, en lugar del solsticio mismo. Esto abarca entre el 5 de enero y el 2 de febrero en el calendario gregoriano. ^{[ 19 ]}

El solsticio de invierno ha sido reconocido como un punto de inflexión significativo en el ciclo anual desde finales de la Edad de Piedra . Los antiguos sitios megalíticos de Newgrange y Stonehenge estaban cuidadosamente alineados con el amanecer y el atardecer del solsticio de invierno. ^{[ 20 ]} La inversión de la presencia menguante del Sol en el cielo simboliza el renacimiento del dios solar y presagia el regreso de las estaciones fértiles. Desde la tradición germánica hasta la romana, este es el momento más importante de celebración. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Las prácticas varían, pero las ofrendas de sacrificio , los banquetes y el intercambio de regalos son elementos comunes de las festividades del solsticio de invierno. También es común llevar ramitas y coronas de plantas perennes (como acebo , hiedra , muérdago , tejo y pino ) al hogar y decorar el árbol durante esta época. ^{[ 21 ] [ 23 ] [ 24 ]}

Imbolc es el nombre gaélico tradicional del 1 de febrero y tradicionalmente marca los primeros atisbos de la primavera . En el cristianismo es el Día de Santa Brígida , mientras que el 2 de febrero es la Candelaria . Coincide con la celebración contemporánea del Día de la Marmota . Es tiempo de purificación y limpieza de primavera en anticipación a la nueva vida del año. En la antigua Roma, era una festividad de los pastores, ^{[ 25 ]} mientras que los gaélicos la asociaban con el inicio de la lactancia de las ovejas, antes del nacimiento de los corderos de primavera. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Para los neopaganos celtas , el festival está dedicado a la diosa Brigid , hija de Dagda y una de las Tuatha Dé Danann . ^{[ 27 ]}

En la tradición Reclaiming , este es el momento tradicional para las promesas y las nuevas consagraciones para el año venidero ^{[ 28 ]} y para la iniciación entre los wiccanos diánicos . ^{[ 29 ]}

Ostara es un nombre que se le da al equinoccio de primavera en algunas tradiciones paganas modernas. El término deriva de una reconstrucción realizada por el lingüista Jacob Grimm de una forma del antiguo alto alemán del inglés antiguo Ēostre , una diosa anglosajona en cuyo honor, según Beda , se celebraban fiestas en su mes homónimo , que él equiparó con abril en el calendario juliano . ^{[ 30 ]}

Conocida como Alban Eilir en algunas corrientes del neodruidismo, esta festividad es la segunda de las tres celebraciones de primavera (el punto medio entre Imbolc y Beltane), durante la cual la luz y la oscuridad vuelven a estar en equilibrio, con la luz en ascenso. Es un tiempo de nuevos comienzos y de vida que emerge aún más de las garras del invierno. ^{[ 31 ]}

Beltane proviene del nombre gaélico para el Primero de Mayo ( irlandés : Bealtaine y gaélico escocés : Bealtainn ), siendo los nombres galeses Calan Mai , Calan Haf o Cyntefin . Tradicionalmente, marcaba el comienzo del verano. Se conoce como la Noche de Walpurgis en los países germánicos . ^{[ 32 ]} La antigua Roma celebraba Floralia en la misma época del año.

Tras la cristianización de Europa, la fiesta del Primero de Mayo se asoció generalmente con los bailes alrededor del palo de mayo y la coronación de la Reina de Mayo .

El Primero de Mayo se celebra en muchas tradiciones neopaganas; en el neodruidismo, reconoce el poder de la vida en su plenitud, el reverdecimiento del mundo, la juventud y el florecimiento. ^{[ 33 ]}

El solsticio de verano , que cae alrededor del 21 de junio en el hemisferio norte, es celebrado por los neopaganos con diversos nombres, entre ellos Solsticio de Verano y Litha . Un nombre utilizado por los neodruidas es Alban Hefin .

El nombre Litha se encuentra en el Cálculo del Tiempo ( De Temporum Ratione , siglo VIII) de Beda , que conserva una lista de los nombres anglosajones (entonces obsoletos) de los meses del antiguo calendario germánico . Ærra Liða ( primera o anterior Liða ) corresponde aproximadamente a junio en el calendario gregoriano , y Æfterra Liða ( siguiente Liða ) a julio. Beda escribe que «Litha significa suave o navegable , porque en ambos meses las brisas son suaves y solían navegar sobre el mar en calma». ^{[ 34 ]}

En algunas tradiciones neodruídicas, el festival se llama Alban Hefin . En esta festividad se saluda y celebra al sol en su máximo esplendor. Si bien es el momento de mayor intensidad de la corriente solar, también marca un punto de inflexión, ya que el sol comienza su declive al girar la rueda del año. Es posiblemente el festival neodruídico más importante, debido a la importancia que se le da al sol y su luz como símbolo de inspiración divina. Los grupos neodruídicos suelen celebrar este evento en Stonehenge. ^{[ 35 ]}

Lughnasadh o Lúnasa ( / ˈ l uː n æ s ə / ) es el nombre gaélico de una fiesta de la cosecha que se celebra alrededor del 1 de agosto. ^{[ 5 ] [ 36 ]} Su nombre en galés es Calan Awst . En inglés es Lammas . Algunas tradiciones wiccanas basan sus celebraciones en la deidad celta Lugh , de quien toma su nombre la festividad, mientras que otras se inspiran en fuentes más eclécticas. Si bien Lughnasadh es uno de los nombres más comunes para la festividad en la Wicca actualmente, en versiones antiguas de la literatura wiccana, la festividad se denomina Víspera de Agosto . ^{[ 37 ]}

Lammas se suele mencionar indistintamente con Lughnasadh, aunque a veces se reconocen como festividades distintas. Mientras que Lughnasadh tiene orígenes celtas, Lammas tiene orígenes anglosajones y solía celebrarse con la bendición de panes por parte de la iglesia. El nombre Lammas (contracción de « misa del pan ») implica que se trata de una fiesta agraria de acción de gracias por el grano y el pan, que simbolizan las primicias de la cosecha. ^{[ 36 ] [ 38 ]}

La festividad del equinoccio de otoño es conocida entre los neopaganos con diversos nombres: Mabon , Fiesta de la Cosecha o Fiesta de la Recolección . Un nombre utilizado por los neodruidas es Alban Elfed . ^{[ 39 ]} Es una festividad neopagana de acción de gracias por los frutos de la tierra y un reconocimiento de la necesidad de compartirlos para asegurar las bendiciones de la Diosa y los Dioses durante los meses de invierno venideros. El nombre Mabon fue acuñado por Aidan Kelly alrededor de 1970 como referencia a Mabon ap Modron , un personaje de la mitología galesa. ^{[ 40 ]}

Samhain ( / ˈ s ɑː w ɪ n / ), o Sauin , es el nombre de un festival tradicional gaélico que se celebra alrededor del 1 de noviembre. Su nombre en galés es Calan Gaeaf . Para las brujas, es un momento para celebrar la vida de quienes han fallecido, y a menudo implica rendir homenaje a los ancestros, familiares, ancianos de la fe, amigos, mascotas y otros seres queridos que han muerto. En consonancia con la celebración contemporánea de Halloween y el Día de Muertos , en algunas tradiciones se invita a los espíritus de los difuntos a asistir a las festividades. Se considera un festival de oscuridad, que se equilibra en el extremo opuesto de la Rueda con el festival de Beltane , que se celebra como un festival de luz y fertilidad. ^{[ 41 ]} Muchos neopaganos creen que el velo entre este mundo y el más allá es más delgado en Samhain, lo que facilita la comunicación con quienes han fallecido. ^{[ 14 ]}

Algunas autoridades afirman que la festividad cristiana del Día de Todos los Santos (Día de Todos los Santos, Hallowmas) y la víspera de Todos los Santos son apropiaciones de Samhain por parte de los primeros misioneros cristianos en las Islas Británicas. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Las fechas exactas en que se celebran los festivales suelen variar en cierta medida, al igual que los hitos agrícolas relacionados de la región. Las celebraciones pueden tener lugar en los días astrológicamente precisos de los cuartos y entre cuartos, la luna llena más cercana , la luna nueva más cercana o el fin de semana más cercano para mayor comodidad. Los festivales fueron celebrados originalmente por pueblos de latitudes medias del hemisferio norte . Por consiguiente, el calendario tradicional de las celebraciones estacionales no coincide con las estaciones del hemisferio sur ni con las cercanas al ecuador. Los paganos del hemisferio sur suelen adelantar estas fechas seis meses para que coincidan con sus propias estaciones. ^{[ 14 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

Las ofrendas de comida, bebida , diversos objetos, etc., han sido fundamentales en la propiciación y veneración ritual durante milenios. La práctica pagana moderna evita enérgicamente el sacrificio de animales, prefiriendo granos, hierbas, leche, vinos, incienso, productos horneados, minerales, etc. La excepción son los festines rituales que incluyen carne , donde las partes no comestibles del animal a menudo se queman como ofrendas mientras la comunidad come el resto. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Los sacrificios suelen ofrecerse a los dioses y ancestros mediante la quema . Enterrar las ofrendas y dejarlas al aire libre también es común en ciertas circunstancias. El propósito de la ofrenda es beneficiar al ser venerado, mostrar gratitud y retribuir, fortaleciendo así los lazos entre los humanos y lo divino, y entre los miembros de una comunidad. ^{[ 48 ] [ 50 ] [ 51 ]}

Los paganos pueden añadir a las demarcaciones de la Rueda del Año varios Días de la Memoria que celebran a los héroes de la Edda y las Sagas y figuras de la historia germánica como Leif Ericson , quien exploró partes de América del Norte . Las organizaciones paganas que utilizan el marco de la Rueda del Año para su calendario de festivales incluyen el grupo sueco Samfundet Forn Sed Sverige , el grupo inclusivo estadounidense The Troth y la folclórica Ásatrú Alliance . ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 44 ]}

Según algunas tradiciones paganas , para cada festividad en la rueda, se exhiben diferentes colores . ^{[ 54 ]} Sin embargo, esta práctica no es universal, y existen diversas formas en que diferentes sectas o individuos decoran para los sabbats. ^{[ 54 ]}

Muchos de estos colores también se usan en las distintas festividades indistintamente con los demás, y las decoraciones de color no son exclusivamente de estos colores. ^{[ 74 ]} Sin embargo, se cree ampliamente que Samhain tiene una asociación particular solo con el negro (y el naranja). ^{[ 55 ]} Las asociaciones de colores varían entre las sectas y las prácticas, ni son una parte integral de una festividad. Algunos practicantes no tienen asociaciones de colores para los sabbats en absoluto. ^{[ 75 ]}

En algunos sectores de la comunidad pagana moderna, influenciados por los escritos de Robert Graves , ^{[ 76 ]} existe la idea errónea de que los celtas históricos tenían una narrativa general para todo el ciclo del año. Si bien los diversos calendarios celtas incluyen algunos patrones cíclicos y la creencia en el equilibrio entre la luz y la oscuridad, estas creencias varían entre las diferentes culturas celtas . Los conservacionistas y revivalistas modernos suelen observar los cuatro «festivales del fuego» del calendario gaélico , y algunos también observan festivales locales que se celebran en fechas significativas en las diferentes naciones celtas . ^{[ 77 ] [ 78 ]}

La mitología eslava narra un conflicto persistente entre Perún , dios del trueno y el relámpago, y Veles , el dios negro y cornudo del inframundo . La enemistad entre ambos se inicia con el ascenso anual de Veles al árbol del mundo en forma de una enorme serpiente y su posterior robo del ganado divino de Perún del reino celestial. Perún responde a este desafío al orden divino persiguiendo a Veles y atacándolo con rayos desde el cielo. Veles provoca a Perún y huye, transformándose en diversos animales y escondiéndose tras árboles, casas e incluso personas. (Los rayos que derriban árboles o casas se explicaban como consecuencia de esto). Finalmente, Perún vence a Veles y lo devuelve a su lugar en el reino de los muertos. De esta manera, se mantiene el orden del mundo. ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

La idea de que las tormentas y los truenos son en realidad una batalla divina es fundamental para comprender el cambio de las estaciones. Los periodos secos se identifican como el resultado caótico del robo de Veles. Esta dualidad y conflicto representa una oposición entre los principios naturales de la tierra, el agua, la sustancia y el caos (Veles) y el cielo, el fuego, el espíritu y el orden (Perun), no un choque entre el bien y el mal. La batalla cósmica entre ambos también evoca la antigua narrativa indoeuropea de una lucha entre el dios de la tormenta celestial y el dragón ctónico .

En la gran noche ( Año Nuevo ), nacen dos hijos de Perún: Jarilo , dios de la fertilidad y la vegetación e hijo de la Luna, y Morana , diosa de la naturaleza y la muerte e hija del Sol. Esa misma noche, el pequeño Jarilo es raptado y llevado al inframundo, donde Veles lo cría como a su propio hijo. En el equinoccio de primavera, Jarilo regresa del mundo de los muertos cruzando el mar, trayendo consigo fertilidad y la primavera del inframundo siempre verde al reino de los vivos. Allí conoce a su hermana Morana y la corteja. Con la llegada del verano, se casan, trayendo fertilidad y abundancia a la Tierra y asegurando una cosecha abundante. La unión del pariente de Perún y el hijastro de Veles trae la paz entre los dos grandes dioses, evitando las tormentas que podrían dañar la cosecha. Sin embargo, tras la cosecha, Jarilo es infiel a su esposa, quien, en venganza, lo mata, devolviéndolo al inframundo y reavivando la enemistad entre Perún y Veles. Sin su esposo, dios de la fertilidad y la vegetación, Morana  —y con ella toda la naturaleza—  se marchita y se congela en el invierno que sigue. Se convierte en la anciana y peligrosa diosa de la oscuridad y la escarcha, muriendo finalmente al final del año para renacer junto a su hermano en el nuevo año. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

En la Wicca , la narrativa de la Rueda del Año se centra tradicionalmente en el matrimonio sagrado del Dios y la Diosa y la dualidad dios / diosa . En este ciclo, el Dios nace perpetuamente de la Diosa en Yule, aumenta su poder en el equinoccio de primavera (al igual que la Diosa, ahora en su aspecto de doncella ), corteja y fecunda a la Diosa en Beltane , alcanza su apogeo en el solsticio de verano , disminuye su poder en Lammas , pasa al inframundo en Samhain (llevándose consigo la fertilidad de la Diosa/Tierra, que ahora está en su aspecto de anciana ) hasta que vuelve a nacer de su aspecto de madre/anciana en Yule. La Diosa, a su vez, envejece y se rejuvenece sin cesar con las estaciones, siendo cortejada y dando a luz al Dios Cornudo . ^{[ 14 ] [ 82 ] [ 83 ]}

Muchos wiccanos, druidas modernos y paganos modernos eclécticos incorporan una narrativa del Rey Acebo y el Rey Roble como gobernantes del año menguante y del año creciente, respectivamente. Estas dos figuras luchan sin cesar con el cambio de las estaciones. En el solsticio de verano, el Rey Acebo derrota al Rey Roble y comienza su reinado. ^{[ 84 ] : 94} Después del equinoccio de otoño, el Rey Roble comienza lentamente a recuperar su poder a medida que el sol comienza a menguar. Llegado el solsticio de invierno , el Rey Roble a su vez vence al Rey Acebo. ^{[ 84 ] : 137} Después del equinoccio de primavera , el sol comienza a crecer de nuevo y el Rey Acebo recupera lentamente su fuerza hasta que una vez más derrota al Rey Roble en el solsticio de verano. En última instancia, se considera que ambos son partes esenciales de un todo, aspectos de luz y oscuridad del Dios masculino, y no existirían el uno sin el otro. ^{[ 14 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

El Rey Acebo suele ser representado como una figura del bosque, similar al Papá Noel moderno , vestido de rojo con ramitas de acebo en el cabello, y el Rey Roble como un dios de la fertilidad . ^{[ 88 ] [ 89 ]}

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