Saddeka Arebi

En *Mujeres y palabras en Arabia Saudita: La política del discurso literario*, Arebi emplea la noción foucaultiana de discurso para analizar cómo las escritoras sauditas comprenden su posición dentro de contextos de poder más amplios y perciben su trabajo como escritoras creativas o periodísticas como un medio para perturbar la "maquinaria verbal" encargada de teorizar los roles y el comportamiento de las mujeres. Detalla los diversos enfoques estilísticos adoptados por las prosistas sauditas que buscan establecer un diálogo entre la oposición a ciertos aspectos de la sociedad y la afirmación de los principales valores e instituciones culturales. Arebi sostiene que la comprensión de estos enfoques es fundamental para entender cómo las escritoras sauditas acceden al ámbito de la política cultural y presentan sus propias interpretaciones del islam, las relaciones de género y los posibles roles de las mujeres en la sociedad. Ella plantea que:

Los escritores son siempre difusores de una cultura, si no sus creadores. En la sociedad saudí, se espera que sean guardianes, defensores, protectores de los cánones e intérpretes, todo al mismo tiempo. El propósito de la escritura, según la definen los centros de poder, es producir una percepción de la realidad congruente con las ideas de estos centros y guiada por ellas.

El capítulo 1 («Oportunidades para las mujeres y la organización social de la escritura») investiga la organización social de la literatura y la base de la legitimidad de las escritoras, así como la estructura de sus oportunidades para participar en la actividad literaria. El capítulo 2 («Historia del presente y la presencia de la historia: tráfico de símbolos, conocimiento y experiencia») se centra en tres escritoras. La poeta Fowziyha Abu-Khalid se interesa por la relación entre literatura y religión . Cree que «el derecho a la discusión y a la participación en el discurso debe concederse a todos». El cambio, según ella, depende de las masas, no de los intelectuales. Ruqayya Ash-Shabib , conocida principalmente como cuentista, se centra en mujeres comunes que cambiaron profundamente la historia. Dos ejemplos son Sherezade y Balqees, la reina de Saba . Cree que «el problema no es la dominación masculina, sino la sumisión femenina». Raja'a Alem , dramaturga pionera, piensa que la función principal de la literatura es la «liberación del individuo».

El capítulo 3 («Literatura de victimización: La poética de la justicia y la política de la representación») se centra en tres autoras de relatos cortos. Sharifa As-Shamlan «extrae la mayoría de sus historias de las vidas reales de mujeres con las que entra en contacto como trabajadora social , especialmente de aquellas que están en prisión ». Khayriyya As-Saggaf explica que no «escribe para alguien que tiene prisa, que lee en el coche o que lee mientras está ocupado haciendo otra cosa». Los relatos de Najwa Hashim tratan generalmente sobre mujeres «que luchan con la discrepancia entre la realidad y el ideal».

El capítulo 4 («Redefiniendo los problemas: La política de la revisión y la producción de la diferencia») examina a tres de las ensayistas saudíes más leídas. La habilidad de Juhayer Al-Musa'ed radica en su capacidad para formular las preguntas adecuadas sin necesariamente ofrecer respuestas. Aunque no goza de gran popularidad entre las lectoras, se la considera una defensora de los hombres, lo que refuerza las premisas del discurso dominante. Fatna Shaker cree que el problema de cómo se organizan las sociedades «solo puede resolverse si se comprende en términos más amplios y se explora en función de sus causas estructurales». Sohaila Zain Al-Abedin es percibida por otros escritores y escritoras como afín al discurso dominante.

El capítulo 5 («Marginalización literaria y privatización de lo público») aborda la respuesta crítica a su obra, en la que se produce un cambio: de la mujer como figura privada, pero a la vez sujeto de discurso público, a una situación en la que los productos de la mente femenina, que se hacen públicos, se privatizan. En el capítulo final («Conclusiones e implicaciones»), Arebi teoriza sobre las implicaciones del rol de las escritoras dentro de su cultura y el aparato cultural que impulsa su discurso. Intenta responder a la pregunta de si está justificado considerar su esfuerzo como una forma de resistencia, dado que establecen una relación dialéctica entre la oposición y la afirmación de los principales valores e instituciones culturales.

Tras tres años intentando obtener un visado para realizar trabajo de campo en Arabia Saudí, finalmente se lo concedieron por tres meses a partir de principios de marzo de 1989. Durante esos tres años, además de cumplir con sus responsabilidades docentes, se dedicó a leer e identificar a la mayoría, si no a todas, las escritoras saudíes relevantes. Una vez en el terreno, la mayor parte de los datos se obtuvieron mediante entrevistas personales con escritoras en activo, así como con varias mujeres que habían escrito ocasionalmente o que habían abandonado su actividad literaria. Las escritoras entrevistadas también sentían curiosidad por Arebi a nivel personal.

Aunque es difícil evaluar su percepción de mí, creo que me veían como alguien cercano a ellos... Compartíamos muchos puntos de identidad: ser mujer, escritora, árabe y musulmana, todo igualmente importante. Pero, sobre todo, nos identificábamos como personas situadas en el medio, entre dos mundos, cuyas consecuencias se han integrado para siempre en nuestra existencia. La pregunta que ningún escritor dejó de hacerme fue: ¿Cómo me relaciono con la civilización occidental y qué desafíos plantea vivir en la cultura estadounidense —sin «venderme» a ella— para mi sentido de identidad? Esta pregunta refleja su preocupación, casi una obsesión para algunos, por encontrar una manera de que Occidente y Oriente se encuentren sobre bases distintas a la amenaza, el miedo, la hostilidad o la dominación... Atormentados por la perspectiva de ser aplastados por el tiempo y el espacio, una idea que domina sus escritos, probablemente vieron en mí la encarnación de su visión y esperanza en el poder de la diferencia y, quizás, también en el poder de la indiferencia.

Arebi dedicó esta obra a sus padres, Mohamed Al-Soghayyer Arebi, cuya firme fe en Alá inculcó en su familia la convicción de que, mediante la justicia, el trabajo arduo, la moderación y la tolerancia, se puede alcanzar otras verdades y, por ende, una humanidad más plena. De ellos aprendió un importante concepto islámico: la «intermediación» ( wasaţ ), estar en el medio, incluso desde la infancia, no implica necesariamente estar «entre dos mundos», estar dividido o en terreno inestable, sino que puede ser una posición firme y ventajosa desde la cual se pueden ver ambas partes con mayor claridad. Arebi explicó que esta visión positiva de wasaţ se extendía a su posición académica entre dos discursos y dos civilizaciones , y simbolizaba su objetivo de propiciar un entendimiento mutuo entre estos dos mundos.