Prabhat Ranjan Sarkar

Sarkar describió el universo como resultado de la conación macropsíquica : el universo entero existe dentro de la mente cósmica, que a su vez es la primera expresión de la conciencia sometida a su propia naturaleza. Describió el flujo cosmológico como un tránsito desde la conciencia ilimitada a la conciencia limitada y de vuelta a la conciencia ilimitada, alcanzado mediante la meditación. ^{[ 4 ]}

Según la filosofía de Sarkar, la mente individual está compuesta por cinco capas llamadas Kosas :

1. Kamamaya Kosa ("capa del deseo") o "Mente Bruta": es la capa que controla el cuerpo. Opera por instinto o pasión. Esta capa es a veces consciente y a veces subconsciente.
2. Manomaya Kosa ("capa del pensamiento") o "Mente Sutil": es la capa del pensamiento y la memoria. Esta Kosa proporciona experiencia de placer y dolor, y se desarrolla de forma natural a través del contacto físico, y en la sadhana Ananda Marga mediante pranayama con ideación cósmica.
3. Atimanasa Kosa o "Mente Supramental": es la capa intuitiva. Esta Kosa otorga la capacidad de tener sueños intuitivos , clarividencia , telepatía e intuición creativa . Se desarrolla de forma natural a través del choque psíquico y, en la sadhana de Ananda Marga, mediante métodos de pratyahara (retiro) como shuddhis y Guru Puja .
4. Vijinanamaya Kosa ("capa del conocimiento especial") o "Mente Subliminal": es la capa de la conciencia o discriminación ( viveka ) y vaeragya (desapego). Este Kosa se desarrolla naturalmente a través del choque psíquico, y su desarrollo se acelera mediante el proceso de dharana .
5. Hiranyamaya Kosa ("nivel dorado") o "Mente Causal Sutil": es la capa más sutil. Aquí, la conciencia de la mente está muy cerca de la experiencia directa de la "Conciencia Suprema". Aquí solo existe la separación de un delgado velo de ignorancia. Este Kosa se desarrolla naturalmente a través de la atracción hacia lo Grande, y dhyana acelera este proceso para los sadhakas (aspirantes espirituales). ^{[ 4 ]}

La "biopsicología" de Sarkar reinterpretó la creencia tántrica tradicional en los chakras ("ruedas") como resultado de interacciones de energías sutiles a través de plexos nerviosos . Creía que esto conectaba las glándulas endocrinas del sistema neuroendocrino con una parte psíquica del cuerpo. La filosofía de Ananda Marga considera que el cuerpo humano está compuesto por los mismos cinco factores fundamentales que el resto del universo , como se explica en Brahmachakra . Se dice que cada factor está distribuido por todo el cuerpo, pero gobernado por un chakra , subestaciones de la mente que controlan sus propias áreas asignadas. La biopsicología de Ananda Marga amplía el concepto de los siete chakras básicos y, en general, considera principalmente: ^{[ 13 ]}

1. El Chakra Muladhara : en la punta de la columna vertebral (controla el factor sólido).
2. El Chakra Svadhisthana : a nivel de los genitales (controla el factor líquido y está asociado con las glándulas reproductivas ).
3. El Chakra Manipura : a la altura del ombligo (controla el factor luminoso y está asociado con el páncreas ).
4. El Chakra Anahata : en el centro del pecho (controla el factor aéreo y está asociado con el timo ).
5. El Chakra Vishuddha : en la garganta (controla el factor etéreo y está asociado con la glándula tiroides ).
6. El Chakra Ajina : entre las cejas (asociado con la glándula pituitaria ).
7. El Chakra Sahasrara : en la coronilla (asociado a la glándula pineal ). Las tendencias mentales ( vrttis ) asociadas a cada Chakra afectan a las glándulas y a las hormonas que estas secretan (y, por lo tanto, a las emociones , el comportamiento físico y el funcionamiento de los diversos sistemas corporales ). Pero las glándulas y las hormonas que secretan también pueden afectar a la mente en una cadena de retroalimentación .

«Microvita» es el plural de «Microvitum» y significa literalmente «que posee o tiene microvida». Creía que las microvitas son más pequeñas y sutiles que los átomos físicos y las partículas subatómicas , y que en el ámbito psíquico contribuyen a la «conciencia pura». ^{[ 14 ]} Sarkar afirmó que serían reconocidas por la ciencia convencional. Sarkar presentó la teoría intuitiva de las microvitas en 1986. ^{[ 15 ]}

Un punto central en la filosofía de Sarkar es el concepto de Sadhana . Describió Sadhana como una práctica para "la transformación del amor temeroso en amor sin temor". Para Sarkar, Sadhana se concretaba en la práctica de la meditación. Recomendó a sus discípulos la práctica diaria de la meditación individual y la práctica semanal de la meditación colectiva. Estas reuniones semanales de sus discípulos, llamadas Dharma Chakras , están precedidas por el canto colectivo de algunos Prabhat Samgiita (o "Canciones del Nuevo Amanecer", compuestas por el propio P.R. Sarkar), seguido de Baba Nam Kevalam kiirtan , y luego el mantra llamado Samgacchadvam . El mantra Nityam Shuddham marca el final de la meditación colectiva, y luego la reunión espiritual termina con el mantra Guru Puja . ^{[ 4 ]}

El concepto de Varna describe cuatro tipos sociopsicológicos principales, en los cuales se expresan la dotación psicológica y física humana y las motivaciones sociales: el Vipra ( intelectual ), Kshatriya ( guerrero ), Vaishya (adquirente) y Shudra ( trabajador ). Varna , desde la perspectiva de Sarkar, sin embargo, es más que un simple rasgo psicológico, sino más bien un arquetipo , aproximadamente a la noción de epistemes de Michel Foucault , que son marcos de conocimiento más amplios que definen lo que es verdadero y real . ^{[ 16 ]} Sarkar aclaró que Varna no es lo mismo que la idea hindú de "casta". Fue un ferviente defensor de la construcción de una sociedad sin castas, en la que todos tengan las mismas oportunidades para desarrollar su máximo potencial humano basado en sus fortalezas físicas, psicológicas y espirituales. Para materializar esto, Sarkar propuso Prout.

La «Ley del Ciclo Social» de Sarkar aplica estos rasgos en una teoría de la evolución histórica , donde las eras surgen y decaen en términos de élites gobernantes que representan uno de los rasgos mencionados. Esta «ley» posiblemente se conecta con las ideas históricas cíclicas anteriores de Sri Aurobindo , con un enfoque en la psicología del desarrollo humano , así como con las ideas de Ibn Khaldun , entre otros macrohistoriadores , sobre los ciclos. Sin embargo, junto con una dimensión cíclica —el auge y la caída de las eras— la teoría de Sarkar exhibe una dimensión lineal correspondiente, en la que el « progreso » económico y tecnológico se considera fundamental para afrontar las cambiantes condiciones materiales de la vida. En última instancia, para Sarkar, el verdadero progreso debe priorizar el desarrollo en la dimensión espiritual. Sarkar criticó las ideas de Marx sobre la evolución histórica, considerándolas de base conceptual estrecha. ^{[ 17 ]}

Para Sarkar, la espiritualidad se define como la realización del "verdadero ser" individual. Además de las prácticas de meditación yóguica y la pureza de pensamiento y acción, Sarkar otorgaba gran importancia al servicio social desinteresado como medio de liberación . Consideraba necesario que las estructuras sociales apoyaran el desarrollo interior de los seres humanos y rechazaba tanto el capitalismo como el comunismo como estructuras sociales apropiadas para que la humanidad avanzara hacia la edad de oro de una vida equilibrada que sustentara el progreso integral. Un grave problema del capitalismo, según Sarkar, era la concentración de la riqueza en pocas manos y las interrupciones en la circulación del dinero, que consideraba causas fundamentales de las recesiones , incluso de las depresiones . Sin embargo, una vida espiritual no estaría desvinculada de la creación de estructuras que ayudaran a satisfacer las necesidades básicas, aunque siempre cambiantes: alimentación, vivienda, vestimenta, salud y educación.

Sarkar desarrolló tanto Ánanda Márga como la Teoría de la Utilización Progresiva como medios prácticos para fomentar la armonía y la cooperación y ayudar a la sociedad a escapar de este ciclo propuesto. Sarkar argumenta que, una vez comprendido el ciclo social y evolucionados los sadvipras , los períodos de explotación pueden reducirse considerablemente, si no eliminarse por completo. Con un liderazgo que represente todos los aspectos de las varnas —es decir, un líder comprometido con el servicio, valiente, que utiliza el intelecto para el beneficio de los demás y que posee habilidades innovadoras y emprendedoras— el ciclo puede convertirse en una espiral ascendente. ^{[ 18 ]} El concepto de karma samnyasa de Sarkar se refiere al principio de que un yogui se convierte en una persona con un desarrollo integral y una mente equilibrada, a la que denominó sadvipra ; y que esto se logra cuando alguien permanece enfocado en la conciencia "suprema" mediante prácticas personales transformadoras y participando en la política de liberación social como una forma de servicio . ^{[ 19 ]}

Para 1959, Sarkar había desarrollado la Teoría de la Utilización Progresiva (Prout) socioeconómica . ^{[ 20 ]} En 1961, la teoría fue formalmente esbozada en su libro Ananda Sutram , publicado bajo su nombre espiritual Shrii Shrii Ánandamúrti. ^{[ 21 ]} En 1968, Sarkar fundó la organización "Proutist Block of India" (PBI), para promover los ideales de su teoría a través de la acción política y social. ^{[ 22 ]} El PBI pronto fue reemplazado por "Proutist Universal" (PU), que consiste principalmente en cinco federaciones (estudiantes, intelectuales, agricultores, trabajadores y jóvenes).

Una economía Prout es cooperativa y descentralizada . Su enfoque es el bienestar colectivo en lugar del lucro , sin descuidar a los individuos y sus méritos . La "utilización progresiva" se refiere a la optimización del uso de los recursos naturales , industriales y humanos sobre una base sostenible para todo el ecosistema . La teoría afirma superar las limitaciones tanto del capitalismo como del comunismo. Está en consonancia con la teoría social de Sarkar sobre la Ley del Ciclo Social. La teoría pretende abarcar la totalidad de la existencia individual y colectiva de todos los seres, incluyendo los ámbitos físico, educativo, social, político, mental, cultural y espiritual . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

En 1982, Sarkar amplió sus escritos sobre la sociedad humana con la introducción de su nueva teoría del neohumanismo . ^{[ 25 ]} Si el humanismo tiende a contemplar solo a los humanos desde una perspectiva antropocéntrica, el neohumanismo, según la teoría de Sarkar, es en cambio la elevación del humanismo al universalismo . Sarkar dijo: «Cuando el espíritu subyacente del humanismo se extiende a todo, animado e inanimado, en este universo, lo he denominado "neohumanismo". Este neohumanismo elevará el humanismo al universalismo, el culto al amor por todos los seres creados de este universo». ^{[ 25 ]} Se dice que el neohumanismo prefiere el valor existencial al valor utilitario para todos los seres vivos.

El neohumanismo de Sarkar pone gran énfasis en la racionalidad y fomenta lo que él llama una «mentalidad protoespiritual», un proceso de reconocimiento continuo de cada objeto con el que entramos en contacto, externa o internamente, como una manifestación de la Conciencia Suprema (Brahma). Según Sarkar, la racionalidad contribuye a generar devoción, que él considera el «tesoro más elevado y valioso de la humanidad». ^{[ 25 ]} En opinión de Sarkar, el neohumanismo conduce a la liberación del intelecto humano de las limitaciones del dogma impuesto y del principio del placer egoísta y los complejos psíquicos, ayudando a cerrar la brecha entre los mundos interior y exterior. ^{[ 24 ] [ 26 ]}

En su serie de discursos Charlas sobre Prout , pronunciadas en Ranchi en julio de 1961, ^{[ 27 ]} Sarkar distingue entre los términos «cultura» y «costumbres». Según Sarkar, «la cultura... es el nombre colectivo de las diferentes expresiones de la vida...», pero «...toda la sociedad tiene la misma cultura. Existen variaciones locales en el modo o estado de la expresión cultural, pero la expresión es universal... Estas variaciones locales se denominan costumbres... Así, los modos locales de expresión que presentan particularidades locales o grupales son costumbres, pero la expresión en sí misma es cultura. Por lo tanto, es un error reajustar los límites sobre la base del idioma y la cultura. La cultura india y la cultura del mundo son una y la misma». ^{[ 28 ]}

La filosofía de Sarkar reinterpreta el concepto general de cultura insertándolo en una nueva perspectiva universalista. Como lo describe Antonello Maggipinto:

Si el término «cultura» se suele referir al significado original de esta palabra (es decir, del griego «paidéia» al latín «humanitas», que se refiere a los seres humanos capaces de dominar de manera distinguible las artes, la retórica y la filosofía), entonces Sarkar ofrece un nuevo punto de vista, con una amplia explicación universalista: «la cultura de toda la raza humana es una, pero marcada por diferentes manifestaciones locales [...] es la misma, pero varía en su expresión». (Sarkar, PR, 1987) ^{[ 29 ]}

En 1982, Sarkar comenzó a componer canciones. En ocho años, hasta la fecha de su muerte, completó la composición de 5018 canciones en varios idiomas. ^{[ 32 ]} Su colección de canciones se llama Prabhat Samgiita ("Canciones del Nuevo Amanecer"). ^{[ 33 ]}