San Gelert

San Gelert , también conocido como Celer , ^{[ 2 ]} Celert , ^{[ 3 ]} o Kellarth , ^{[ 4 ] [ 5 ]} fue un antiguo santo celta . Se cree que varios lugares en Gales llevan su nombre. Entre ellos se encuentran Beddgelert ("la tumba de Gelert") y el valle circundante de Gelert y Llangeler ("la iglesia de Gelert"), ^{[ 6 ]} donde hay una iglesia dedicada a él. Debido a los esfuerzos promocionales de un posadero a principios de la década de 1790, ^{[ 7 ]} San Gelert, el humano, se ha confundido mucho con la leyenda de un perro santo supuestamente de la misma región, Gelert . ^{[ 8 ] [ 9 ]}

El nombre "Gelert" es una variante cimricizada de Celert o Cilert ^{[ 3 ]} (también escrito Cylart , ^{[ 5 ]} Kelert , ^{[ 4 ] [ 5 ]} Kilart o Kylart ^{[ 4 ]} ) y Kellarth (también escrito Kelarth ^{[ 4 ]} o Kełłarth ^{[ 4 ]} ). También se escribe Geler ^{[ 10 ]} o Celer, ^{[ 10 ] [ 11 ]} aunque esto probablemente representa una mala interpretación de las oclusivas alveolares celtas y las fricativas dentales , ^{[ 11 ]} y a veces incluso se teutoniza a Killhart, Kilhart o Gellert . Es de significado u origen desconocido.

Gelert fue un ermitaño a finales del siglo VII ^{[ 1 ]} que vivió en una cueva cerca de lo que hoy se conoce como el Pozo Sagrado de San Celer ^{[ 1 ]} cerca de Llandysul . En la Alta Edad Media , los peregrinos viajaban al pozo para ser curados por Gelert. Finalmente, se erigió una capilla dedicada a Santa María (llamada "Capel Mair") sobre el pozo, de la cual aún se conservan ruinas. ^{[ 1 ]} Se cree que Gelert fue en algún momento misionero, evangelizando en Llangeler y Beddgelert . ^{[ 10 ]} Según la creencia histórica moderna, fue martirizado en Beddgelert, aunque esto es una idea errónea basada simplemente en el significado del nombre del pueblo ("la tumba de Gelert"). ^{[ 10 ]} Sin embargo, se cree que Gelert fue martirizado . ^{[ 1 ]}

La leyenda local galesa identifica más a menudo a Gelert como un perro que como un humano. A diferencia del perro santo San Guinefort , que posiblemente fue un perro real "santificado" por la creencia popular por su supuesta protección de los niños, San Gelert fue un hombre cuya identidad humana ha sido eclipsada por el sensacionalismo sobre un perro mítico mártir . Según el folclore promovido por un posadero en Beddgelert, Gelert el perro era un lebrel irlandés asesinado injustamente por su dueño, el príncipe Llywelyn el Grande , cuando fue encontrado con las fauces ensangrentadas cerca de la cuna vacía del hijo de Llywelyn. Cuando se investigó la escena, se encontró el cuerpo de un lobo ^{[ 12 ] [ 13 ]} , que el perro Gelert había matado para salvar la vida del bebé.

Un escritor moderno ofrece esta concisa explicación de la conexión de Beddgelert con el "oscuro santo local de principios de la Edad Media":

El perro héroe/santo galés Gelert, asociado con el príncipe Llywelyn el Grande (1173-1240), es, sin embargo, una ficción romántica de finales del siglo XVIII derivada de una obra budista india del siglo V, el Pancha Tantra . La historia se popularizó en Europa y Oriente Medio. El Rollo heráldico de Rous del siglo XV, por ejemplo, representaba el escudo de armas de Gales como un yelmo sobre el que se alzaban un perro y una cuna. Pero finalmente fue un hotelero quien la aplicó específicamente al pueblo de Beddgelert, que recibió su nombre de un oscuro santo local de principios de la Edad Media. Para reforzar aún más la historia, erigió un megalito, la Cama de Gelert. La «nueva» historia se convirtió en el tema de un poema de W. R. Spencer , al que Joseph Haydn puso música. ^{[ 12 ]} Este es el material de la leyenda nacionalista, y este es uno de los ejemplos más benignos. ^{[ 8 ]}

El posadero que popularizó la historia del perro fue David Pritchard, quien llegó a la zona alrededor de 1793 o 1801, según la fuente. ^{[ 14 ] [ 15 ]} El poema de Spencer está ampliamente disponible en línea. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Haydn puso al poema la melodía del aire galés Eryri Wen , que significa 'montañas blancas', una referencia a Snowdon . ^{[ 17 ] [ 18 ]} En el Panchatantra , que se remonta a tradiciones orales anteriores al 300 a. C., el villano es una serpiente, y el papel del perro lo desempeña una mangosta . ^{[ 13 ]} Esopo incluyó una versión del perro y la serpiente. ^{[ 7 ]} Una versión galesa temprana del cuento aparece en el Mabinogion . ^{[ 9 ]} Otras culturas proporcionan otras sustituciones; incluso Disney añadió una versión no fatal de la leyenda a La dama y el vagabundo . ^{[ 7 ]}

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