Sutra de Samadhiraja

El Samādhirāja Sūtra ( Sutra del Rey de los Samādhis ) o Candrapradīpa Sūtra ( Sutra de la Lámpara Lunar ) es un sutra budista Mahayana . Algunos estudiosos han datado su redacción desde el siglo II o III d. C. hasta el siglo VI (fecha del manuscrito más antiguo encontrado), pero otros argumentan que su fecha simplemente no se puede determinar. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} El Samādhirāja es una fuente muy importante para la escuela Madhyamaka y es citado por numerosos autores indios como Chandrakirti , Shantideva y autores budistas posteriores. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Según Alex Wayman , el Samādhirāja es "quizás la fuente escritural más importante para el Madhyamika ". ^{[ 7 ]} El Samādhirāja también es ampliamente citado en fuentes budistas tántricas , que promueven su recitación con fines rituales . ^{[ 4 ] [ 8 ]} Un comentario al sutra, el Kīrtimala (tibetano: grags pa'i phreng ba ), fue compuesto por el indio Manjushrikirti y se conserva en tibetano. ^{[ 6 ] [ 9 ]}

El texto es conocido comúnmente como el Sutra del Rey de Samadhis ( Samādhirājasūtra , tibetano: ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo ), y también como el Sutra de la Lámpara Lunar (sánscrito: Candrapradīpa Sutra , tibetano: zla ba sgron me'i mdo ) por el bodhisattva principal de este sutra. ^{[ 10 ]}

El título tibetano completo en el Kanjur es: ^{[ 4 ]}

• 'phags pa chos thams cad kyi rang bzhin mnyam pa nyid rnam par spros pa ting nge 'dzin gyi rgyal po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo
• Sánscrito: Ārya-sarvadharma-svabhāvasamatā-vipañcita-samādhirāja-nāma-mahāyānasūtra
• En inglés, este título largo puede traducirse como El Noble Sutra Mahāyāna “El Rey de los Samādhis, la Igualdad Revelada de la Naturaleza de Todos los Fenómenos” (Roberts) o “el samadhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharmas,” (Luis y Gomez) o “el discurso Mahayana que se llama el rey del samadhi, tal como se recibe del samadhi elaborado como la igualdad en su esencia de todos los fenómenos” (Skilton). ^{[ 3 ]}

Los chinos han preferido Yueh-teng san-mei ching , correspondiente a *Candrapradīpa-samādhisūtra ( Lámpara de luna Samadhi Sutra ). ^{[ 11 ]}

Peter Alan Roberts escribe que «es imposible estar seguro de cuándo apareció por primera vez esta obra escrita; de hecho, es muy probable que el sutra sea una compilación de obras anteriores más breves. Ninguno de los manuscritos sánscritos completos existentes puede datarse antes del siglo VI». ^{[ 4 ]} Sin embargo, también señala que se cita en el Sūtrasamuccaya (siglo IV o posterior) y que Asanga también pudo haber hecho referencia a él (siglo IV). ^{[ 4 ]} Gómez y Silk escriben que «una suposición fundamentada es que el texto tomó forma entre el siglo II d. C., cuando generalmente se cree que el pensamiento Madhyamaka surgió como una tradición filosófica distinta, y el siglo VI, fecha del manuscrito de Gilgit, la recensión más antigua existente del texto. Esto no significa que el texto no existiera de alguna forma antes del siglo II». ^{[ 12 ]} También señalan que una traducción china del texto realizada por An Shigao (activo a mediados del siglo II d. C.) está registrada en catálogos de sutras chinos. ^{[ 12 ]}

Andrew Skilton escribe que este extenso sutra es probablemente una obra compuesta que «presenta ciertas afinidades con la literatura Prajñāpāramitā y otras escrituras Mahayana tempranas». ^{[ 13 ]} También escribe que existían diversas recensiones y versiones de este sutra en circulación en la India. ^{[ 3 ] [ 13 ]}

Según Roberts, "al menos dos obras independientes más cortas que pudieron haber existido anteriormente parecen haber sido incorporadas al Sutra del Rey de Samadhis ". ^{[ 4 ]} Estas son:

• El Mahāprajñāsamādhisūtra ( El Sutra del Samādhi de la Gran Sabiduría), también llamado Mañjuśrībodhisattvacāryā (La Conducta .del Bodhisattva Fue traducido al chino por Shih Sien-kung (420–479). Este sutra, que se centra en las seis perfecciones, corresponde a los capítulos 27–29 del Rey de los Samadhis tibetano, con la única diferencia de que Mañjuśrī ha sido reemplazado por Candraprabha. [ 4 ^]
• El capítulo 36 de la traducción tibetana también parece haber circulado como un sutra independiente. ^{[ 4 ]}

El Rey de los Samadhis fue traducido al chino por Narendrayaśas (517–589), un monje indio de Orissa , quien lo tituló El Sūtra del Samādhi de la Lámpara de la Luna (月燈三昧經, Taishō 639). ^{[ 4 ]} Otras dos traducciones al chino incluyen una versión alternativa del equivalente del sexto fascículo de Xiangong (逮慧三昧經, El logro de la sabiduría Samādhi Sūtra ) y una traducción alternativa del equivalente del séptimo fascículo de Xiangong (文殊師利菩薩十事行經, Las diez prácticas de Mañjuśrī Bodhisattva Sutra ). ^{[ 14 ]}

Se han encontrado fragmentos de tres manuscritos sánscritos de Asia Central del sutra. Datan de los siglos V o VI. ^{[ 4 ]} En el siglo IX, Śīlendrabodhi y Chönyi Tsultrim (Dharmatāśīla) realizaron una traducción al tibetano. Esta versión tibetana es más extensa que la traducción china anterior y está dividida en cuarenta capítulos. La edición china, por su parte, consta de diez fascículos ( juans卷). ^{[ 4 ]}

En 1938 se descubrió cerca de Gilgit un manuscrito completo en sánscrito indio , datado en el siglo VI. Según Roberts, este texto es «significativamente más corto que la traducción tibetana, con menos versos y pasajes en prosa». ^{[ 4 ]} Otros manuscritos en sánscrito hallados en Nepal son más extensos y se asemejan más a la traducción tibetana; algunas versiones nepalesas incluso contienen material que no se encuentra en el tibetano. Las versiones en sánscrito del sutra están compuestas mayoritariamente en sánscrito híbrido budista (SHB) o fuertemente influenciadas por él. ^{[ 4 ]}

Una versión en sánscrito del sutra fue publicada en devanagari junto con un resumen en inglés de los capítulos en 1941 por Nalinaksha Dutt . ^{[ 15 ]} Según Gómez y Silk, "la edición de Dutt es deficiente en más de un aspecto. Desafortunadamente, en el mejor de los casos es una fusión de manuscritos, y en el peor, una reconstrucción del tibetano". ^{[ 16 ]} También señalan que una edición más reciente de PL Vaidya (1961) es "igualmente problemática" ya que es "esencialmente una copia de la edición de Dutt" con algunas modificaciones del autor. ^{[ 17 ]} Finalmente, añaden que "Seiren Matsunami ha realizado una tarea más rigurosa". ^{[ 17 ]}

El Sutra del Rey de Samādhis está escrito en prosa y verso mixtos. Gómez y Silk describen la forma estilística principal de los capítulos del sutra (este análisis utiliza la versión larga que se encuentra en la traducción tibetana y algunos manuscritos sánscritos) de la siguiente manera: ^{[ 18 ]}

• Los cinco capítulos I, X, XIV, XV y XL conforman la "narrativa principal o columna vertebral del texto, es decir, los acontecimientos que rodean el encuentro del Buda con Candraprabha".
• A lo largo del sutra se encuentran insertados varios capítulos que contienen avadanas o purvayogas (principalmente historias de vidas pasadas del Buda); estos son los capítulos II, V, VIII, XVI, XX, XXI, XXIX, XXXIII, XXXIV, XXXV y XXXVII.
• La mayor parte del texto (24 capítulos) contiene principalmente prosa y verso expositivos.

Mark Tatz denomina al pensamiento del sutra "madhyamika temprano" y "estrechamente arraigado en la Perfección de la Sabiduría". ^{[ 8 ]} Gómez y Silk señalan que, si bien algunos eruditos han considerado el Samādhirāja como un texto de la escuela Madhyamaka , "la posición doctrinal del sutra no puede describirse con precisión como inequívocamente madhyamika" y es, en cambio, "ecléctica y universalista, por lo que sería inútil intentar encasillarlo en alguna categoría general". ^{[ 23 ]} En cualquier caso, el Samādhirāja fue un texto muy importante y autorizado para los eruditos madhyamika en la India (mientras que fue ignorado en Yogacara ) y sus doctrinas tienen "una fuerte inclinación hacia una posición filosófica que puede describirse como similar a la del Madhyamaka". ^{[ 23 ]}

El sutra es citado por Candrakīrti (siglo VII) veinte veces en su Prasannapadā , y también es citado en su Madhyamakāvatāra . De hecho, Gomez y Silk escriben que "Candrakīrti lo cita con tanta frecuencia en su Prasannapadā que se pueden interpretar muchos de sus comentarios sobre los Karikas de Nagarjuna como comentarios sobre el sutra, al menos en el sentido de que colocan el sutra dentro de un contexto interpretativo más amplio". ^{[ 25 ]} Otro importante autor Madhyamaka, Śāntideva cita el sutra veinte veces en su Śikṣasamuccaya. ^{[ 4 ]} El sutra también es citado por Śāntarakṣita en su Madhyamakālaṃkāra , por Kamalaśīla en su Bhāvanākrama ( Etapas de la meditación ), por Prajñākaramati en su Bodhisattvacaryāvatārapañjikā (Un comentario sobre el Bodhisattvacaryāvatāra de Śāntideva ) así como por Atiśa Dīpankara , Vimalamitra y Jñānaśrīmitra (fl. 975-1025 d.C.) . ^{[ 4 ] [ 26 ]}

Se conocen dos comentarios indios sobre el Samādhirāja , uno de los cuales es el Kīrtimala de Manjushrikirti ( Guirnalda de la Fama, Toh 4010; P 5511). Chandragomin (c. siglos V al VII d.C.) también escribió un comentario, que no ha sobrevivido. ^{[ 1 ]}

El Samādhirāja siguió siendo una fuente popular en la Era Tántrica , y se cita en numerosas obras tántricas budistas, algunas de las cuales también promueven su recitación. Roberts escribe que "el Rito del Maṇḍala de Cakrasamvara dice que se deben recitar cuatro sūtras, uno en cada una de las cuatro direcciones principales alrededor del maṇḍala . Los sūtras son el Prajñāparāmitā (Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Versos); Gaṇḍavyūha (Disposición de Árboles), que es el último capítulo del Avataṃsaka ; Laṅkāvātara (Entrada en Laṅka); y Samādhirāja (Rey de los Samādhis) . ^{[ 4 ]} De manera similar, el Mañjuśrīmūlakalpa enseña la recitación del Samādhirāja para dos ocasiones rituales: para una ceremonia de consagración de un pergamino pintado (pata) y para una puerta occidental de un mandala tántrico . ^{[ 8 ]}

El sutra sigue siendo influyente en el budismo nepalí , donde es uno de los nueve textos principales del Mahayana (los "nueve Dharmas") en esa tradición, que incluyen los cuatro textos citados anteriormente, así como el Saddharmapuṇḍarīka (El Loto Blanco del Buen Dharma), Lalitavistara (El Juego Completo), Tathāgataguhyaka (El Secreto de los Tathāgatas), Suvarṇaprabha (La Luz Dorada) y Daśabhūmika (Los Diez Bhūmis) . ^{[ 4 ] [ 2 ]}

En el budismo de Asia Oriental , el Samādhirāja nunca fue realmente muy popular y rara vez se cita o se comenta . ^{[ 4 ] [ 2 ]}

Traducciones completas:

• Roberts, Peter Alan (2022). El Rey de los Samādhis Sūtra . 84000 Traducción de las palabras del Buda. Traducido del tibetano. ^{[ 4 ]}
• O'Neill, Alexander James (2026). El Candrapradīpa Samādhi Sūtra: Una traducción del Candrapradīpa Samādhi Sūtra y sus variantes del chino. Dharmakāya Books. ^{[ 32 ]} Esto también incluye una traducción de otros tres textos relacionados del canon chino.

Traducciones parciales:

• Los primeros cuatro capítulos han sido traducidos por Luis O. Gómez y Jonathan A. Silk. ^{[ 33 ]}
• Los capítulos cuarto, sexto, séptimo y noveno fueron traducidos por John Rockwell en una tesis de maestría en el Instituto Naropa. ^{[ 34 ]}
• El undécimo capítulo fue traducido por Mark Tatz en su tesis de maestría en la Universidad de Washington (1972).
• Los capítulos ocho, diecinueve y veintidós fueron traducidos por Konstanty Regamey. ^{[ 35 ]}

Dudjom Rinpoche (1904–1987), un destacado lama Nyingma , cita el siguiente pasaje del Samādhirāja Sūtra :

En miles de sistemas mundiales, los sutras que he explicado difieren en palabras y sílabas, pero tienen el mismo significado. Es imposible expresarlos todos, pero si uno medita profundamente en una sola palabra, llega a meditar en todas ellas. Todos los budas, cuantos hay, han explicado abundantemente los fenómenos. Pero si aquellos expertos en significado estudiaran solo la frase: « Todas las cosas son vacuidad», la doctrina del Buda no sería escasa. ^{[ 36 ]}

Constantin Regamey traduce un pasaje del Samadhiraja Sutra que trata del Dharmakaya :

...el Cuerpo del Tathagata [es decir, Buda] debe definirse como… teniendo su esencia idéntica al Espacio, invisible, que trasciende el alcance de la visión; así es como debe concebirse el Cuerpo Absoluto. Inconcebible, que trasciende la esfera del pensamiento, que no oscila entre la dicha y el sufrimiento, que trasciende la diferenciación ilusoria, sin lugar, que trasciende la voz de aquellos que aspiran al Conocimiento de Buddhi, esencial, que trasciende las pasiones, indivisible, que trasciende el odio, firme, que trasciende el enamoramiento, explicado por las indicaciones de la vacuidad, no nacido, que trasciende el nacimiento, eterno desde el punto de vista de la experiencia común, indiferenciado en el aspecto del Nirvana, descrito en palabras como inefable, de voz quieta, homogéneo con respecto a la Verdad convencional, convencional con respecto a la Verdad Absoluta: Absoluta según la verdadera enseñanza. ^{[ 37 ]}

• Rangjung Dorje (texto original); Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche (comentario); Peter Roberts (traductor) (2001). Trascendiendo el ego: Distinguiendo la conciencia de la sabiduría (Wylie: rnam shes ye shes 'byed pa). Archivado el 24 de marzo de 2012 en Wayback Machine (consultado el miércoles 1 de abril de 2009).
• Filosofía en el Samādhirājasūtra: tres capítulos del Samādhirājasūtra Por Constantin Regamey @ Google Books
• Traducción al inglés de 84000: Traduciendo las palabras del Buda