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Samael

Ángel de la Muerte I (1880) de Evelyn De Morgan Un relieve del Arcángel Samael con túnica roja, que se muestra en el lado izquierdo del altar de la iglesia de San Bartolomé, en ...

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Ángel de la Muerte I (1880) de Evelyn De Morgan
Un relieve del Arcángel Samael con túnica roja, que se muestra en el lado izquierdo del altar de la iglesia de San Bartolomé, en Sydenham, Londres .

Samael ( / ˈ s æ m i ɛ l / SAM -ee-el ; hebreo : סַמָּאֵל , romanizado :  Sammāʾēl , iluminado. ' Veneno de Dios ' ; [ 1 ] árabe : سمسمائيل , romanizado :  Samsamāʾīl , سمائل , Sammāʾil , o سامائيل , Sāmāʾīl ), también escrito Smil , Samil o Samiel , [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] es un arcángel en la tradición talmúdica y post-talmúdica ‍ -‍ ‌una figura que es el acusador o adversario ( Satanás en el Libro de Job ), seductor y ángel destructor (en el Libro del Éxodo , aunque ni Job ni el Éxodo mencionan a Samael).

Aunque muchas de sus funciones se asemejan a la noción cristiana de Satanás , hasta el punto de ser a veces identificado como un ángel caído , [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] : 257–60 no es necesariamente malvado, puesto que sus funciones también se consideran que producen bien, como la destrucción de los pecadores. [ 3 ]

En los textos midráshicos se le considera un miembro de la hueste celestial con funciones a menudo sombrías y destructivas. Uno de los papeles más importantes de Samael en la tradición judía es el de ángel principal de la muerte y cabeza de los satanás . Aparece con frecuencia en la historia del Jardín del Edén y orquestó la caída de Adán y Eva con una serpiente en escritos del período del Segundo Templo . [ 5 ] Sin embargo, la serpiente no es una forma de Samael, sino una bestia que montaba como un camello . [ 8 ] En un relato, también se le considera el padre de Caín , [ 6 ] [ 9 ] así como el compañero de Lilith . En la literatura talmúdica y midráshica temprana, aún no se le ha identificado con Satanás. Solo en midrashim posteriores se le denomina "cabeza de los satanás". [ 10 ]

Como ángel guardián y príncipe de Roma , es el archienemigo de Israel . Al comienzo de la cultura judía en Europa , Samael se había establecido como representante del cristianismo debido a su identificación con Roma. [ 11 ] [ 7 ] : 263

En algunas cosmologías gnósticas , el papel de Samael como fuente del mal se identificó con el Demiurgo , el creador del mundo material. Si bien es probable que ambas versiones provengan de la misma fuente, el desarrollo gnóstico de Samael difiere del desarrollo judío, en el que Samael es simplemente un ángel y mensajero de Dios.

judaísmo

Período del Segundo Templo y posterioridad

Jacob luchando con el ángel , Gustave Doré (1855)

Samael fue mencionado por primera vez durante el período del Segundo Templo e inmediatamente después de su destrucción. Se le menciona por primera vez en el Libro de Enoc , que forma parte de los apócrifos judíos , junto con otros ángeles rebeldes. En Enoc 1, es uno de los Vigilantes que descendieron a la Tierra para copular con mujeres humanas , aunque no es su líder, [ 5 ] siendo este Samyaza . [ 6 ]

En el Apocalipsis griego de Baruc , [ 5 ] es la figura maligna dominante. Samael planta el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal , por lo que es desterrado y maldecido por Dios. [ 7 ] : 257–60 Para vengarse, tienta a Adán y Eva al pecado tomando la forma de la serpiente. [ 5 ] [ 6 ]

Aparece además como la encarnación del mal en la Ascensión de Isaías y es llamado por varios nombres:

  • Melkira ( hebreo : מלך רע ) "rey del mal/malvado"
  • Malkira / Malchira ( מלאך רע ) "Mensajero del mal"
  • El problema de Belkira . ( בעל קיר ) "señor del muro"
  • Bechira ( בחיר רע ) "elegido/elegido del mal

También se le aplican los nombres de Belial y Satanás , y logra controlar al rey Manasés para acusar a Isaías de traición. [ 6 ]

Literatura talmúdico-midrásica

En el Talmud y el Midrash , el papel de Samael como agente del mal es relativamente marginal. Sin embargo, a partir del siglo V o VI, se convierte en una de las entidades demoníacas más prominentes. [ 7 ] : 257–60 Samael no ha sido identificado con el ángel de la muerte en el Talmud. [ 12 ]

En el Éxodo Rabá , Samael es representado como el acusador en la corte celestial y el tentador al pecado, mientras que Miguel defiende las acciones de Israel. [ 13 ] Aquí, Samael se identifica con Satanás . Si bien Satanás describe su función como la de un «acusador», Samael se considera su nombre propio. También cumple el papel del Ángel de la Muerte cuando viene a llevarse el cuerpo de Moisés y es llamado el líder de Satanás.

El título de Satanás también se le aplica en el midrash Pirkei De-Rabbi Eliezer , donde es el jefe de los ángeles caídos , [ 7 ] : 257–60 y un serafín de doce alas . [ 14 ] Según el texto, Samael se opuso a la creación de Adán y descendió a la Tierra para tentarlo al mal. Montado en la serpiente, convence a Eva de comer del fruto prohibido. [ 6 ] Su papel aquí podría estar inspirado en la idea islámica de Iblis , [ 15 ] quien se negó a postrarse ante Adán porque él está hecho de fuego y Adán solo de polvo. [ 16 ] [ 17 ] El midrash también revela que Samael engendró a Caín con Eva. [ 6 ]

En los midrashim menores , es el gobernante del infierno. Varias fuentes, como Yalkut Shimoni (I, 110), lo describen como el ángel guardián de Esaú , relacionándolo con Roma , el que luchó con Jacob , el ángel que ordenó a Abraham sacrificar a Isaac y un protector de Edom . [ 2 ] [ 18 ]

Kábala

En la Cábala , Samael es descrito como la "severidad de Dios" y figura como el quinto de los arcángeles del mundo de Beriá . Entre sus porciones se encuentran Esaú, el pueblo que hereda la espada y trae la guerra; las cabras y los seirim (demonios); y los ángeles destructores . [ 10 ]

Aunque tanto Samael como Lilith son demonios importantes en las tradiciones judías antiguas, no aparecen juntos hasta la segunda mitad del siglo XIII, cuando se les presenta en conjunto. [ 19 ] Lilith es un demonio creado junto con Adán , originalmente creado para el papel que desempeñaría Eva , quien luego se convierte en la esposa de Samael. Con ella, Samael creó una multitud de hijos demoníacos, incluyendo un hijo, la "Espada de Samael" [ 20 ] (o de Asmodia ). [ 21 ]

En la obra cabalística Tratado sobre la Emanación Izquierda , Samael forma parte de los qlippoth , príncipe de todos los demonios y esposo de Lilith. [ 6 ] Se dice que ambos son paralelos a Adán y Eva, habiendo sido emanados juntos del Trono de Gloria como contraparte. También se menciona que Asmodeo está subordinado a Samael y casado con una Lilith menor o alternativa. [ 22 ] Según el tratado (fuente secundaria) que no está confirmado, Dios monórquido a Samael para no llenar el mundo con su descendencia demoníaca. [ 6 ]

En el Zohar , una de las obras principales de la Cábala, Samael es descrito como un líder de las fuerzas divinas de la destrucción, parte de las qlippoth. Se le menciona nuevamente como el jinete de la serpiente, [ 8 ] y se describe que se apareó con Eisheth Zenunim , Na'amah y Agrat bat Mahlat , todas ellas "ángeles" de la prostitución sagrada . [ 23 ] Cabe destacar que la misma obra más adelante lo llama Azazel , [ 8 ] lo que podría ser un caso de identidad equivocada, ya que Azazel podría ser, en la tradición del Zohar, una combinación de los ángeles Ouza y Azrael . [ 24 ]

También se dice que el Baal Shem Tov llamó a Samael para que hiciera lo que él le ordenaba. [ 25 ]

Otras tradiciones

Samael también es representado como el ángel de la muerte y uno de los siete arcángeles, el gobernante del Quinto Cielo y comandante de dos millones de ángeles, como el jefe de todos los ángeles destructores .

Según el apócrifo Gedulat Moshe ( El Apocalipsis de Moisés , "La Ascensión de Moisés" en Las Leyendas de los Judíos de Louis Ginzberg ), Samael también es mencionado como estando en el séptimo  cielo:

En el último cielo, Moisés vio a dos ángeles, cada uno de quinientos parasangs de altura, forjados con cadenas de fuego negro y fuego rojo: los ángeles Af, «Ira», y Hemah, «Furia», a quienes Dios creó al principio del mundo para ejecutar su voluntad. Moisés se inquietó al verlos, pero Metatrón lo abrazó y le dijo: «Moisés, Moisés, el favorito de Dios, no temas ni te acobardes», y Moisés se calmó. En el séptimo cielo había otro ángel, de aspecto diferente a todos los demás y de semblante espantoso. Su altura era tal que se habrían necesitado quinientos años para recorrer una distancia igual a la suya, y desde la coronilla hasta las plantas de los pies estaba cubierto de ojos brillantes. «Este», dijo Metatrón, dirigiéndose a Moisés, «es Samael, el que arrebata el alma al hombre». «¿Adónde va ahora?», preguntó Moisés, y Metatrón respondió: «A buscar el alma de Job el piadoso». Entonces Moisés oró a Dios con estas palabras: «¡Oh, sea tu voluntad, Dios mío y Dios de mis padres, no dejar que caiga en manos de este ángel!» [ 26 ]

Gnosticismo

Una deidad con cara de león encontrada en una gema gnóstica en L'antiquité expliquée et représentée en figure de Bernard de Montfaucon puede ser una representación del Demiurgo, Samael.

En el Apócrifo de Juan , Sobre el origen del mundo e Hipóstasis de los arcontes , que se encuentran en la biblioteca de Nag Hammadi , Samael es uno de los tres nombres del demiurgo , cuyos otros nombres son Yaldabaoth y Saklas .

Después de que Yaldabaoth se atribuye la divinidad exclusiva, la voz de Sofía se manifiesta llamándolo Samael , debido a su ignorancia. [ 27 ] [ 28 ] En Sobre el origen del mundo , su nombre se explica como "dios ciego" y se dice que sus compañeros arcontes también son ciegos. Esto refleja las características del diablo cristiano, que ciega a las personas, como lo hace el diablo en 2 Corintios 4. Además, Samael es el primer pecador en la Hipóstasis de los Arcontes y la Primera Epístola de Juan llama al diablo pecador desde el principio. Estas características, combinadas con su jactancia, confunden al dios judío con el diablo. [ 29 ] Su apariencia es la de una serpiente con rostro de león. [ 30 ] Aunque los gnósticos y los judíos originalmente usaron la misma fuente, ambas representaciones de Samael se desarrollaron independientemente. [ 7 ] : 266

En algunos libros, Samael se confunde a veces con Camael , quien también aparece en el Evangelio copto de los egipcios como un poder maligno, cuyo nombre es similar a palabras que significan "como Dios" (pero Camael sin la waw ). El nombre podría explicarse porque, en las tradiciones judías, la serpiente tenía la forma de un camello antes de ser desterrada por Dios. [ 7 ] : 259

Antroposofía

Para los antropósofos , Samael es conocido como uno de los siete arcángeles : San Gregorio menciona a los siete arcángeles como Anael , Gabriel , Miguel , Orifiel , Rafael , Samael y Zerachiel . Se cree que todos ellos tienen una misión especial: actuar como un espíritu del tiempo global , cada uno durante períodos de aproximadamente 360 ​​años. [ 31 ] 

  • En la franquicia de videojuegos Megami Tensei y en muchos de sus spin-offs , Samael aparece como uno de los demonios en varios juegos.
  • En el sexto episodio de la primera temporada de Lucifer , Linda le dice a Lucifer que uno de sus nombres antes de la caída era Samael.
  • En el séptimo episodio de la tercera temporada de Record of Ragnarok , Samael es representado como uno de los tres ángeles, junto con Lucifer y Azazel, que se hacen amigos de Belcebú.
  • El videojuego de puzles Helltaker presenta una versión demoníaca y caída de Samael, con el género cambiado , conocida como " Judgement ", como jefe final del juego . Su identidad como Samael fue revelada en una serie de cómics oficiales publicada en las redes sociales del creador.

Véase también

Citas

  1. ↑ "Samael" – Enciclopedia judía
  2. 1 2 Davidson, Gustav (1971). «Samael». Diccionario de ángeles, incluidos los ángeles caídos . Nueva York: Simon & Schuster . pág.  255. ISBN 978-0029070505.
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Referencias

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  • Davidson, Gustav (1971). «Samael». Diccionario de ángeles, incluidos los ángeles caídos . Nueva York: Simon & Schuster. pág.  255. ISBN 9780029070505OCLC 876894462​​ 

Lecturas adicionales

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  • La Ascensión de Isaías . Traducido por Charles, RH. Londres: Adam & Charles Black. 1900.
  • Cruz, Joan C. (1999). Ángeles y demonios . Tan Books & Publishers. ISBN 0-89555-638-3.
  • Jung, Leo (1925). «Ángeles caídos en la literatura judía, cristiana y musulmana. Un estudio de folclore comparado». The Jewish Quarterly Review . Nueva serie.Publicado en cuatro partes:
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    • «Ángeles caídos  ...». The Jewish Quarterly Review . Nueva serie. 16 (1): 45–88 . Julio de 1925. doi : 10.2307/1451748 . JSTOR 1451748 . 
    • «Ángeles caídos  ...». The Jewish Quarterly Review . Nueva serie. 16 (2): 171–205 . Octubre de 1925. doi : 10.2307/1451789 . JSTOR 1451789 . 
    • «Ángeles caídos  ...». The Jewish Quarterly Review . Nueva serie. 16 (3): 287–336 . Enero de 1926. doi : 10.2307/1451485 . JSTOR 1451485 .