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Samskara (rito de iniciación)

En un contexto, los samskaras son los diversos ritos de paso de un ser humano desde la concepción hasta la cremación, que marcan hitos en el recorrido vital de un individuo en e...

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En un contexto, los samskaras son los diversos ritos de paso de un ser humano desde la concepción hasta la cremación, que marcan hitos en el recorrido vital de un individuo en el hinduismo. Arriba se muestra el annaprashana samskara, que celebra la primera vez que un bebé prueba un alimento sólido.

Samskara ( sánscrito : संस्कार, IAST : saṃskāra , a veces escrito samskara ) son diversos ritos de paso en el hinduismo , el jainismo , el budismo y el sijismo . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] La palabra significa literalmente "juntar, perfeccionar, preparar, alistarse" o "una ceremonia sagrada o santificadora" en antiguos textos sánscritos y pali de la India. [ 6 ]

En el hinduismo, los samskaras varían en número y detalles según las tradiciones regionales. Abarcan desde la lista de 40 samskaras del Gautama Dharmasutra, de mediados del primer milenio a. C., [ 7 ] hasta los 16 samskaras de los textos del Grhyasutra, de siglos posteriores. [ 1 ] [ 8 ] La lista de samskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos, como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de imposición de nombre, como ritos internos de resoluciones y ética, como la compasión hacia todos los seres vivos y una actitud positiva. [ 7 ]

Samskara en la filosofía india o saṅkhāra (budismo) es también un concepto en lateoría del karma de las filosofías indias , [ 1 ] [ 3 ] [ 2 ] que se refiere a disposiciones, caracteres o rasgos de comportamiento que existen por defecto desde el nacimiento o que una persona desarrolla a lo largo de su vida, y que existen como impresiones en el subconsciente según varias escuelas de filosofía hindú como la escuela Yoga . [ 2 ] [ 9 ] Estas impresiones perfeccionadas o por defecto del karma dentro de una persona, influyen en la naturaleza, la respuesta y los estados mentales de esa persona. [ 2 ]

Etimología y significado

Saṃskāra (sánscrito: संस्कार) tiene varios significados dependientes del contexto, que en términos generales se refieren a "la unión, el buen logro, la perfección, una forma de reconocimiento solemne y la preparación, la participación en obras y el reconocimiento de la purificación del cuerpo mediante la limpieza o de la mente mediante la educación o de un objeto mediante un proceso (como pulir una gema o refinar un metal)". [ 6 ] El término aparece en los Śrutis y en los Smritis de diversas escuelas del hinduismo, así como en los textos del jainismo, el budismo y el sijismo. [ 6 ] [ 4 ] Las raíces etimológicas de la palabra samskara , cuando se refiere a los ritos de paso, también son "preparación, purificación, perfeccionamiento" del estado pasado al estado futuro. [ 1 ]

La palabra samskara es rara en la capa más antigua de la literatura védica , pero sus raíces sam y kr aparecen con bastante frecuencia. [ 10 ] La palabra aparece en los himnos 6.28.4 y 8.33.9 del Rig Veda, así como en otros textos védicos, donde el contexto sugiere que simplemente significa "purificar, preparar". Aparece muchas veces en el Jaimini Purvamimamsa-sutra (500-200 a. C.), donde nuevamente significa "preparar, perfeccionar, pulir" algo, ya sea a través de la acción, el habla o la mente. [ 10 ] [ 11 ] En las secciones 3.8.3, 9.3.25 y 10.2.49 del Jaimini Purvamimamsa-sutra, la palabra samskara se usa para describir acciones de "lavarse los dientes, afeitarse la cabeza, cortarse las uñas, rociar agua" como parte de una ceremonia. [ 10 ] El erudito indio Shabara define Samskara como «aquello que prepara a una cosa o persona para un propósito determinado». [ 11 ] Otro texto antiguo, Viramitrodaya, define samskara , señala Kane, como «una excelencia peculiar debida a la realización de ciertas acciones que reside en el alma o el cuerpo del actor». [ 10 ]

Según Kane, en las tradiciones hindúes, los samskara han sido ceremonias que expresan símbolos externos o signos de cambio interno, marcando acontecimientos importantes de la vida. Cumplían una función espiritual, cultural y psicológica: daban la bienvenida a una persona a una nueva etapa de la vida, le conferían privilegios, le imponían obligaciones y le inculcaban, tanto a ella como a su círculo social, su nuevo rol. [ 12 ]

Sanskāra , en el uso moderno, se utiliza a veces para referirse a "patrimonio cultural, social o religioso". [ 13 ]

Ritos de paso

En el hinduismo, los samskaras son ritos de paso que comienzan con el nacimiento, celebran ciertos primeros pasos en el crecimiento del bebé y su bienvenida al mundo en presencia de amigos y familiares, y luego abarcan diversas etapas de la vida, como el primer día de aprendizaje, la graduación escolar, la boda y la luna de miel, el embarazo, la crianza de los hijos, así como los ritos finales asociados con la cremación. [ 14 ] Estos ritos de paso no son uniformes y varían dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. Algunos pueden incluir ceremonias formales, como yajna (ceremonias de fuego) con el canto de himnos védicos. Otros son asuntos sencillos y privados que involucran a una pareja, con o sin amigos, otras familias o una persona religiosa como un sacerdote o un pandit . [ 14 ]

Los samskaras no se consideran un fin en sí mismos, sino medios de reconocimiento social, así como el paso de una persona de una etapa significativa de la vida a otra. [ 15 ] Varios elementos de los samskaras y los rituales de paso se mencionan en los Vedas del hinduismo, una de las escrituras más antiguas conocidas en el mundo. Las discusiones más extensas, aunque divergentes, de estos ritos de paso se encuentran en los numerosos Dharmasutras y Grhyasutras del primer milenio a. C. [ 15 ] [ 16 ] Muchos de estos ritos de paso incluyen ceremonias formales, con lecturas rituales de himnos, cánticos y promesas éticas, con el objetivo de orientar al individuo (o individuos) hacia lo que se considera parte del dharma (correcto, bueno, justo, moral, verdadero, espiritual, responsable, deberes para con los miembros de la familia o la sociedad en general), y acciones esenciales como las asociadas con los últimos ritos y la cremación, las obras de caridad o por sraddha o elementos de fe. [ 15 ] [ 17 ]

Objetivo

El Gautama Dharmasutra enumera una larga lista de "cuarenta karma samskaras externos" y "ocho karma samskaras internos (buenas cualidades)", todos los cuales tienen el propósito de capacitar al ser humano para descubrir, reconocer y alcanzar la unión con el Brahma-Atman (su Alma, Ser, Ser Supremo). [ 18 ] El propósito último es inculcar virtudes, y los samskaras se consideran en la tradición hindú como medios, no como fines, para madurar y perfeccionar el viaje humano de la vida. [ 18 ] Las ocho buenas cualidades enumeradas por el Gautama Dharmasutra se enfatizan como más importantes que los cuarenta rituales samskara, en los versículos 8.21-8.25, como sigue:

[...] (8.14-8.20) Estos son los cuarenta sanskaras (ritos sacramentales). (8.21) A continuación, las ocho virtudes del ser: (8.22) Compasión hacia todas las criaturas, paciencia, ausencia de envidia, pureza , tranquilidad, tener una disposición positiva, generosidad y ausencia de posesividad . (8.23) Un hombre que ha realizado los cuarenta sanskaras pero carece de estas ocho virtudes no alcanza la unión con Brahman . (8.24) Un hombre que puede haber realizado solo algunos de los cuarenta sanskaras pero posee estas ocho virtudes, por otro lado, seguramente alcanzará la unión con Brahman. (8.25)

— Gautama Dharma-sutras, Versículos 8.14-8.25, Traducido por Patrick Olivelle [ 7 ]

Los 40 Samskaras

El Gautama Dharmasutra enumera los siguientes cuarenta rituales como samskaras externos: [ 7 ] [ 19 ]

  • Garbhadhana ( concepción ), Pumsavana (rito que celebra al feto), Simantonnayana (separación del cabello de la mujer embarazada en el octavo mes), Jatakarman (rito que celebra el nacimiento), Namakarana (nombrar al niño), Annaprashana (primera alimentación con alimentos sólidos del bebé), Choulam (primer corte de pelo, tonsura del bebé) y Upanayana (rito de ingreso a la escuela); [ 20 ]
  • los cuatro votos asociados con el estudio védico;
  • ritual de graduación al finalizar los estudios;
  • Rito sva-dharma del matrimonio ;
  • cinco sacrificios a dioses, antepasados, humanos, espíritus y todo el conocimiento;
  • siete conmemoraciones y donaciones (sacrificios) con alimentos cocinados, en forma de ofrendas ancestrales.
  • siete conmemoraciones y ofrendas (sacrificios) en presencia del fuego ( yajna ), para marcar las cosechas, las estaciones y las deidades.
  • siete tipos de sacrificios Soma: agnistoma, atyagnistoma, ukthya, sodasin, vajapeya, atiratra y aptoryama.

Para obtener la unión con Brahman, uno también debe poseer las ocho virtudes (compasión, paciencia, ausencia de envidia, pureza de pensamiento, palabra y cuerpo, calma y paz interior, actitud positiva, generosidad y falta de posesividad).

Los 16 samskaras

En el hinduismo existen diversos tipos de samskaras, que varían entre 12 y 18 en los Grhyasutras (Kalpa sastras), según los textos. De estos, 16 se denominan "Shodasha Samskaras" ( Ṣoḍaśa Saṃskāra ). [ 8 ]

Intención de tener un hijo, ritual de Garbhadhana

Garbhadhana ( IAST : Garbhādhāna, sánscrito: गर्भाधान), también llamado Garbhalambhanam , significa literalmente alcanzar la riqueza del útero. [ 21 ] Es un rito de paso privado que marca la intención de una pareja de tener un hijo. Es una ceremonia que se realiza antes de la concepción y la fecundación. [ 22 ] En algunos textos antiguos, la palabra simplemente se refiere al rito de paso en el que la pareja tiene relaciones sexuales para tener un hijo, y no se mencionan ceremonias. [ 5 ] Los estudiosos rastrean este rito hasta los himnos védicos, como los de las secciones 8.35.10 a 8.35.12 del Rigveda, donde se solemnizan oraciones repetidas por la descendencia y la prosperidad, [ 21 ]

प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम् concédenos progenie y riqueza

— Rig Veda 8.35.10 - 8.35.12, traducido por Ralph Griffith [ 23 ]

Los textos védicos tienen muchos pasajes donde el himno solemniza el deseo de tener un hijo, sin especificar el sexo del niño. Por ejemplo, el Rigveda en la sección 10.184 afirma, [ 21 ]

विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु । आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥ गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति । गर्भं ते अश्विनौ धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥ हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना । तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥ Que Vishnu construya el útero, que Twashtri fabrique el miembro, que Prajapati rocíe la semilla, que Dhatri aprecie tu embrión; Sostén el embrión Sinivali, sostiene el embrión Saraswati , que los divinos Aswins, adornados con lotos, sostengan tu embrión; Invocamos tu embrión que los Aswins han batido con trozos dorados de Arani (leña), para que puedas darlo a luz en el décimo mes.

— Rig Veda 10.184.1 - 10.184.3, traducido por HH Wilson [ 24 ]

El deseo de progenie, sin mencionar el género, se encuentra en muchos otros libros del Rigveda, como el himno 10.85.37. El Atharva Veda, de manera similar, en el verso 14.2.2, establece una invitación ritual del esposo a la esposa para que se prepare para la concepción: "con el corazón feliz, prepárate para la concepción; da a luz hijos para mí, tu esposo". [ 21 ] Textos posteriores, como el Brihadaranyaka Upanishad , en el último capítulo que detalla la educación de un estudiante, incluyen lecciones para su etapa de Grihastha . [ 25 ] Allí, se enseña al estudiante que, como esposo, debe cocinar arroz para la esposa, y que juntos comen la comida de cierta manera dependiendo de si desean el nacimiento de una hija o un hijo, como sigue, [ 25 ]

Y si un hombre desea que le nazca una hija sabia, y que viva muchos años, entonces después de haber preparado arroz hervido con sésamo y mantequilla, ambos deberán comer, estando aptos para tener descendencia. Y si un hombre desea que le nazca un hijo sabio, y que viva muchos años, entonces después de haber preparado arroz hervido con carne y mantequilla, ambos deberán comer, estando aptos para tener descendencia.

— Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Traducido por Max Muller [ 26 ]

Según Shankaracharya, en lugar de carne, la pulpa interior de dos frutas se cocina con arroz.

Los distintos Grhyasutras difieren en su punto de vista sobre si el garbhadhana debe realizarse solo una vez, antes de la primera concepción, o cada vez que la pareja planea tener más hijos. [ 27 ] Para responder a esta pregunta, los textos de la época medieval de varias escuelas discutieron y ofrecieron diferentes puntos de vista sobre si el ritual es un rito de paso para la anticipación del bebé en el útero ( garbha ) o para la esposa ( kshetra ). [ 27 ] Un rito de paso del bebé implicaría que el Garbhadhana samskara es necesario para cada bebé y, por lo tanto, cada vez que la pareja tiene la intención de tener un nuevo bebé, mientras que un rito de paso de la esposa implicaría que un ritual único es suficiente. [ 27 ]

Rito de crianza del feto, Pumsavana

Pumsavana ( IAST : puṃsavana, sánscrito: पुंसवन) es una palabra compuesta de Pums + savana . Pums, como sustantivo, significa "un hombre, un ser humano, un alma o espíritu", mientras que savana significa "ceremonia, rito, ofrenda, festival". [ 28 ] Pumsavana significa literalmente "rito para un bebé fuerte o varón", generalmente traducido como "nutrir a un feto varón, traer al mundo a un bebé varón". [ 29 ] Es un ritual que se lleva a cabo cuando el embarazo comienza a notarse, generalmente en o después del tercer mes de embarazo y generalmente antes de que el feto comience a moverse en el útero. La ceremonia celebra el rito de paso del feto en desarrollo, marcando la etapa en la que el bebé comienza a patear como un hito en su desarrollo.

Las raíces del ritual pumsavana se encuentran en las secciones 4.3.23 y 4.6.2 del Atharva Veda, donde se recitan conjuros para el nacimiento de un niño. [ 30 ] El Atharva Veda también contiene conjuros para el nacimiento de un niño de cualquier sexo y para la prevención de abortos espontáneos, como en la sección 4.6.17. [ 30 ]

El ritual se realiza de diversas maneras, pero todas implican que el esposo le sirva algo a la esposa embarazada. En una versión, él le da de comer una pasta hecha de yogur, leche y ghee (mantequilla clarificada). [ 31 ] En otra versión, el ritual pumsavana es más elaborado, realizado en presencia de fuego yajna y cánticos védicos, donde el esposo coloca una gota de extracto de hoja de baniano en la fosa nasal derecha de la esposa para un hijo varón, y en la izquierda para una hija, seguido de un banquete para todos los presentes. [ 32 ] [ 33 ]

El tiempo prescrito para el pumsavana difiere en los distintos Grhyasutras, y según algunos, puede extenderse hasta el octavo mes de embarazo.

Despedida de soltera y baby shower, Simantonnayana

Simantonnayana ( IAST : Sīmantonnayana, sánscrito: सीमन्तोन्नयन), también llamado Simanta o Simantakarana , significa literalmente "separar el cabello hacia arriba". [ 34 ] [ 35 ] El significado del ritual es desear un desarrollo saludable del bebé y un parto seguro para la madre. [ 36 ]

El ritual Simantonnayana se describe en muchos textos del Gryhasutra, pero Kane afirma que existe una gran divergencia en los detalles, lo que puede deberse a que el rito de paso surgió en una era más reciente, antes de que cayera en desuso. [ 34 ] Los textos no coinciden en si este rito de paso debía celebrarse antes o después del pumsavana , en la etapa temprana o tardía del embarazo, ni en la naturaleza de las celebraciones rituales. [ 34 ] Los textos también discrepan sobre si Simantonnayana era un rito de paso del bebé o de la mujer embarazada; el primero implica que debe repetirse para cada bebé, mientras que el segundo implica que debe observarse una sola vez para la mujer en su primer embarazo. [ 34 ] [ 35 ]

El elemento común era que el marido y la mujer se reunían, con amigos y familiares, y él le separaba el cabello hacia arriba al menos tres veces. En los tiempos modernos, el rito de paso de "separar el cabello" rara vez se observa, y cuando se observa se llama Atha-gulem y se realiza en el octavo mes, con flores y frutas, para animar a la mujer en las últimas etapas de su embarazo. [ 37 ] El ritual ha evolucionado más comúnmente en un ritual que comparte características de un baby shower , donde los amigos y familiares de la mujer se reúnen, reconocen y satisfacen los antojos de comida de la mujer embarazada, y le dan regalos a la madre y al bebé en el séptimo u octavo mes de embarazo. [ 36 ] [ 38 ] El versículo 3.79 del Yåjñavalkya Smriti afirma que los deseos de la mujer embarazada deben ser satisfechos para el desarrollo saludable del bebé, para prevenir el aborto espontáneo y su salud. [ 36 ] Después del ritual Simantonnayana o en los últimos meses del embarazo, se espera que la mujer no se esfuerce demasiado, que su esposo esté a su lado y que no viaje a tierras lejanas. [ 36 ] Este rito de paso recibe nombres regionales diversos, como Seemant , Godh bharai , Seemantham o Valaikaapu . [ 39 ]

Ceremonia de nacimiento, Jatakarman

Jātakarman significa literalmente "rito de un recién nacido". [ 40 ] [ 41 ] Es un rito de paso que celebra el nacimiento del bebé. [ 42 ] Es el primer rito de paso posnatal del recién nacido. Significa el nacimiento del bebé, así como el vínculo del padre con el bebé. [ 43 ] En las tradiciones hindúes, un ser humano nace al menos dos veces: una en el nacimiento físico a través del vientre de la madre, y la segunda en el nacimiento intelectual a través del cuidado del maestro, la primera se marca a través del ritual Jatakarman samskara, la segunda se marca a través del ritual Vidyarambha o Upanayana samskara. [ 17 ] Durante un ritual Jātakarman tradicional , el padre da la bienvenida al bebé tocando los labios del bebé con miel y ghee (mantequilla clarificada), mientras se recitan himnos védicos. El primer significado de los himnos es medhajanana (sánscrito: मेधाजनन), o iniciar la mente y el intelecto del bebé en el vientre materno, una vez completada la formación de su cuerpo en el vientre de la madre. La segunda parte de los himnos desea al bebé una larga vida. [ 43 ]

El Brihadaranyaka Upanishad, en el último capítulo que detalla las lecciones para la etapa Grihastha de la vida de un estudiante, describe este rito de paso, en los versículos 6.4.24 a 6.4.27, de la siguiente manera, [ 25 ]

Ceremonia de Namakarana para un recién nacido. La abuela le susurra el nombre al oído al bebé, mientras amigos y familiares observan.

Cuando nace un niño, él prepara el fuego, coloca al niño en su regazo y, tras verter Prishadajya de Dahi (yogur) y Ghrita (mantequilla clarificada) en una jarra de metal, sacrifica la mezcla al fuego, diciendo: "¡Que yo, al prosperar en esta mi casa, pueda nutrir a mil  ! ¡Que la fortuna nunca falle en su carrera, con descendencia y ganado, Svah  ! Te ofrezco [al bebé] en mi mente los alientos vitales que hay en mí, Svah  ! En mi trabajo, sea lo que sea que haya hecho demasiado o demasiado poco, que el sabio Agni lo corrija, lo haga correcto, Svah  !"

El Upanishad incluye una oración a la diosa Saraswati durante este rito de iniciación, diosa del conocimiento y la sabiduría en la tradición hindú. También incluye la triple repetición de "Habla, Habla" con la afirmación al oído del bebé: "¡Tú eres los Vedas! ¡Así que vive cien otoños!", susurrada por el padre. [ 43 ] [ 44 ] Al finalizar las declaraciones rituales del padre, este entrega al bebé al pecho de la madre para que lo amamante. [ 25 ] [ 44 ]

Si bien los primeros Dharmasutras enumeran Jatakarma y Namakarama como dos samskaras distintos, en muchos textos Gryhasutra evolucionan hasta convertirse en uno solo. En la época de Pantanjali, estos dos ritos de paso se habían fusionado en uno solo y se completaban durante las dos primeras semanas de vida del bebé, generalmente alrededor del décimo día. [ 45 ]

Ritual para nombrar al bebé, Namakarana

Namakarana ( IAST : Nāmakaraṇa, sánscrito: नामकरण) significa literalmente "ceremonia de nombrar a un niño". [ 46 ] Este rito de paso se realiza generalmente el undécimo o duodécimo día después del nacimiento, y a veces el primer día de luna nueva o luna llena después del décimo día de nacimiento. [ 47 ] El día de este samskara, el bebé es bañado y vestido con ropa nueva. [ 48 ] Se anuncia su nombre formal, elegido por los padres. El ritual de nombramiento solemniza al niño como individuo, marcando el proceso por el cual un niño es aceptado y socializado por las personas que lo rodean. El verso 6.1.3.9 del Satapatha Brahmana afirma que la ceremonia de nombramiento es una ceremonia de purificación para el bebé. El rito de paso también incluye una reunión de amigos y familiares de los nuevos padres, donde se presentan regalos y luego se celebra un banquete. [ 48 ]

Los antiguos textos sánscritos proporcionan numerosas y divergentes directrices a los padres para elegir nombres. [ 47 ] La mayoría recomienda que el nombre del niño tenga dos o cuatro sílabas, comenzando con una consonante, una semivocal en el medio y terminando en una visarga. Se recomienda que el nombre de la niña tenga un número impar de sílabas, terminando en una ā o ī larga , resonante y fácil de pronunciar. [ 47 ] Deben evitarse las palabras desagradables, de mal augurio o que se transforman fácilmente en palabras malas o malignas, afirman los Gryhasutras, mientras que los nombres preferidos son aquellos asociados con una deidad, virtudes, buenas cualidades, estrellas de la suerte, constelaciones, derivados del nombre del padre o la madre, o el lugar de nacimiento, o bellos elementos de la naturaleza (árboles, flores, pájaros). [ 47 ] [ 48 ]

La primera salida del bebé, Nishkramana

Nishkramana ( IAST : Niṣkrāmaṇa, sánscrito: निष्क्रम) significa literalmente "salir, venir", [ 49 ] es el rito de paso en el que los padres llevan al bebé fuera de casa y este conoce formalmente el mundo por primera vez. [ 48 ] [ 50 ] Generalmente se observa durante el cuarto mes después del nacimiento. En esta ocasión ritual, se lleva al recién nacido y se le muestra el sol al amanecer o al atardecer, o la luna, o ambos. Alternativamente, algunas familias llevan al bebé a un templo por primera vez. [ 48 ] El rito de paso incluye bañar al bebé y vestirlo con ropa nueva. La salida del bebé está acompañada tanto por la madre como por el padre, los hermanos si los hay, así como por algunos seres queridos cercanos, como abuelos y amigos. [ 50 ] [ 51 ]

Annaprashanam es el rito de iniciación en el que se alimenta al bebé con comida sólida por primera vez. Este ritual tiene nombres regionales, como Choroonu en Kerala .

La importancia de Niskramana y la presentación de los cuerpos celestes al bebé se deriva de su significado para el Sol, la Luna y la naturaleza en la literatura védica. [ 50 ] Cuando el bebé está presente antes del amanecer o la luna, es el padre quien lo sostiene y recita un himno que significa: "El brillante sol ha salido por el este, es como el hamsa (cisne) de los mundos puros, saludémoslo, porque disipa la oscuridad". [ 50 ] Cuando el bebé está en presencia de la luna, el padre dice: "Oh Luna, tú cuyo cabello está bien peinado, que este niño no sufra daño alguno, ni sea separado de su madre". [ 50 ]

La primera comida sólida del bebé, Annaprashana

Annaprashana ( IAST : Annaprāśana, sánscrito: अन्नप्राशन) significa literalmente "alimentación con comida", y el rito de paso marca la primera vez que un bebé come alimentos sólidos, que generalmente contienen arroz cocido. [ 48 ] La mayoría de los Gryhasutras recomiendan este ritual en el sexto mes, o cuando al niño le salen los primeros dientes, con un destete gradual del bebé de la lactancia materna a otras fuentes de alimento. [ 48 ] [ 52 ] Algunos textos recomiendan continuar amamantando al niño, mientras se adapta a los diferentes alimentos. El ritual generalmente se celebra con arroz cocido, en una pasta de miel, ghee y yogur. [ 52 ] [ 53 ] El Sankhyayana Gryhasutra recomienda que se añada salsa de pescado, cabra o perdiz a la comida sólida que el bebé prueba por primera vez, mientras que el Manava Gryhasutra no menciona el uso de carne. [ 52 ] La madre come con el bebé, la misma comida. El padre se sienta con ellos y participa en el rito de paso. El rito de paso, en algunos textos, incluye la caridad y la alimentación de los pobres, y oraciones ceremoniales de ambos padres. [ 52 ]

El primer corte de pelo del bebé, Chudakarana

El primer corte de pelo de un bebé se llama choulam samskara.

Chudakarana ( IAST : Cūḍākaraṇa, sánscrito: चूड़ाकरण) (literalmente, rito de tonsura), también conocido como choulam , caula , chudakarma , mundana o "mundan sanskar", es el rito de paso que marca el primer corte de pelo del niño, generalmente el afeitado de la cabeza. [ 48 ] La madre se viste, a veces con su sari de boda , y con el padre presente, se le corta el pelo al bebé y se le recortan las uñas. [ 54 ] A veces, se deja un mechón de pelo para cubrir la fontanela cerca de la parte superior de la cabeza del bebé. [ 48 ] [ 54 ]

La importancia de este rito de paso radica en el ciclo que representa para el bebé el camino hacia la higiene y la limpieza. [ 55 ] El ritual se considera un paso hacia la pureza. Generalmente se realiza alrededor del primer cumpleaños, pero algunos textos recomiendan completarlo antes del tercer o séptimo año. [ 54 ] A veces, este ritual se combina con el rito de paso de Upanayana, la iniciación a la escolarización formal. [ 48 ] El ritual puede incluir la recitación de oraciones por la larga vida y la felicidad del niño. [ 54 ]

Rito de perforación del lóbulo de la oreja del bebé, Karnavedha

Una niña hindú después de su rito de iniciación Karnavedha (perforación de las orejas).

Karnavedha ( IAST : Karṇavedha, sánscrito: कर्णवेध) significa literalmente "perforación de la oreja". [ 56 ] Este es un rito de paso menor que no se menciona en la mayoría de los Gryha-sutras. [ 48 ] [ 57 ] Aquellos que lo mencionan indican diferentes cronogramas, algunos sugieren el ritual dentro de las primeras cuatro semanas después del nacimiento, otros sugieren dentro del primer año. [ 48 ] [ 58 ] El propósito de este ritual opcional es principalmente la ornamentación del cuerpo, y es parte del proceso de socialización del bebé y la inmersión cultural. La perforación generalmente se realiza con un hilo de oro limpio o una aguja de plata. [ 48 ] [ 58 ]

Para un niño, primero se perfora el lóbulo de la oreja derecha. [ 48 ] Para una niña, se perfora el lóbulo de la oreja izquierda. En el caso de las niñas, también se puede perforar la fosa nasal izquierda durante este ritual. [ 48 ] [ 58 ] La perforación de los lóbulos de las orejas simboliza que, a medida que el niño crece, le recuerda la belleza y la presencia social, así como la importancia de oír y hablar en la sabiduría de los Vedas. [ 48 ]

El inicio del conocimiento del niño, Vidyarambha

Vidyarambha ( IAST : Vidyāraṃba, sánscrito: विद्यारम्भ) significa literalmente "comienzo del estudio". También se conoce como Akshararambha , Aksharaabhyaasa o Aksharasvikara . Es un ritual que celebra como hito el intento formal del niño de aprender los medios del conocimiento. [ 59 ] Esto incluye pasos en los que el niño, con la ayuda de los padres y otros miembros de la familia, realiza una o más de las siguientes actividades: escribe letras en su lengua materna, dibuja números o figuras matemáticas y toca un instrumento musical. [ 60 ]

Los textos más antiguos que describen ritos de paso, como los Dharmasutras, no mencionan Vidyarambha y van directamente al ritual Upanayana en el octavo año. [ 59 ] Los textos posteriores, como el Samsakara Prakasha , de los primeros siglos del primer milenio d. C., mencionan Vidyarambha como un rito de paso en el quinto año de vida de un niño, lo que sugiere que el proceso de aprendizaje comenzó a cambiar a una edad más temprana del niño con el tiempo. La ceremonia se observa el mismo día para todos los niños en su quinto año, el día de Vijayadasami que es el décimo del mes hindú Ashvin (septiembre-octubre). [ 59 ] [ 60 ] Incluye una oración a la diosa Saraswati y a la deidad Ganesh, [ 59 ] se invita a un maestro o los propios padres trabajan con el niño para escribir Lipi (letras del alfabeto), dibujar Samkhya (números) o imágenes, y a veces tocar un instrumento. [ 60 ] [ 61 ] En tiempos modernos, los padres marcan este rito de paso en el tercer año del niño. [ 62 ]

La entrada del niño a la escuela, Upanayana

Ceremonia Upanayana samskara en curso. Tradicionalmente, este ritual era para niños de ocho años en la antigua India, pero en el primer milenio d. C. se abrió a todas las edades. [ 63 ]

Upanayana ( IAST : Upanayana, sánscrito: उपनयन) significa literalmente "el acto de conducir hacia o cerca". [ 64 ] Es un samskara importante y ampliamente discutido en los textos sánscritos antiguos. [ 65 ] El rito de paso simboliza la guía o atracción hacia el yo de un niño, en una escuela, por parte de un maestro. [ 64 ] Es una ceremonia en la que un Gurú (maestro) acepta y atrae a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento que es de la mente y el espíritu jóvenes. [ 65 ]

Upanayana era una ceremonia elaborada que incluía rituales en los que participaban la familia, el niño y el maestro. Durante esta ceremonia, el niño recibía un hilo sagrado llamado Yajñopaveetam , que debía llevar puesto. La ceremonia de Yajñopavita anunciaba que el niño había ingresado a la educación formal. [ 66 ] [ 67 ] En la era moderna, el rito de iniciación Upanayana está abierto a cualquier persona de cualquier edad. [ 63 ]

Rajbali Pandey compara el rito de iniciación Upanayana con el Bautismo en el cristianismo, donde la persona nace de nuevo al conocimiento espiritual, además de ser el antiguo rito de iniciación indio para el comienzo de la educación formal de escritura, números, lectura, Vedangas , artes y otras habilidades. [ 68 ] El rito de iniciación Upanayana también era importante para el maestro, ya que el estudiante comenzaría a vivir en el Gurukul (escuela). [ 65 ] Muchos textos de la época medieval discuten Upanayana en el contexto de tres Varnas : Brahmanes, Kshtreyas y Vaishyas. [ 68 ] Varios textos como Sushruta Sutrasthana , sin embargo, también incluyen a los Sudras ingresando a las escuelas y al proceso de educación formal, [ 69 ] afirmando que el Upanayana samskara estaba abierto a todos. [ 66 ] [ 70 ] La ceremonia upanayana se extendía a las mujeres, en antiguos textos sánscritos, y las niñas que se sometían a este rito de paso y luego continuaban sus estudios eran llamadas Brahmavadini . [ 71 ] Aquellas que no realizaban la ceremonia upanayana en el momento de su boda. En lugar del hilo sagrado, las niñas usaban su túnica (ahora llamada sari o saree) de la manera del hilo sagrado, es decir, sobre su hombro izquierdo durante este rito de paso. [ 71 ] [ 72 ]

La educación de un estudiante no se limitaba a las especulaciones rituales y filosóficas que se encuentran en los Vedas y los Upanishads. Se extendía a muchas artes y oficios, que tenían sus propios ritos de iniciación, aunque similares. [ 73 ] La literatura hindú del Aitareya Brahmana , los Agamas y los Puranas los describen como Shilpa Sastras , y se extienden a todos los aspectos prácticos de la cultura, como el escultor, el alfarero, el perfumista, el carretero, el pintor, el tejedor, el arquitecto, el bailarín y el músico. Los textos antiguos de la India afirman que el número de artes es ilimitado, pero cada una emplea elementos de 64 kala (कला, técnicas) y 32 vidyas (विद्या, campos del conocimiento). [ 73 ] La formación de estos comenzaba desde la infancia e incluía estudios sobre dharma , cultura, lectura, escritura, matemáticas, geometría, colores, herramientas, así como tradiciones (secretos del oficio). Los ritos de iniciación durante la formación de aprendices variaban en los respectivos gremios. [ 74 ] [ 75 ]

Vedarambha

Praishartha (o Vedarambha ) es el rito de iniciación que marcaba el comienzo del aprendizaje de los Vedas y Upanishads en Gurukulam o Pathashala (escuela). Era un ritual de fuego ( yajna ), donde el maestro y el estudiante se sentaban juntos, con el maestro recitando himnos de iniciación y el estudiante siguiéndolo. Este ritual no aparece en textos más antiguos, y Pandey sugiere que la tradición posterior reconoció la diferencia entre ser aceptado en una escuela y el inicio real de los estudios védicos cuando el estudiante está listo para aprender esos textos. [ 76 ] En la India antigua, la preparación del estudiante implicaba ayudar con las tareas escolares, llevar una vida sencilla, ir a pueblos y ciudades a buscar donaciones de alimentos ( Bhiksha ), recoger y llevar agua, recoger leña para cocinar, el mantenimiento general de la escuela y compartir los alimentos que él y otros recolectaban con su maestro y la comunidad estudiantil. Estos eran rituales continuos de la vida cotidiana, y no se consideraban un rito de iniciación distinto. [ 77 ] Antes de iniciar el estudio de los Vedas, el estudiante aprendía el vocabulario, la gramática y otros estudios básicos. El énfasis de la etapa en la que el estudiante comenzaba el estudio de los Vedas era tanto la memorización como el conocimiento del significado de cada himno, verso o mantra. [ 78 ] Vedarambha marcaba el inicio real del estudio de los Vedas. [ 79 ]

Algunos textos describen dos rituales por cada período académico (año escolar): uno que marca el inicio de los estudios védicos cada año, llamado Upakarma o Upakarana . La otra ceremonia se celebraba al final de cada período académico, llamada Utasarjanam o Utsarga o Samapana , y marcaba la suspensión de los estudios védicos durante un período determinado del año. [ 80 ] La ceremonia de inicio de la escuela, el Upakarma, se observaba en el mes de Sravana (agosto) cada año. [ 80 ] Se celebraba por la mañana y asistían los estudiantes, el maestro, las personas en la etapa Grihastha (cabezas de familia, padres) y en la etapa Vanaprastha de la vida (jubilados, abuelos). [ 80 ] El Utsarga , que cerraba el año de estudios, se celebraba en el mes de Magha (alrededor de febrero). [ 81 ]

Keshanta y Ritusuddhi

Una joven hindú tamil (en el centro) en 1870, vestida con un medio sari, flores y joyas de su rito de iniciación Ritu Kala samskara.

Keshanta ( IAST : Keśānta) (literalmente, deshacerse del vello) es el primer afeitado del vello facial de un joven. Esto se realizaba generalmente alrededor de los dieciséis años, y se afeitaba la barba y el bigote incipientes. La ceremonia incluía la entrega de regalos, como al barbero y al maestro de su escuela. [ 82 ] La ceremonia de iniciación a la edad adulta finalizaba con el estudiante recitando su voto de castidad y el código de Brahmacharya. [ 82 ]

Ritusuddhi , también llamado Ritu Kala Samskara , es la ceremonia de iniciación a la edad adulta para las niñas, después de la menarquia o primera menstruación . Este hito en la vida de una niña es observado por su familia y amigos, con regalos y ella vistiendo un sari para el ritual. [ 83 ] [ 84 ] El rito de paso se celebra , en tiempos modernos, como una "fiesta de medio sari" donde las parientes y amigas de la niña se reúnen, y ella recibe y viste un medio sari y otros regalos. Posteriormente, en eventos ceremoniales, ella usa los medios saris, hasta su matrimonio, cuando se pone un sari completo . [ 85 ]

Ceremonia de graduación, Samavartana

Samavartana ( IAST : Samāvartana), o Snana , es la ceremonia asociada con el fin de la educación formal y el asrama Brahmacharya de la vida. Este rito de paso incluye un baño ceremonial. [ 86 ] Esta ceremonia marcaba el final de la escuela, pero no implicaba el inicio inmediato de la vida matrimonial. Por lo general, transcurría un tiempo significativo entre la salida de la etapa Brahmacharya de la vida y el inicio de la etapa Grihastha de la vida. [ 87 ]

Cualquiera que hubiera completado este rito de paso era considerado un Vidyasnataka (literalmente, bañado en conocimiento o inundado de aprendizaje), y simbolizado como alguien que había cruzado el océano del saber. [ 88 ] Esta ceremonia era una reunión de estudiantes y maestro. El estudiante le pedía al maestro cualquier regalo ( guru-dakshina ) que deseara, el cual, si se especificaba, era responsabilidad del estudiante entregarlo a lo largo de su vida. [ 89 ] Luego, después de una recitación del dharma del graduado (snataka-dharma) [ 90 ] y un ritual de fuego, el graduado tomaba un baño. La ceremonia tenía lugar después de completar al menos 12 años de escuela, es decir, alrededor de los 21 años o más tarde.

El Taittiriya Upanishad describe, en el undécimo anuvaka del Shiksha Valli, la recitación del snataka-dharma que el maestro enfatiza a un graduado en este rito de paso. [ 91 ] [ 92 ] Los versos piden al graduado que se cuide y persiga el Dharma , el Artha y el Kama lo mejor que pueda. Partes de los versos en la sección 1.11.1, por ejemplo, afirman [ 91 ]

Nunca te apartes de la Verdad, nunca te apartes del Dharma, nunca descuides tu bienestar, nunca descuides tu salud, nunca descuides tu prosperidad, nunca descuides el Svādhyāya (estudio de uno mismo) y el Pravacana (exposición de los Vedas).

— Taittirĩya Upanishad, I.11.1 [ 91 ] [ 92 ]

El undécimo anuvaka de Shiksha Valli enumera las pautas de comportamiento para los estudiantes que se gradúan de un gurukul , [ 93 ] [ 94 ]

Sé alguien para quien una madre sea como un dios, sé alguien para quien un padre sea como un dios, sé alguien para quien un Acharya (guía espiritual, sabio de quien aprendas) sea como un dios, sé alguien para quien un huésped sea como un dios. [ 93 ] Que tus acciones sean irreprochables, y nadie más. Los actos que consideras buenos cuando te los hacen a ti, hazlos también a los demás, y nadie más.

— Taittirĩya Upanishad, I.11.2 [ 91 ] [ 92 ]

La tercera sección del undécimo anuvaka enumera la caridad y la generosidad, junto con la fe, la compasión, la modestia y la alegría, como preceptos éticos para los estudiantes que se gradúan en el rito de paso Samavartana . [ 92 ]

Vivaha

Un rito de iniciación con una ceremonia yajna suele marcar una boda hindú.

Vivaha ( IAST : Vivāha, sánscrito: विवाह) es el rito de iniciación y los rituales asociados con el matrimonio. [ 95 ] [ 96 ] Si bien existen muchos rituales en el hinduismo, vivaha (boda) es el ritual personal más extenso que un hindú adulto emprende en su vida. [ 97 ] [ 98 ]

Los ritos y ceremonias nupciales comienzan con el compromiso de la pareja y se extienden a los ritos de paso tras la celebración de la boda. Suelen ser muy coloridos y las celebraciones pueden durar varios días. [ 99 ] Los rituales y procesos detallados en una boda hindú varían. Sin embargo, existen algunos rituales clave comunes en las bodas hindúes: Kanyadana , Panigrahana y Saptapadi , que consisten, respectivamente, en la entrega de la hija por parte del padre, el acto voluntario de tomarse de la mano cerca del fuego para simbolizar la unión y dar siete pasos, cada uno de los cuales incluye un voto o promesa mutua ante el fuego. El Vivaha samskara es esencialmente un ritual yajna védico , con la recitación de himnos védicos. El testigo principal de un matrimonio hindú es la deidad védica del fuego, Agni , en presencia de familiares y amigos. [ 100 ]

Los ritos de paso posteriores a la boda incluyen Grihapravesha , la bienvenida a la novia a su nuevo hogar por parte de la madre, el padre, los hermanos o hermanas del novio y otros parientes. Chaturthikarma , que literalmente significa "el rito que se realiza al cuarto día después de la boda", es el rito en el que se enciende el primer fuego doméstico, marcando el inicio de la vida familiar de la nueva pareja, centrada en la alimentación. [ 101 ]

El acto de la primera relación sexual después de la boda se conoce como nishekam . [ 102 ] [ 103 ]

Vratas

Vrata significa literalmente voto o práctica, cualquier observancia piadosa, acto de devoción o austeridad como el ayuno. [ 104 ] Estos eran ritos de paso cíclicos de aquellos en la etapa de Grihastha (cabeza de familia), típicamente como recordatorio de alguna acción piadosa, reflexiva o espiritual. La mayoría de los Gryhasutras y varios Smritis incluyen cuatro Veda-vratas como samskara después de la graduación, como medio para continuar la autoeducación. [ 105 ] Los cuatro Vratas incluyen Sukriya (estudio del Rigveda ), Sakvara, Vratika y Upanishad Vrata. La ceremonia del rito de paso para cada uno de ellos marcaba el inicio del autoestudio del cabeza de familia, que duraba entre 1, 3, 6 o 9 años cada uno. [ 105 ]

Ritual de cremación, Antyeshti

Antyesti ( IAST : Antayeṣṭi, sánscrito: अन्त्येष्टि) (literalmente, últimos ritos o último sacrificio), a veces denominado Antima Samskaram , Antya-kriya , Anvarohanyya o Vahni samskara , son los rituales asociados con el funeral. [ 106 ] Este samskara no se menciona en las listas de samskaras en la mayoría de los grhyasutras y otros textos que tratan sobre samskaras. Los detalles y procedimientos de este rito se dan en textos separados, que tratan solo este tema.

Un hindú adulto fallecido es llorado con una cremación, mientras que un niño fallecido suele ser enterrado. [ 107 ] [ 108 ] El rito de paso se realiza en armonía con la premisa sagrada de que el microcosmos de todos los seres vivos es un reflejo del macrocosmos del universo. [ 109 ] El alma (Atman, Brahman) es la esencia inmortal que se libera en el ritual Antyeshti , pero tanto el cuerpo como el universo son vehículos y transitorios en varias escuelas del hinduismo. Constan de cinco elementos: aire, agua, fuego, tierra y espacio. [ 109 ] El último rito de paso devuelve el cuerpo a los cinco elementos y orígenes. [ 107 ] [ 109 ] Las raíces de esta creencia se encuentran en los Vedas, por ejemplo en los himnos del Rigveda en la sección 10.16, como sigue:

Un rito de cremación hindú en Nepal . El samskara de arriba muestra el cuerpo envuelto en azafrán sobre una pira.

No lo quemes, ni lo consumas del todo, Agni: que su cuerpo o su piel no se dispersen, oh Fuego que todo lo posee, cuando lo hayas hecho madurar, entonces envíalo por su camino a los Padres. Cuando lo hayas preparado, Fuego que todo lo posee, entonces entrégalo a los Padres, Cuando alcance la vida que le espera, se someterá a la voluntad de los dioses. El Sol recibe tu ojo, el Viento tu Prana (principio vital, aliento); ve, según tu mérito, a la tierra o al cielo. Ve, si es tu suerte, a las aguas; ve, haz tu morada en las plantas con todos tus miembros.

— Rigveda 10.16 [ 110 ]

Los ritos funerarios finales, en caso de muerte prematura de un niño, tienen su origen en la sección 10.18 del Rig Veda, donde los himnos lamentan la muerte del niño, rogando a la deidad Mrityu que "no dañe ni a nuestras niñas ni a nuestros niños", y suplicando a la tierra que cubra y proteja al niño fallecido como una suave lana. [ 111 ]

Los últimos ritos suelen completarse dentro de un día de la muerte. El cuerpo es lavado, envuelto en tela blanca si el difunto es un hombre o una viuda (roja si su esposo aún vive), [ 108 ] los dos dedos de los pies atados con una cuerda, un Tilak (marca roja) colocado en la frente. [ 107 ] El cuerpo del adulto fallecido es llevado al crematorio cerca de un río o agua, por familiares y amigos, y colocado en una pira con los pies hacia el sur. [ 108 ] El hijo mayor, o un doliente varón, o un sacerdote luego se baña antes de dirigir la función ceremonial de cremación. [ 107 ] [ 112 ] Circunvala la pira de leña seca con el cuerpo, pronuncia un elogio o recita un himno en algunos casos, coloca semillas de sésamo en la boca del difunto, rocía el cuerpo y la pira con ghee (mantequilla clarificada), luego dibuja tres líneas que simbolizan a Yama (deidad de los muertos), Kala (tiempo, deidad de la cremación) y al difunto. [ 107 ] Luego se prende fuego a la pira, mientras los dolientes lloran. Las cenizas de la cremación se consagran al río o mar más cercano. [ 112 ] Después de la cremación, en algunas regiones, los parientes varones inmediatos del difunto se afeitan la cabeza e invitan a todos los amigos y parientes, al décimo o duodécimo día, a comer juntos una comida sencilla en memoria del difunto. Este día, en algunas comunidades, también marca un día en que se ofrece comida a los pobres y necesitados en memoria del difunto. [ 113 ]

Samskara en el jainismo

De forma similar al hinduismo, los samskara sirven como rito de paso a una nueva fase de la vida en diferentes sectas del jainismo. [ 114 ] [ 115 ]

En la escuela Digambara , Jinasena incorporó los 16 samskaras hindúes (véase más arriba) en el Adipurana como parte de 53 kriyas , de los cuales se describen 23 ritos de paso para el cabeza de familia jainista, culminando el último en la renuncia a la vida familiar. [ 114 ] [ 116 ] Para aquellos que omiten la etapa de cabeza de familia, el rito de paso equivalente era el 11.º pratima , llamado diksha (iniciación en la mendicidad). [ 114 ]

En la escuela Śvētāmbara , se describen 16 samskaras similares a los ritos de paso hindúes, por ejemplo, en el Acara-Dinakara de Vardhamana. [ 114 ] [ 117 ] Incluye rituales descritos anteriormente, como los asociados con la concepción, el nacimiento, la imposición de nombres, la perforación de orejas, el primer corte de pelo del bebé, el aprendizaje, la boda y la muerte. [ 114 ]

Existen algunas diferencias entre el simbolismo asociado a los ritos samskara en el hinduismo y el jainismo. La ceremonia del fuego tiene un significado védico en el hinduismo, mientras que en el jainismo simboliza a los Tirthankaras , Ganadharas y Kevalins . Los mantras suelen derivarse de textos védicos en el hinduismo, mientras que en el jainismo se derivan de textos jainistas como el Ratnatraya. Los juramentos en algunos ritos de paso incluyen el voto de ahimsa (no violencia, no daño a ningún ser humano ni ser vivo) en ambas religiones, pero tiene un significado exclusivo en el jainismo. [ 114 ]

Sanskars en el sijismo

Aunque los sijs pueden reconocer individualmente muchos ritos de paso, cuatro son universalmente importantes en la vida religiosa sij. Son los cuatro sanskars principales : [ 118 ]

  1. Naam Karan , "Nombrar a un niño" — el rito de nombrar a un recién nacido en el Gurdwara ; tradicionalmente, es durante este rito que los sijs varones toman el segundo nombre Singh y las sijs mujeres toman el segundo nombre Kaur junto con su primer nombre.
  2. Amrit Sanskar (también llamado Amrit Sanchar ), " Rito de la Ambrosía " — el rito de iniciación sij (a veces descrito como el "bautismo sij"); los conversos al sijismo pueden adoptar el segundo nombre tradicional de Singh o Kaur después de recibir el amrit, aunque esto no es un requisito.
  3. Anand Karaj , "Unión dichosa" — el rito matrimonial sij.
  4. Antam Sanskar , "Rito Final" — los ritos funerarios sij; tradicionalmente, los sijs son cremados durante la ceremonia fúnebre y las cenizas se recogen y se sumergen en un cuerpo de agua.

También se pueden celebrar otros ritos de iniciación como el Dastar Bandhi , la primera vez que se ata el Dastar (el turbante tradicional sij). [ 119 ]

Samskara como concepto filosófico

En el contexto de la teoría del karma , los samskaras son disposiciones, rasgos de carácter o de comportamiento, ya sea por defecto desde el nacimiento (vidas anteriores en algunas escuelas del hinduismo), o bien, rasgos de comportamiento perfeccionados con el tiempo a través del yoga , mediante la formación consciente del yo interior, los deseos, el sentido de la responsabilidad moral y la práctica. [ 2 ] [ 9 ] En algunas escuelas del hinduismo, el concepto psicológico de samskara también se conoce como vāsanā . [ 120 ] [ 121 ]

Estos se consideran huellas o temperamento que evoluciona a través del refinamiento de la conciencia interna y la personalidad expresada de un individuo, y es una forma de "preparación del ser" en la psicología vedántica. [ 2 ] En las escuelas Samkhya y Yoga, los samskara —también escritos como Samksara— son impresiones o residuos que afectan los Gunas (atributos de comportamiento) de un individuo. En la escuela Nyaya del hinduismo, no todos los Samskara son psicológicos. [ 2 ] En estas escuelas del hinduismo, los ritos de paso, otras acciones, estudios, preparación diligente y resoluciones internas desencadenan impresiones o disposiciones en la psique de un individuo. Estas influencias determinan cómo el individuo actúa, se percibe a sí mismo y responde o acepta las circunstancias kármicas y el futuro. [ 122 ]

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

  • Análisis crítico de los samskaras (sacramentos) infantiles a la luz de la ciencia contemporánea Deepshikha y Rai Amit Kumar (2014), Int. Diario Ayur. Investigación farmacéutica, 2 (2), págs. 95-100.
  • La cultura como diseñadora , Lalit Das (2005), Design Issues, MIT Press, 21(4), pp. 41–53.
  • El significado existencial, social y cósmico del rito Upanayana , Carl Olson (1977), Numen, vol. 24, fasc. 2, págs. 152–160.
  • Thomas N. Siqueira, Los sacramentos védicos , Thought, Volumen 9, Número 4, marzo de 1935, pp. 598–609, doi : 10.5840/thought1935945 .