Samuel Chandler

Samuel Chandler (1693 – 8 de mayo de 1766) fue un ministro y panfletista inconformista inglés . Se le ha llamado el "patriarca no coronado de la disidencia " en la última parte del reinado de Jorge II de Gran Bretaña . ^{[ 1 ]}

Samuel Chandler nació en Hungerford , Berkshire , hijo de Henry Chandler (fallecido en 1719), un ministro disidente , y su esposa Mary Bridgeman. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Su padre fue el primer ministro presbiteriano establecido en Hungerford desde la Ley de Tolerancia de 1688. Hacia 1700, la familia se mudó a Bath, donde durante el resto de su vida Henry ejerció su ministerio en la congregación que se reunía en Frog Lane.

Era el hermano menor de la poetisa de Bath Mary Chandler , cuya biografía escribió para incluirla en Las vidas de los poetas (1753) de Theophilus Cibber . ^{[ 4 ]}

De niño demostró un «genio precoz para el aprendizaje» ^{[ 5 ]} , y su familia lo fomentó. Sobresalió en los clásicos y se dice que ya dominaba el griego cuando ingresó en la academia disidente de Bridgwater, donde fue alumno del reverendo John Moore (fallecido en 1747). Posteriormente asistió a la academia de Samuel Jones en Gloucester. Allí coincidió con el obispo Butler y el arzobispo Secker , quienes, a pesar de su posterior trayectoria eclesiástica y sus altos cargos, mantuvieron una amistad de por vida.

En 1714, Chandler comenzó su ministerio de predicación en Londres. Durante este tiempo compartió casa con Secker, quien había regresado a Inglaterra tras estudiar en Leiden . En 1716, fue elegido ministro de la Capilla Presbiteriana Hanover en Peckham y ordenado en diciembre de ese mismo año. ^{[ 6 ]}

A raíz del estallido de la burbuja de los Mares del Sur en 1720, Chandler perdió la fortuna que su esposa había aportado a su matrimonio. Esto lo dejó en una situación económica precaria, y desde aproximadamente 1723 complementó sus ingresos trabajando como librero en la librería Cross Keys en Poultry, Londres . ^{[ 7 ]} En 1725, tras leer su obra recientemente publicada , Una vindicación de la religión cristiana , el arzobispo Wake le escribió expresando su sorpresa por «tanto conocimiento y razonamiento justo en una persona de su profesión, y lamento que no dedique su tiempo a escribir libros en lugar de venderlos». ^{[ 7 ]}

Fue en parte gracias al éxito de A Vindication, que reunía sermones que había pronunciado en la Old Jewry Meeting-house en defensa de la revelación cristiana, que Chandler fue invitado a ser ministro asistente de Thomas Leavesley en la Old Jewry en 1726. Durante este tiempo continuó predicando en Peckham. En 1728 fue nombrado pastor de la Old Jewry, y la congregación le ofreció 100 libras esterlinas adicionales al año con la condición de que dejara de vender libros. ^{[ 2 ]} Ocupó este cargo durante el resto de su vida.

Con el tiempo, llegó a desempeñar un papel destacado en los asuntos de los disidentes londinenses. Desde 1730 fue miembro de la Junta Presbiteriana y, desde 1744, del Fideicomiso del Dr. Williams. Fue en gran medida como resultado de su influencia, particularmente entre los disidentes adinerados, que se estableció en 1733 una sociedad de socorro para viudas e hijos huérfanos de ministros protestantes disidentes. ^{[ 8 ] [ 2 ]} De manera similar, coordinó la formación de la Sociedad para la Propagación del Conocimiento de Dios entre los Alemanes, formada en 1753 para ayudar a los disidentes alemanes en la colonia británica de Pensilvania . ^{[ 9 ]}

Creencias y escritos

Chandler fue un prolífico escritor y, a través de sus panfletos, sermones y cartas, participó activamente en las disputas religiosas de la época. Fue un ferviente defensor de la libertad civil y religiosa, abogando por la libertad de conciencia y el uso de la razón en cuestiones de fe.

«Es con gran placer que observo que los principios de la libertad ganan terreno cada día, y que un fanático censor y perseguidor es ahora generalmente visto con desprecio y tratado como un enemigo común de la humanidad. Las miradas serias y los dictados magistrales ya no deben pasar por argumentos» (Samuel Chandler, Reflexiones sobre la conducta de los deístas modernos, 1727) ^{[ 10 ].}

Su obra parece tener una deuda particular con el filósofo cristiano Samuel Clarke , y se inscribe en líneas generales en la tradición lockeana.

Suscripción, leyes penales y comprensión

Teológicamente, Chandler pertenecía al ala liberal del disenso. Creía en la suficiencia de un enfoque razonado de las Escrituras y era hostil a las pretensiones de la tradición y la autoridad humanas. Por ello, se encontraba entre quienes argumentaban en contra de la imposición de credos o artículos de fe como criterios de ortodoxia. En las reuniones de Salters' Hall de 1719 , que trataban sobre la adhesión a la doctrina de la Trinidad, se encontraba entre la mayoría que no la profesaba. Se dice que la teología trinitaria de Chandler derivaba de The Scripture-Doctrine of the Trinity (1712) de Samuel Clarke, y a menudo se le describe como arriano o con inclinaciones arrianas. ^{[ 11 ]}

En la introducción a su traducción de la Historia Inquistionis de Philipp van Limborch (1731), analiza extensamente la suscripción, describiendo esta práctica como «una queja constante en la Iglesia de Dios». ^{[ 12 ]} Retomó el tema nuevamente en contribuciones anónimas a la revista Old Whig en 1737. Los debates posteriores llevaron a la publicación de The Case of Subscription to Explanatory Articles of Faith (1748).

En varias obras publicadas en la década de 1730, Chandler cuestionó las leyes penales que regían a los disidentes, las cuales, mediante diversas pruebas y suscripciones, les impedían participar plenamente en la vida cívica. En 1732, apoyó a quienes solicitaban al Parlamento su derogación con un panfleto titulado « La disputa mejor ajustada», y en sus sermones de 1735 contra el catolicismo romano le valieron la censura de varios anglicanos por sus exigencias «inoportunas» de derogar las Leyes de Prueba y Corporación . ^{[ 13 ]} A esto le siguió «El caso de los disidentes protestantes » (1736) y una carta abierta al alcalde de Londres en 1738. ^{[ 14 ]}

Para cuando publicó El caso de la suscripción, Chandler ya expresaba su renuencia a participar en más «debates públicos sobre asuntos partidistas». ^{[ 15 ]} El tiempo había «ablandado» su opinión sobre tales temas, y establecer un frente común contra las «impiedades de la generación actual» era más importante. Además de los lazos de amistad, compartía una visión común con los líderes latitudinarios de la Iglesia Anglicana y hablaba con afecto de su relación con ellos. Ese mismo año, mantuvo conversaciones informales con Thomas Herring , Thomas Gooch y Thomas Sherlock sobre la posibilidad de un acto de comprensión que permitiera a los disidentes integrarse en la Iglesia establecida con la conciencia tranquila. Para superar las objeciones doctrinales, sugirió que los artículos de la iglesia se reescribieran en lenguaje bíblico y que se descartara el Credo Atanasiano . Estas propuestas demasiado ambiciosas no prosperaron, y Chandler fue criticado por otros disidentes por actuar con presunción. ^{[ 16 ]}

Deísmo

En su obra «Vindicación de la religión cristiana» (1725) y «Reflexiones sobre la conducta de los deístas modernos » (1727), defendió el fundamento bíblico y revelado del cristianismo frente a los ataques de los deístas, en particular de Anthony Collins . Su argumentación se centró en los milagros y las profecías. Al mismo tiempo, defendió el derecho a la libertad de conciencia y de expresión de sus oponentes frente a quienes exigían su censura.

En 1741, volvió a participar en la controversia deísta con su obra Vindicación de la historia del Antiguo Testamento. Esta obra fue una respuesta a El filósofo moral (1738-1740) de Thomas Morgan , cuyo tercer volumen incluía una difamación contra José Smith . Tras Vindicación , Chandler publicó Defensa del ministerio y el carácter de José Smith (1743).

El debate también propició una contribución del deísta Peter Annet , quien ese mismo año publicó su obra *La resurrección de Jesús considerada* (1744). Partiendo del trabajo de Thomas Woolston en la década de 1720, cuestionó la fiabilidad de los relatos evangélicos de la Resurrección. La respuesta de Chandler se encuentra en * Los testigos de la resurrección de Jesús reexaminados, y su testimonio resultó ser totalmente coherente* (Londres, 1744). John Leland, en su panorama general de los autores deístas, la calificó como un «tratado muy valioso» que demostraba «gran claridad y discernimiento». ^{[ 17 ]}

Su apología, Razones sencillas para ser cristiano (Londres, 1730), fue una respuesta más indirecta a las críticas librepensadoras al cristianismo. Sin embargo, se basaba en los mismos argumentos, apelando a «la verdad y la razón de las cosas» alcanzadas mediante una «elección libre y racional». ^{[ 18 ]} Al igual que Clarke, sostenía que la razón humana, capaz de llegar a la religión natural, necesitaba ser complementada por la revelación. Pero la prueba de esta revelación sería su coherencia con la razón.

catolicismo

Chandler se oponía vehementemente al catolicismo romano, y esta oposición se agudizó con los acontecimientos que parecen amenazar la Revolución Protestante de 1688 .

En 1735 participó en una serie de conferencias controvertidas organizadas por disidentes en Salters' Hall , Londres, dirigidas a lo que percibían como la creciente amenaza del "papismo", particularmente por parte de los misioneros. Sus contribuciones se publicaron en Diecisiete sermones contra el papismo predicados en Salters' Hall (Londres, 1735), así como por separado. Estos sermones defendían una eclesiología protestante frente a las pretensiones de supremacía romana, plasmadas en las quince Marcas de la Iglesia de Bellarmino . Además de ser acusado por Richard Challoner de tergiversar deliberadamente el catolicismo romano, los sermones de Chandler fueron algunos de los que suscitaron críticas por parte de los anglicanos. Si bien apoyaban sus propósitos, discreparon de sus comentarios sobre el episcopado ("La misión de los obispos y prelados es en sí misma una circunstancia insignificante, de poca o ninguna importancia..." ^{[ 19 ]} ) y la sucesión apostólica .

Poco después, Chandler se unió a John Eames y Jeremiah Hunt en una conversación con dos sacerdotes romanos en la taberna Bell, en Nicholas Lane, Londres. El debate abarcó temas como la autoridad del Papa, la transustanciación y la oración a santos y ángeles. Chandler escribió un relato de la segunda conferencia, que fue publicado por John Gray, su sucesor en Cross Keys. ^{[ 20 ]}

En su Biographia Britannica (1778-1793), el ministro Andrew Kippis , quien trabajó en algunos de sus restos literarios, describió a Chandler como:

«...un hombre de vastos conocimientos y eminentes habilidades; su comprensión era rápida y su juicio penetrante; tenía una imaginación cálida y vigorosa; era un predicador muy instructivo y animado; y sus talentos en el púlpito y como escritor le granjearon una gran estima general, no solo entre los disidentes, sino también entre un gran número de miembros de la Iglesia establecida» ^{[ 21 ].}

En una carta de 1747, el arzobispo Herring escribió sobre Chandler: «Realmente aprecio y admiro a este hombre, y deseo con toda mi alma que la Iglesia de Inglaterra lo tenga; pues su espíritu y su erudición son sin duda de primera clase». ^{[ 22 ]} Se le había ofrecido un alto cargo lucrativo en la Iglesia de Inglaterra, pero optó por permanecer presbiteriano hasta el final de su vida por motivos de conciencia.

Fue elegido miembro de la Royal Society en diciembre de 1754. ^{[ 23 ]} El único retrato conocido de Chandler, realizado por Mason Chamberlin , fue legado a la Royal Society por su hermano, el boticario John Chandler FRS. También fue miembro de la Sociedad de Anticuarios. Al igual que otros disidentes respetados, recibió el título de Doctor en Divinidad tanto de la Universidad de Edimburgo (1755) como del King's College de Aberdeen (1756). En el pasado, Chandler había rechazado títulos honoríficos porque, como él mismo dijo, «tantos necios habían sido nombrados Doctores». ^{[ 24 ]}

Chandler murió el 8 de mayo de 1766. Durante el último año de su vida había sufrido recaídas de un "trastorno muy doloroso". ^{[ 25 ]}

Fue enterrado el 16 de mayo en lo que se convertiría en la cripta familiar de Bunhill Fields, en Londres. Su amigo Thomas Amory predicó el sermón fúnebre en la iglesia Old Jewry . Amory escribió posteriormente una breve biografía de Chandler como prefacio a sus sermones publicados póstumamente y, junto con Nathaniel White, lo sucedió como copastor en la Old Jewry.

El 17 de septiembre de 1719, Chandler se casó con Elizabeth Rutter en la iglesia de St Giles, Camberwell . ^{[ 26 ]} Elizabeth era hija de Benjamin Rutter, curtidor de Bermondsey, y su esposa Elizabeth. ^{[ 27 ]} Tuvieron seis hijos: Elizabeth (fallecida antes de 1772), esposa de Thomas Mitchell, sastre de Bucklersbury, Londres; ^{[ 28 ] [ 29 ]} Sarah (fallecida en 1791), esposa del erudito clásico Edward Harwood (1729-1794); ^{[ 30 ]} Catherine ("Kitty"), esposa de William Ward, empacador de Sise-lane, Londres, ^{[ 31 ]} y Mary ("Polly"), quien permaneció soltera. Sus dos hijos fallecieron antes que él.

La viuda de Chandler falleció en 1773. En su testamento dejó 1860 libras esterlinas en legados individuales. El remanente de su patrimonio fue para su hija Mary. ^{[ 32 ]}

• Historia de la Inquisición (1731); traducción al inglés de la Historia Inquisitionis de Philippus van Limborch (1692). Chandler escribió una extensa introducción al prefacio original en latín de cuatro volúmenes de Van Limborch para el Liber Sententiarum Inquisitionis Tolosanae (1308–1323), y publicó su traducción en dos volúmenes. ^{[ 33 ]}

Atribución

Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chisholm, Hugh , ed. (1911). " Chandler, Samuel ". Encyclopædia Britannica . Vol. 5 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 838.