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Saṃsāra

Según la doctrina budista de la reencarnación, un ser sensible puede reencarnarse en seis reinos de existencia . El bhavachakra representa este ciclo de saṃsāra en una rueda. Mā...

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Según la doctrina budista de la reencarnación, un ser sensible puede reencarnarse en seis reinos de existencia . El bhavachakra representa este ciclo de saṃsāra en una rueda. Māra se encuentra en la parte superior del borde exterior. El borde exterior muestra la doctrina de los Doce Nidānas .

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) es una palabra sánscrita que significa "vagabundeo" [ 1 ] [ 2 ] , así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico" [ 3 ] o, menos formalmente, "dar vueltas en círculos". En el contexto dey filosofías indias , saṃsāra es el concepto de que todos los seres experimentan un ciclo continuo de vida, muerte y renacimiento . [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] Como resultado, también puede equipararse ampliamente con la transmigración/reencarnación , el ciclo kármico , el término menos usado Punarjanman , o un "ciclo de deriva sin rumbo, vagabundeo o existencia mundana". [ 1 ] [ 4 ] [ 6 ]

La "ciclicidad de toda la vida, materia y existencia" es una creencia fundamental de la mayoría de las religiones indias. [ 4 ] [ 7 ] [ 8 ] El concepto de saṃsāra tiene raíces en la literatura post-védica ; la teoría no se discute en los Vedas mismos. [ 9 ] [ 10 ] Aparece en forma desarrollada, pero sin detalles mecanicistas, en los primeros Upanishads . [ 4 ] [ 11 ] [ 12 ] La exposición completa de la doctrina saṃsāra se encuentra en el budismo y jainismo tempranos , así como en varias escuelas de filosofía hindú . [ 4 ] [ 12 ] [ 13 ] La doctrina saṃsāra está ligada a la teoría del karma del hinduismo , y la liberación de saṃsāra ha sido el núcleo de la búsqueda espiritual de las tradiciones indias, así como de sus desacuerdos internos. [ 4 ] [ 14 ] [ 15 ] La liberación del saṃsāra se llama Moksha , Nirvāṇa , Mukti o Kaivalya . [ 4 ] [ 6 ] [ 16 ] [ 17 ]

Etimología y definición

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) significa "vagabundeo" [ 1 ] [ 2 ] , así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico" [3]. Saṃsāra , un concepto fundamental en todas las religiones indias , está vinculado a la teoría del karma y se refiere a la creencia de que todos los seres vivos pasan cíclicamente por nacimientos y renacimientos. El término está relacionado con frases como "el ciclo de la existencia sucesiva", "transmigración", "ciclo kármico", "la rueda de la vida" y "la ciclicidad de toda la vida, materia y existencia" [ 1 ] [ 5 ] [ 18 ] . Muchos textos académicos escriben saṃsāra como samsara [ 5 ] [ 19 ] .

Según Monier-Williams, saṃsāra se deriva de la raíz verbal sṛ con el prefijo saṃ , Saṃsṛ (संसृ), que significa "dar vueltas, girar, pasar por una sucesión de estados, ir hacia u obtener, moviéndose en un circuito". [ 20 ] El prefijo sam significa samyak , o pozo, y sar significa moverse. [ 21 ] Un derivado nominal formado a partir de esta raíz aparece en textos antiguos como saṃsaraṇa , que significa "dar vueltas a través de una sucesión de estados, nacimiento, renacimiento de los seres vivos y del mundo", sin obstrucción. [ 20 ] Otro derivado nominal de la misma raíz es saṃsāra , que se refiere al mismo concepto: un "paso a través de estados sucesivos de existencia mundana", transmigración, metempsicosis , un circuito de vida donde uno repite estados anteriores, de un cuerpo a otro, una vida mundana de cambio constante, es decir, renacimiento, crecimiento, decadencia y nueva muerte. [ 6 ] [ 20 ] [ 22 ] Saṃsāra se entiende como opuesto a moksha , también conocido como mukti , nirvāṇa , nibbāna o kaivalya , que se refiere a la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. [ 6 ] [ 20 ]

La palabra saṃsāra está relacionada con Saṃsṛti , que se refiere al "curso de la existencia mundana, transmigración, flujo, circuito o corriente". [ 20 ]

La palabra significa literalmente "vagabundear, fluir", afirma Stephen J. Laumakis, en el sentido de "vagabundeo sin rumbo ni dirección". [ 23 ] El concepto de saṃsāra está estrechamente asociado con la creencia de que la persona continúa naciendo y renaciendo en diversos reinos y formas. [ 24 ]

Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguido de una vida después de la muerte en el cielo y el infierno basada en virtudes (mérito) o vicios (demérito) acumulativos. [ 25 ] Sin embargo, los antiguos Rishis védicos desafiaron esta idea de la vida después de la muerte por ser simplista, porque las personas no viven una vida igualmente moral o inmoral. Entre las vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que el dios Yama juzgara y recompensara a las personas con diferentes grados de virtud o vicio, de una manera desproporcionada y de "o esto o aquello". [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Introdujeron la idea de una vida después de la muerte en el cielo o el infierno en proporción al mérito de cada uno, y cuando este se agota, uno regresa y renace. [ 26 ] [ 13 ] [ 29 ] Esta idea aparece en textos antiguos y medievales, como el ciclo de vida, muerte, renacimiento y nueva muerte, como en la sección 6:31 del Mahabharata y la sección 6.10 del Devi Bhagavata Purana . [ 26 ] [ 18 ] [ 30 ]

Historia

El concepto de saṃsāra se desarrolló en la época posvédica y se puede rastrear en las capas de Samhita , como en las secciones 1.164, 4.55, 6.70 y 10.14 del Rigveda . [ 11 ] [ 30 ] [ 31 ] Si bien la idea se menciona en las capas de Samhita de los Vedas, hay una falta de exposición clara allí, y la idea se desarrolla completamente en los primeros Upanishads . [ 32 ] [ 33 ] Damien Keown afirma que la noción de "nacimiento y muerte cíclicos" aparece alrededor del 800 a. C. [ 34 ] La palabra saṃsāra aparece, junto con Moksha , en varias Upanishads principales como en el verso 1.3.7 de la Katha Upanishad , [ 35 ] el verso 6.16 de la Shvetashvatara Upanishad , [ 36 ] los versos 1.4 y 6.34 de la Maitri Upanishad . [ 37 ] [ 38 ]

Los orígenes históricos del concepto de reencarnación , o punarjanman , son oscuros, pero la idea aparece en textos tanto de la India como de la antigua Grecia durante el primer milenio a. C. [ 39 ] [ 40 ] La idea de saṃsāra se insinúa en los textos védicos tardíos como el Rigveda , pero la teoría está ausente. [ 11 ] [ 41 ] Según Sayers, las capas más antiguas de la literatura védica muestran el culto a los ancestros y ritos como el sraddha (ofrenda de comida a los ancestros). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanishads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos a los ancestros y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores, aunque la idea aún no está completamente desarrollada. [ 32 ] Es en los primeros Upanishads donde estas ideas están más completamente desarrolladas, pero allí también la discusión no proporciona detalles mecanicistas específicos. [ 32 ] Las doctrinas detalladas florecen con características únicas, comenzando alrededor de mediados del primer milenio a. C., en diversas tradiciones como el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú . [ 12 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] La evidencia sobre quién influyó en quién en la antigüedad es escasa y especulativa, y lo más probable es que el desarrollo histórico de las teorías del Saṃsāra haya ocurrido en paralelo con influencias mutuas. [ 45 ]

Punarmrityu: muerte de nuevo

Si bien el saṃsāra se describe generalmente como el renacimiento y la reencarnación ( punarjanman ) de los seres vivos ( jiva ), el desarrollo cronológico de la idea a lo largo de su historia comenzó con las preguntas sobre cuál es la verdadera naturaleza de la existencia humana y si las personas mueren solo una vez. Esto condujo primero a los conceptos de Punarmṛtyu ("nueva muerte") y Punaravṛtti ("retorno"). [ 22 ] [ 46 ] [ 47 ] Estas primeras teorías afirmaban que la naturaleza de la existencia humana implica dos realidades, un Atman (Ser) absoluto e inmutable que está de alguna manera conectado a la realidad inmortal y dicha última e inmutable llamada Brahman , [ 48 ] [ 49 ] y que el resto es el sujeto (cuerpo) siempre cambiante en un mundo fenoménico ( maya ). [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] La re-muerte, en las especulaciones teosóficas védicas, reflejaba el fin de los "años dichosos pasados ​​en svarga o cielo", y era seguida por el renacimiento de vuelta al mundo fenoménico. [ 53 ] El samsara se desarrolló como una teoría fundamental de la naturaleza de la existencia, compartida por todas las religiones indias. [ 54 ]

El renacimiento como ser humano, afirma John Bowker, se presentó entonces como una "rara oportunidad para romper la secuencia del renacimiento, alcanzando así el Moksha, la liberación". [ 49 ] Cada tradición espiritual india desarrolló sus propios supuestos y caminos ( marga o yoga ) para esta liberación espiritual, [ 49 ] algunos desarrollando las ideas de jivanmukti (liberación y libertad en esta vida), [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] mientras que otros se contentaron con videhamukti (liberación y libertad en la otra vida). [ 58 ] [ 59 ]

La primera verdad

La primera verdad, el sufrimiento (Pali: dukkha; Sánscrito: duhkha), es característico de la existencia en el reino del renacimiento, llamado samsara (literalmente “vagabundeo”).

Las tradiciones sramanas (budismo y jainismo) añadieron ideas novedosas, a partir del siglo VI a. C. [ 62 ] Enfatizaron el sufrimiento humano en un contexto más amplio, colocando el renacimiento, la muerte y la verdad del dolor en el centro y el inicio de la vida religiosa. [ 63 ] Los sramanas consideran el s aṃsāra como un proceso cíclico sin principio, donde cada nacimiento y muerte son puntos de inflexión en ese proceso, [ 63 ] y la liberación espiritual como la liberación del renacimiento y la muerte. [ 64 ] Las ideas del renacimiento y la muerte samsáricos se discuten en estas religiones con diversos términos, como Āgatigati en muchos suttas pali tempranos del budismo. [ 65 ]

Evolución de las ideas

En las distintas religiones, se hizo hincapié en diferentes soteriologías a medida que las teorías del samsara evolucionaban en las respectivas tradiciones indias. [ 15 ] Estas tradiciones postulaban la salida del samsara mediante la detención de la acción (jainismo, ajivikas) o mediante la comprensión de la verdadera naturaleza de la existencia (los Upanishads, budismo). [ 66 ]

En sus teorías saṃsāra , las tradiciones hindúes aceptaban la existencia del Ātman o Ser y afirmaban que era la esencia inmutable de cada ser vivo, mientras que las tradiciones budistas negaban la existencia de tal alma y desarrollaban el concepto de Anattā . [ 54 ] [ 15 ] [ 67 ] La salvación ( moksha , mukti) en las tradiciones hindúes se describía utilizando los conceptos de Ātman (ser) y Brahman (realidad universal), [ 68 ] mientras que en el budismo (nirvāṇa, nibbāna) se describía a través del concepto de Anattā (no ser) y Śūnyatā (vacuidad). [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

La tradición Ajivika combinó el saṃsāra con la premisa de que no existe el libre albedrío, mientras que la tradición jainista aceptó el concepto de alma (llamándola "jiva" ) con el libre albedrío, pero enfatizó el ascetismo y el cese de la acción como medio de liberación del saṃsāra , al que llama esclavitud. [ 72 ] [ 73 ]

En el hinduismo

Devoción amorosa ( Bhakti )
Meditación ( Dhyāna )
La liberación/escape del saṃsāra , llamada moksha , se considera el objetivo final en el hinduismo.

En el hinduismo , saṃsāra es un viaje del Ātman . [ 74 ] El cuerpo muere pero no el Ātman , que es realidad eterna, indestructible y dicha. [ 74 ] Todo y toda la existencia está conectado, es cíclico y se compone de dos cosas: el Ser, o Ātman , y el cuerpo, o materia . [ 19 ] Este Ser eterno llamado Ātman nunca se reencarna, no cambia y no puede cambiar en la creencia hindú. [ 19 ] En contraste, el cuerpo y la personalidad pueden cambiar, cambian constantemente, nacen y mueren. [ 19 ] El karma actual impacta las circunstancias futuras en esta vida, así como las formas y reinos de vidas futuras. [ 75 ] [ 76 ] Las buenas intenciones y acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y acciones conducen a un mal futuro, en la visión hindú de la vida. [ 77 ] El viaje del samsara permite al atman la oportunidad de realizar karmas positivos o negativos a lo largo de cada nacimiento y hacer esfuerzos espirituales para alcanzar el moksha . [ 78 ]

Los hindúes creen que una vida virtuosa, con acciones coherentes con el dharma, contribuye a un futuro mejor, tanto en esta vida como en las venideras. [ 79 ] El objetivo de las prácticas espirituales, ya sea a través del camino del bhakti (devoción), el karma (trabajo), el jñāna (conocimiento) o el raja (meditación), es la autoliberación (moksha) del saṃsāra . [ 79 ] [ 80 ]

Los Upanishads , parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se centran principalmente en la autoliberación del saṃsāra . [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. [ 74 ] Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista respecto a la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para poner fin al saṃsāra . [ 84 ] El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones upanishádicas es encontrar el verdadero ser interior y conocerse a uno mismo, un estado que, según creen, conduce al estado dichoso de libertad, moksha . [ 85 ]

Diferencias dentro de las tradiciones hindúes

Todas las tradiciones hindúes comparten el concepto de saṃsāra , pero difieren en los detalles y en cómo describen el estado de liberación del saṃsāra . [ 86 ] El saṃsāra se considera el ciclo de renacimiento en un mundo temporal de realidad siempre cambiante o Maya (apariencia, ilusoria), Brahman se define como aquello que nunca cambia o Sat (verdad eterna, realidad), y moksha como la realización de Brahman y la liberación del saṃsāra . [ 68 ] [ 87 ] [ 88 ]

Las tradiciones devocionales dualistas como la tradición Dvaita Vedanta del hinduismo de Madhvacharya defienden una premisa teísta , afirmando que el Ser humano individual y Brahman ( Vishnu , Krishna ) son dos realidades diferentes, la devoción amorosa a Vishnu es el medio para liberarse del saṃsāra , es la gracia de Vishnu la que conduce al moksha, y la liberación espiritual solo se puede lograr en la vida después de la muerte ( videhamukti ). [ 89 ] Las tradiciones no dualistas como la tradición Advaita Vedanta del hinduismo de Adi Shankara defienden una premisa monista , afirmando que el Atman y Brahman individuales son idénticos, y que solo la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través del saṃsāra . En realidad no existen dualidades; la meditación y el autoconocimiento son el camino hacia la liberación, la comprensión de que el Ātman de uno es idéntico a Brahman es moksha , y la liberación espiritual es alcanzable en esta vida ( jivanmukti ). [ 71 ] [ 90 ]

En el jainismo

Representación simbólica del saṃsāra en el templo Shri Mahaveerji del jainismo.

En el jainismo , la doctrina del saṃsāra y el karma es fundamental para sus fundamentos teológicos, como lo demuestra la extensa literatura al respecto en las principales sectas del jainismo y sus ideas pioneras sobre el karma y el saṃsāra desde los primeros tiempos de la tradición jaina. [ 91 ] [ 92 ] El saṃsāra en el jainismo representa la vida mundana caracterizada por continuos renacimientos y sufrimiento en diversos reinos de existencia. [ 93 ] [ 92 ] [ 94 ]

El marco conceptual de la doctrina del saṃsāra difiere entre las tradiciones jainistas y otras religiones indias. Por ejemplo, en las tradiciones jainistas, el alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como se asume en las tradiciones hindúes, pero no en las budistas. Sin embargo, en el jainismo, el saṃsāra, o ciclo de renacimientos, tiene un principio y un fin definidos. [ 95 ]

Las almas comienzan su viaje en un estado primordial y existen en un continuo de conciencia que evoluciona constantemente a través del saṃsāra . [ 96 ] Algunas evolucionan a un estado superior, mientras que otras retroceden, un movimiento impulsado por el karma. [ 97 ] Además, las tradiciones jainistas creen que existen los Ābhāvya (incapaces), o una clase de almas que nunca pueden alcanzar el moksha (liberación). [ 95 ] [ 98 ] El estado Ābhāvya del alma se alcanza después de un acto intencional y terriblemente malvado. [ 99 ] El jainismo considera a las almas como plurales, cada una en un ciclo karma- saṃsāra , y no se adhiere al no dualismo de estilo Advaita del hinduismo ni al no dualismo de estilo Advaya del budismo. [ 98 ]

La teosofía jaina, al igual que la antigua Ajivika , pero a diferencia de las teosofías hindú y budista, afirma que cada alma pasa por 8.400.000 situaciones de nacimiento, mientras gira a través del saṃsāra . [ 100 ] [ 101 ] A medida que el alma cicló, afirma Padmanabh Jaini, las tradiciones jainistas creen que pasa por cinco tipos de cuerpos: cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales. [ 102 ] Con todas las actividades humanas y no humanas, como la lluvia, la agricultura, comer e incluso respirar, los minúsculos seres vivos nacen o mueren, y se cree que sus almas cambian de cuerpo constantemente. Perturbar, dañar o matar cualquier forma de vida, incluido cualquier ser humano, se considera un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos. [ 103 ] [ 94 ]

En el jainismo, un alma liberada es aquella que ha trascendido el saṃsāra , se encuentra en la cúspide, es omnisciente, permanece allí eternamente y es conocida como Siddha . [ 104 ] Se considera que el ser humano varón es el más cercano a la cúspide, con el potencial de alcanzar la liberación, particularmente a través del ascetismo. Las mujeres deben obtener mérito kármico para renacer como hombres, y solo entonces pueden alcanzar la liberación espiritual en el jainismo, especialmente en la secta Digambara ; [ 105 ] [ 106 ] sin embargo, esta visión ha sido históricamente debatida dentro del jainismo y diferentes sectas jainistas han expresado opiniones distintas, en particular la secta Shvetambara, que cree que las mujeres también pueden alcanzar la liberación del saṃsāra . [ 106 ] [ 107 ]

A diferencia de los textos budistas, que no condenan de forma expresa ni inequívoca dañar o matar plantas y formas de vida menores, los textos jainistas sí lo hacen. El jainismo considera que dañar plantas y formas de vida menores es un mal karma con un impacto negativo en el saṃsāra del alma . [ 108 ] Sin embargo, algunos textos del budismo y el hinduismo advierten a la persona que no dañe ninguna forma de vida, incluidas las plantas y las semillas. [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]

En el budismo

Thangka tibetano tradicional que muestra el bhavacakra y los seis reinos del saṃsāra en la cosmología budista. [ 111 ]

Según Jeff Wilson, en el budismo, el samsara es el «ciclo de sufrimiento de vida, muerte y renacimiento, sin principio ni fin». [ 112 ] También conocido como la rueda de la existencia ( Bhavacakra ), se menciona a menudo en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, volver a ser); la liberación de este ciclo de existencia, el nirvana , es el fundamento y el propósito más importante del budismo. [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]

El saṃsāra se considera permanente en el budismo, al igual que en otras religiones indias. El karma impulsa este saṃsāra permanente en el pensamiento budista, afirma Paul Williams, y "a falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma; este ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y muerte es el saṃsāra ". [ 115 ] Las Cuatro Nobles Verdades , aceptadas por todas las tradiciones budistas, tienen como objetivo poner fin a este renacimiento (reencarnación) relacionado con el saṃsāra y los ciclos de sufrimiento asociados. [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]

Al igual que el jainismo, el budismo desarrolló su propia teoría del saṃsāra , que evolucionó con el tiempo los detalles mecanicistas de cómo funciona la rueda de la existencia mundana a través de los ciclos interminables de renacimiento y muerte. [ 119 ] [ 120 ] En las primeras tradiciones budistas, la cosmología del saṃsāra consistía en cinco reinos a través de los cuales la rueda de la existencia se reciclaba. [ 112 ] Esto incluía los infiernos ( niraya ), los espíritus hambrientos ( pretas ), los animales ( tiryak ), los humanos ( manushya ) y los dioses ( devas , celestiales). [ 112 ] [ 119 ] [ 121 ] En tradiciones posteriores, esta lista creció a una lista de seis reinos de renacimiento, agregando los semidioses ( asuras ), que estaban incluidos en el reino de los dioses en tradiciones anteriores. [ 112 ] [ 122 ] Los «reinos del espíritu hambriento, celestial e infernal» formulan respectivamente las esferas ritual, literaria y moral de muchas tradiciones budistas contemporáneas. [ 112 ] [ 119 ]

El concepto de saṃsāra , en el budismo, concibe que estos seis reinos están interconectados, y que todos transitan vida tras vida, siendo la muerte simplemente un estado previo a una vida después de la muerte, a través de estos reinos, debido a una combinación de ignorancia, deseos y karma intencional, o acciones éticas y no éticas. [ 112 ] [ 119 ] El nirvāṇa se describe típicamente como la liberación del renacimiento y la única alternativa al sufrimiento del saṃsāra , en el budismo. [ 123 ] [ 124 ] Sin embargo, los textos budistas desarrollaron una teoría más completa del renacimiento, afirma Steven Collins, a partir del temor a la muerte repetida, llamada amata (libre de muerte), un estado que se considera sinónimo de nirvāṇa . [ 123 ] [ 125 ]

En el sijismo

El sijismo incorpora los conceptos de saṃsāra (a veces escrito como Saṅsāra en los textos sij), karma y la naturaleza cíclica del tiempo y la existencia. [ 126 ] [ 127 ] Fundado en el siglo XV, su fundador Guru Nanak incorporó el concepto cíclico de las antiguas religiones indias y el concepto cíclico del tiempo, afirman Cole y Sambhi. [ 127 ] [ 128 ] Sin embargo, afirma Arvind-Pal Singh Mandair, existen diferencias importantes entre el concepto de Saṅsāra en el sijismo y el concepto de saṃsāra en muchas tradiciones dentro del hinduismo. [ 126 ] La diferencia radica en que el sijismo cree firmemente en la gracia de Dios como medio para la salvación, y sus preceptos fomentan la bhakti de un solo Señor para la mukti (salvación). [ 126 ] [ 129 ]

El sijismo, al igual que las tres antiguas tradiciones indias, cree que el cuerpo es perecedero, que existe un ciclo de renacimiento y que cada ciclo conlleva sufrimiento. [ 126 ] [ 130 ] Estas características del sijismo, junto con su creencia en el samsara y la gracia de Dios, son similares a algunas subtradiciones devocionales dentro del hinduismo, como las que se encuentran en el vaisnavismo . [ 131 ] [ 132 ] El sijismo no cree que la vida ascética, como se recomienda en el jainismo, sea el camino hacia la liberación. Más bien, valora el compromiso social y la vida familiar combinados con la devoción al Dios Único como Gurú, como el camino hacia la liberación del samsara . [ 133 ]

Véase también

Referencias

Citas

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