Śramaṇa

La visión tradicional de los estudiosos en el campo, representada por ejemplo por Govind Chandra Pande en su estudio de 1957 sobre los orígenes del budismo, es que Śramaṇa comenzó como una tradición "cultural y religiosa distinta y separada" de la religión védica . ^{[ 36 ]} Sin embargo, esta afirmación es cuestionada por varios indólogos y estudiosos del sánscrito como Patrick Olivelle .

Patrick Olivelle , profesor de Indología y conocido por sus traducciones de importantes obras antiguas en sánscrito, afirma en su estudio de 1993 que, contrariamente a algunas representaciones, la tradición original del Śramaṇa formaba parte de la védica. ^{[ 37 ]} Escribe:

En ese contexto, sramaṇa significa obviamente una persona que tiene el hábito de realizar srama [que significa 'trabajo']. Lejos de separar a estos videntes de la tradición ritual védica, śramaṇa los sitúa en el centro de dicha tradición. Quienes los consideran [a los videntes sramaṇa] como precursores no brahmánicos, antibrahmánicos o incluso no arios de ascetas sectarios posteriores, están llegando a conclusiones que superan con creces la evidencia disponible. ^{[ 37 ]}

Según Olivelle y otros estudiosos como Edward Crangle, el concepto de Śramaṇa existe en la literatura brahmánica temprana. ^{[ 16 ] [ 17 ]} El término se usa como adjetivo para referirse a sabios que llevaban una forma de vida especial que la cultura védica consideraba extraordinaria. Sin embargo, la literatura védica no proporciona detalles de esa vida. ^{[ 38 ]} El término no implicaba ninguna oposición ni a los brahmanes ni a los cabezas de familia. Con toda probabilidad, afirma Olivelle, durante la era védica, el concepto de śramaṇa no se refería a una clase identificable ni a grupos ascéticos, como ocurre en la literatura india posterior. ^{[ 39 ]}

La literatura védica contiene referencias a ascetas protorrenunciantes como los Kēśin y los Vrātyas . Gavin Flood señala que los Kēśin, descritos en el Rig Veda como "silenciosos" o munis de cabello largo , se asemejan a ascetas hindúes posteriores. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Karel Werner describe el himno Kēśin del Rig Veda como la representación de un muni errante "que posee poderes extraordinarios y tiene profundas experiencias espirituales". ^{[ 42 ]}

Él, con sus largas y sueltas trenzas, sostiene a Agni, la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo cielo para contemplar: a él, con su larga cabellera, se le llama esta luz. Los Munis, ceñidos por el viento, visten ropas del color de la tierra; Ellos, siguiendo el veloz curso del viento, van donde los dioses han ido antes.

El himno utiliza el término vātaraśana (वातरशन), que significa «ceñido por el viento». ^{[ 44 ] [ 21 ]} Algunos estudiosos lo han interpretado como «monje desnudo vestido de cielo» y, por lo tanto, un sinónimo de Digambara (una secta del jainismo). Sin embargo, otros estudiosos afirman que esta no podría ser la interpretación correcta, ya que es inconsistente con las palabras que siguen inmediatamente: «vestidos con prendas color tierra». El contexto probablemente significa que el poeta describe a los «munis» moviéndose como el viento, con sus vestiduras presionadas por él. Según Olivelle, es improbable que vātaraśana implique una clase dentro del contexto védico. ^{[ 45 ]}

Olivelle afirma que la sociedad védica incluía a muchas personas de origen no ario que debieron haber influido en las clases arias. Sin embargo, resulta difícil identificar y aislar estas influencias, ^{[ 46 ]} en parte porque la cultura védica no solo se desarrolló a partir de influencias externas, sino también de su propio dinamismo interno y de su desarrollo socioeconómico. ^{[ 47 ]}

Según el antropólogo indio Ramaprasad Chanda , los orígenes del sramanismo se remontan a las culturas pre-védicas y pre-arias, en particular a aquellas que practicaban la magia. Postuló que la práctica del ascetismo podría estar vinculada a las fases iniciáticas de reclusión y abstinencia observadas por los chamanes. ^{[ 48 ]}

Según Bronkhorst, la cultura śramaṇa surgió en la " Gran Magadha ", que era indoaria, pero no védica. En esta cultura, los kshatriyas ocupaban un lugar superior al de los brahmanes y se rechazaba la autoridad y los rituales védicos. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Pande atribuye el origen del budismo no enteramente al Buda, sino a un "gran auge religioso" hacia el final del período védico, cuando las tradiciones brahmánicas y shramánicas se entremezclaron. ^{[ 36 ]}

El texto budista del Samaññaphala Sutta identifica seis escuelas śrāmana prebudistas, identificándolas por su líder. Estas seis escuelas se presentan en el texto con filosofías diversas, lo que, según Padmanabh Jaini , puede ser "una imagen sesgada y no ofrece una imagen verdadera" de las escuelas shramánicas que rivalizaban con el budismo, ^{[ 53 ] [ 54 ]}

• La escuela Purana Kassapa ( Amoralismo ) śrāmana: creía en la ética antinómica. Esta antigua escuela afirmaba que no existen leyes morales, nada es moral ni inmoral, no hay ni virtud ni pecado. ^{[ 53 ] [ 55 ]}

• La escuela Makkhali Gosala ( Ajivika ) śrāmana creía en el fatalismo y el determinismo, según los cuales todo es consecuencia de la naturaleza y sus leyes. Esta escuela negaba la existencia del libre albedrío, pero creía en la existencia del alma. Todo posee una naturaleza individual, basada en su constitución a partir de los elementos. El karma y las consecuencias no se deben al libre albedrío, no pueden alterarse; todo está predeterminado, debido a la propia composición. ^{[ 53 ] [ 56 ]}

• El movimiento śrāmana de Ajita Kesakambali ( Lokayata - Charvaka ): creía en el materialismo. Negaba la existencia de una vida después de la muerte, de cualquier samsara, de cualquier karma o de cualquier fruto de buenas o malas acciones. Todo, incluidos los seres humanos, está compuesto de materia elemental, y cuando uno muere, regresa a esos elementos. ^{[ 53 ] [ 57 ]}

• El movimiento Pakudha Kaccayana śrāmana creía en el atomismo . Negaba la existencia de un creador o conocedor. Creía que todo está compuesto de siete elementos básicos eternos, que no fueron creados ni causados ​​por su creación. Estos siete elementos incluían la tierra, el agua, el fuego, el aire, la felicidad, el dolor y el alma. Todas las acciones, incluida la muerte, son mera reorganización e interpenetración de un conjunto de sustancias en otro. ^{[ 53 ] [ 58 ]}

• La escuela Mahavira o ( Jain ) śrāmana: creía en la cuádruple moderación, la evitación de todo mal (véase más abajo). ^{[ 53 ]}

• El movimiento śrāmana de Sanjaya Belatthiputta ( Ajñana ): creía en el agnosticismo absoluto. Se negaba a tener opinión alguna sobre la existencia o inexistencia de la vida después de la muerte, el karma, el bien, el mal, el libre albedrío, el creador, el alma u otros temas. ^{[ 53 ]}

Estos movimientos śrāmana prebudistas estaban organizados en Sanghagani (órdenes de monjes y ascetas), según el Samaññaphala Sutta budista . Los seis líderes mencionados anteriormente se describen como un Sanghi (jefe de la orden), un Ganacariyo (maestro), un Cirapabbajito (recluso), un Yasassi y un Neto (de renombre y conocido). ^{[ 59 ]}

La literatura jainista también menciona a Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla y Sañjaya Belaṭṭhaputta. ^{[ nota 4 ]} Durante la vida de Buda, Mahavira y Buda fueron líderes de sus órdenes śramaṇa. Nigaṇṭha Nātaputta se refiere a Mahāvīra. ^{[ nota 5 ]}

Según Pande, los jainistas eran los mismos que los Niganthas mencionados en los textos budistas, y constituían una secta bien establecida cuando Buda comenzó a predicar. Afirma que los jainistas parecen haber pertenecido a los Munis y Sramanas no védicos, quienes podrían haber estado conectados con la civilización prevédica. ^{[ 60 ]} La mayoría de los estudiosos jainistas cree que el sistema śramaṇa tuvo un origen independiente y no fue un movimiento de protesta de ningún tipo, que fue liderado por pensadores jainistas y que era prebudista y prevédico. ^{[ 61 ]}

Algunos estudiosos postulan que los símbolos de la civilización del valle del Indo pueden estar relacionados con estatuas jainistas posteriores, y el icono del toro puede tener una conexión con Rishabhanatha . ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores datan a Mahavira como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C., y en consecuencia, el Parshvanatha histórico , basándose en la brecha de aproximadamente 250 años, se sitúa en el siglo VIII o VII a. C. ^{[ 65 ]}

Fue como un śramaṇa que el Buda abandonó el palacio de su padre y practicó austeridades. ^{[ 66 ]} Gautama Buda , después de ayunar casi hasta la muerte por inanición, consideró las austeridades extremas y la automortificación como inútiles o innecesarias para alcanzar la iluminación, recomendando en cambio un " Camino Medio " entre los extremos del hedonismo y la automortificación. ^{[ 67 ]} Devadatta , primo de Gautama, causó una división en la sangha budista al exigir prácticas más rigurosas. ^{[ 68 ]}

El movimiento budista eligió un estilo de vida ascético moderado. ^{[ 67 ]} Esto contrastaba con los jainistas, que continuaban la tradición de una austeridad más severa, como el ayuno y la entrega de todas las propiedades, incluyendo la ropa, y por lo tanto, andaban desnudos, enfatizando que la dedicación completa a la espiritualidad incluye el alejamiento de las posesiones materiales y cualquier causa de karma negativo . ^{[ 67 ]} Los preceptos ascéticos moderados, afirma Collins, probablemente atrajeron a más personas y ampliaron la base de personas que querían convertirse en budistas. ^{[ 67 ]} El budismo también desarrolló un código para la interacción entre los laicos que buscaban el mundo y las comunidades monásticas budistas que lo rechazaban , lo que fomentó la relación continua entre ambos. ^{[ 67 ]} Collins afirma, por ejemplo, que dos reglas del vinaya (código monástico) eran que una persona no podía unirse a una comunidad monástica sin el permiso de sus padres, y que al menos un hijo permanecía con cada familia para cuidar de ella. ^{[ 67 ]} El budismo también combinó la interacción continua, como dar limosna a los renunciantes, en términos de mérito obtenido para un buen renacimiento y buen karma por parte de los laicos. Este código desempeñó un papel histórico en su crecimiento y proporcionó un medio para obtener limosnas confiables (alimentos, ropa) y apoyo social para el budismo. ^{[ 67 ]}

Randall Collins afirma que el budismo fue más un movimiento de reforma dentro de las clases religiosas educadas, compuestas principalmente por brahmanes , que un movimiento rival fuera de estas clases. ^{[ 69 ]} En el budismo primitivo, la mayor parte de los monjes eran originalmente brahmanes, y prácticamente todos fueron reclutados de las dos clases altas de la sociedad: brahmanes y kshatriyas . ^{[ 69 ] [ nota 6 ]}

El movimiento Ājīvika fue fundado en el siglo V a. C. por Makkhali Gosala , como un movimiento śramaṇa y un importante rival del budismo primitivo y el jainismo . ^{[ 70 ]} Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades discretas. ^{[ 71 ]}

Los Ājīvikas alcanzaron la cúspide de su prominencia a finales del primer milenio a. C., luego declinaron, pero continuaron existiendo en el sur de la India hasta el siglo XIV d. C., como lo demuestran las inscripciones encontradas en el sur de la India. ^{[ 56 ] [ 72 ]} Textos antiguos del budismo y el jainismo mencionan una ciudad en el primer milenio a. C. llamada Savatthi (sánscrito Śravasti ) como el centro de los Ājīvikas; estaba ubicada en lo que hoy es el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India . En la última parte de la era común, las inscripciones sugieren que los Ājīvikas tuvieron una presencia significativa en el estado de Karnataka , en el sur de la India , y en el distrito de Kolar de Tamil Nadu . ^{[ 72 ]}

Las escrituras originales de la escuela filosófica Ājīvika existieron en el pasado, pero no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de menciones de los Ājīvikas en fuentes secundarias de la literatura india antigua. ^{[ 73 ]} Los estudiosos cuestionan si la filosofía Ājīvika ha sido resumida de manera justa y completa en estas fuentes secundarias, escritas por antiguos eruditos budistas y jainistas, quienes representaban filosofías rivales y adversarias a la de los Ājīvikas. ^{[ 74 ]}

Según el texto Ashokavadana del siglo II d. C. , el emperador maurya Bindusara fue mecenas de los Ajivikas, y esta corriente alcanzó su máxima popularidad durante este período. El Ashokavadana también menciona que el hijo de Bindusara, Ashoka , se convirtió al budismo, se enfureció al ver una imagen que representaba a Buda de forma negativa y ordenó la ejecución de todos los Ajivikas en Pundravardhana . Alrededor de 18 000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como consecuencia de esta orden. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Los textos jainistas mencionan la separación y el conflicto entre Mahavira y Gosala, acusaciones de comentarios despectivos y una ocasión en la que las órdenes monásticas jainistas y ajivikas "llegaron a las manos". ^{[ 77 ]} Sin embargo, dado que los textos que alegan el conflicto y retratan a los ajivikas y a Gosala de forma negativa fueron escritos siglos después del incidente por sus oponentes śramaṇa, y dado que las versiones en los textos budistas y jainistas son diferentes, la fiabilidad de estas historias, afirma Basham, es cuestionable. ^{[ 78 ]}

El jainismo deriva su filosofía de las enseñanzas y vidas de los veinticuatro Tirthankaras , de los cuales Mahavira fue el último. Los Acharyas Umaswati , Kundakunda , Haribhadra , Yaśovijaya Gaṇi y otros desarrollaron y reorganizaron la filosofía jainista en su forma actual. Los rasgos distintivos de la filosofía jainista son su creencia en la existencia independiente del alma y la materia, la predominancia del karma , la negación de un Dios creador y omnipotente , la creencia en un universo eterno e increado , un fuerte énfasis en la no violencia , un énfasis en el anekantavada y una moral y ética basadas en la liberación del alma . La filosofía jainista del anekantavada y el syādvāda , que postula que la verdad o la realidad se perciben de manera diferente desde distintos puntos de vista, y que ningún punto de vista es la verdad absoluta, ha realizado contribuciones muy importantes a la filosofía india antigua , especialmente en los ámbitos del escepticismo y la relatividad. ^{[ 79 ]}

Los monjes jainistas son conocidos como śramaṇas, mientras que los laicos son llamados śrāvakas . La religión o código de conducta de los monjes se conoce como śramaṇa dharma. Los textos jainistas clásicos como el Ācārāṅga Sūtra ^{[ 80 ]} y otros textos posteriores contienen numerosas referencias a los śramaṇas.

Buda practicó inicialmente severas austeridades, llegando a ayunar casi hasta la muerte por inanición. Sin embargo, más tarde consideró innecesarias las austeridades extremas y la automortificación, y recomendó un «camino medio» entre los extremos del hedonismo y la automortificación. ^{[ 67 ] [ 87 ]}

El Brahmajāla Sutta menciona muchos śramaṇas con los que Buda no estaba de acuerdo. ^{[ 88 ]} Por ejemplo, a diferencia de los jainistas shramaṇas, cuya premisa filosófica incluye la existencia de un Atman (yo, alma) en cada ser, la filosofía budista niega que exista algún yo o alma. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Este concepto llamado Anatta (o Anatman ) es parte de las Tres Marcas de la existencia en la filosofía budista, siendo las otras dos Dukkha (sufrimiento) y Anicca (impermanencia). ^{[ 89 ]} Según Buda, afirma Laumakis, todo carece de existencia inherente. ^{[ 89 ]} El budismo es una filosofía transteísta , que se ocupa especialmente de pratītyasamutpāda (originación dependiente) y śūnyatā (vacuidad o nada). ^{[ 89 ]}

De los edictos rupestres se desprende que tanto los brahmanes como los śramaṇas gozaban de igual santidad. ^{[ 91 ]}

La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati de determinismo absoluto, la premisa de que no existe el libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predestinado y es función de principios cósmicos. ^{[ 56 ] [ 73 ]} Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia. ^{[ 72 ]} La metafísica Ājīvika incluía una teoría de los átomos similar a la escuela Vaisheshika , donde todo estaba compuesto de átomos, las cualidades surgían de agregados de átomos, pero la agregación y la naturaleza de estos átomos estaban predeterminadas por fuerzas cósmicas. ^{[ 92 ]} Los Ājīvikas eran ateos ^{[ 93 ]} y rechazaban la autoridad epistémica de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central tanto del hinduismo como del jainismo. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Las tradiciones śramaṇa se adhirieron a diversas filosofías indias , discrepando significativamente entre sí, así como con las seis escuelas de la filosofía hindú ortodoxa . Las diferencias abarcaban desde la creencia de que cada individuo posee un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no existe el alma, ^{[ 90 ] [ 96 ]} desde el mérito axiológico de una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde la creencia en la reencarnación hasta la afirmación de que no existe. ^{[ 97 ]}

La negación de la autoridad escritural de los Vedas y el rechazo de la doctrina upanishádica del Brahman absoluto fue una de las varias diferencias entre las filosofías shramánicas y el hinduismo ortodoxo. ^{[ 98 ]} Jaini afirma que, si bien la autoridad de los Vedas, la creencia en un creador, el camino del ritualismo y el sistema social de rangos hereditarios constituían las piedras angulares de las escuelas brahmánicas, el camino del ascetismo era la característica principal de todas las escuelas shramánicas. ^{[ 99 ] [ nota 7 ]}

En algunos casos, cuando los movimientos shramaṇa compartían los mismos conceptos filosóficos, los detalles variaban. En el jainismo, por ejemplo, el karma se basa en una filosofía materialista, donde el karma es el fruto de la acción concebida como partículas materiales que se adhieren al alma y la alejan de la omnisciencia natural. ^{[ 97 ]} El Buda concibió el karma como una cadena de causalidad que conduce al apego a las formas del mundo material y, por lo tanto, al renacimiento. ^{[ 97 ]} Los ajivikas eran fatalistas y elevaban el karma como un destino ineludible, donde la vida de una persona atraviesa una cadena de consecuencias y renacimientos hasta llegar a su fin. ^{[ 97 ]} Otros movimientos śramaṇa, como los liderados por Pakkudha Kaccayana y Purana Kashyapa, negaron la existencia del karma. ^{[ 97 ]}

Randall Collins afirma que "el marco cultural básico para la sociedad laica que finalmente se convirtió en el hinduismo" fue establecido por el budismo. ^{[ 69 ] [ nota 9 ]}

El hinduismo moderno puede considerarse una combinación de las tradiciones védica y śramaṇa, ya que está sustancialmente influenciado por ambas. Entre las escuelas Astika del hinduismo, las filosofías Vedanta , Samkhya y Yoga influyeron en la filosofía śramaṇa y fueron influenciadas por ella. Como señala Geoffrey Samuel,

Nuestra mejor evidencia hasta la fecha sugiere que [la práctica yóguica] se desarrolló en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa (budistas, jainistas y ajivikas), probablemente alrededor de los siglos VI y V a. C. ^{[ 152 ]}

Algunos brahmanes se unieron al movimiento śramaṇa, como Cānakya y Sāriputta . ^{[ 153 ]} De manera similar, según la tradición jainista, un grupo de once brahmanes aceptó el jainismo y se convirtió en los principales discípulos o ganadharas de Mahavira . ^{[ 154 ] [ nota 10 ]}

Patrick Olivelle sugiere que el sistema de vida hindú del ashram , creado probablemente alrededor del siglo IV a. C., fue un intento de institucionalizar la renuncia dentro de la estructura social brahmánica. ^{[ 106 ]} Este sistema otorgaba total libertad a los adultos para elegir qué querían hacer, ya fuera ser cabezas de familia o sannyasins (ascetas); la tradición monástica era una institución voluntaria. ^{[ 106 ]} Este principio de voluntariedad, afirma Olivelle, era el mismo que se encontraba en las órdenes monásticas budistas y jainistas de la época. ^{[ 106 ]}

Clemente de Alejandría hace varias menciones de los śramaṇas, tanto en el contexto de los bactrianos como de los indios:

Así, la filosofía, algo de suma utilidad, floreció en la antigüedad entre los bárbaros, iluminando a las naciones. Y después llegó a Grecia . En primer lugar, entre sus filas estaban los profetas de los egipcios ; y los caldeos entre los asirios ; ^{[ 155 ]} y los druidas entre los galos ; y los samaneos entre los bactrianos ("Σαμαναίοι Βάκτρων"); y los filósofos de los celtas ; y los magos de los persas , que predijeron el nacimiento del Salvador y llegaron a la tierra de Judea guiados por una estrella. Los gimnosofistas indios también se encuentran entre ellos, y los demás filósofos bárbaros. Y de estos hay dos clases, algunos de ellos llamados Sarmanae ("Σαρμάναι") y Brahmanae ("Βραχμαναι"). ^{[ 156 ]}

Porfirio describe extensamente los hábitos de los śramaṇas, a quienes llama "samaneos", en su libro IV, Sobre la abstinencia de alimentos de origen animal.Afirma que su información fue obtenida de "los bardesanos babilónicos , que vivieron en tiempos de nuestros padres y conocían a aquellos indios que, junto con Damadamis, fueron enviados a César ".

Dado que la organización política de los indios se encuentra dispersa en muchas partes, existe entre ellos una tribu de hombres de sabiduría divina, a quienes los griegos suelen llamar gimnosofistas . De estos, hay dos sectas: una presidida por los brahmanes y la otra por los samanéos. Sin embargo, la estirpe de los brahmanes recibe esta sabiduría divina por sucesión, al igual que el sacerdocio. Los samanéos, en cambio, son elegidos y están formados por aquellos que desean poseer conocimiento divino. ^{[ 157 ]}

Al ingresar el pedido

Todos los brahmanes provienen de un mismo tronco; pues todos descienden de un mismo padre y una misma madre. Pero los samanes no son descendientes de una sola familia, ya que, como hemos dicho, provienen de todas las naciones indígenas. Sin embargo, un brahmán no es súbdito de ningún gobierno, ni contribuye en nada al gobierno junto con otros. ^{[ 157 ]}

Los samanes, como ya hemos dicho, son elegidos. Sin embargo, cuando alguien desea inscribirse en su orden, acude a los gobernantes de la ciudad; pero abandona la ciudad o aldea que habitaba, así como sus riquezas y demás bienes. Tras despojarse de lo superfluo de su cuerpo, recibe una vestimenta y parte hacia los samanes, pero no regresa con su esposa ni con sus hijos, si los tiene, ni les presta atención, ni cree que le pertenezcan en absoluto. En cuanto a sus hijos, el rey provee lo necesario para ellos, y los parientes proveen para la esposa. Así es la vida de los samanes. Viven fuera de la ciudad y pasan todo el día conversando sobre temas religiosos. Poseen casas y templos, construidos por el rey, en los que son administradores y reciben una remuneración del monarca para proveer de alimento a sus habitantes. Pero su alimento consiste en arroz, pan, frutas de otoño y hierbas aromáticas. Y cuando entran en su casa, el sonido de una campana anuncia su entrada, los que no son samanés se retiran de ella, y los samanés comienzan inmediatamente a orar. ^{[ 157 ]}

Sobre la alimentación y los hábitos de vida

Y con respecto a los filósofos, entre ellos algunos habitan en las montañas y otros alrededor del río Ganges. Y los que viven en las montañas se alimentan de frutos otoñales y de leche de vaca coagulada con hierbas. Pero los que residen cerca del Ganges también se alimentan de frutos otoñales, que se producen en abundancia alrededor de ese río. La tierra también produce casi siempre frutos nuevos, junto con mucho arroz, que crece espontáneamente y que utilizan cuando hay escasez de frutos otoñales. Pero probar cualquier otro alimento, o, en resumen, tocar alimento animal, es considerado por ellos como equivalente a extrema impureza e impiedad. Y este es uno de sus dogmas. También adoran a la divinidad con piedad y pureza. Pasan el día y la mayor parte de la noche en himnos y oraciones a los dioses; cada uno de ellos tiene una cabaña para sí mismo y vive, en la medida de lo posible, solo. Porque los brahmanes no pueden soportar estar con otros, ni hablar mucho; Pero cuando esto sucede, se aíslan y no hablan durante muchos días. Asimismo, ayunan con frecuencia. ^{[ 157 ]}

Sobre la vida y la muerte

Su disposición con respecto a la muerte es tal que soportan a regañadientes toda la vida presente, como una especie de servidumbre a la naturaleza, y por lo tanto se apresuran a liberar sus almas de los cuerpos [a los que están unidas]. De ahí que, con frecuencia, cuando se les ve bien y no están oprimidos ni desesperados por ningún mal, abandonan la vida. ^{[ 157 ]}

El novelista alemán Hermann Hesse , interesado desde hacía tiempo en la espiritualidad oriental, especialmente la india, escribió Siddhartha , en la que el personaje principal se convierte en un samana al abandonar su hogar.