Tukaram

Tukaram nació en el actual estado de Maharashtra, en la India. Su nombre completo era Tukaram Bolhoba Ambile. ^{[ 7 ]}

Pasó la mayor parte de sus últimos años en la adoración devocional, el Kirtan comunitario (oraciones grupales con cantos) y la composición de poesía Abhang . ^{[ 3 ] [ 8 ] [ 9 ]} Tukaram señaló las injusticias sociales, la jerarquía de castas y la mala conducta de ciertos líderes religiosos a través de sus kiratans y abhangs . ^{[ 10 ]} Como resultado, enfrentó la oposición de varios sectores de la sociedad. Uno de sus principales detractores fue Mambaji Gosavi, quien dirigía un Matha (establecimiento monástico) en Dehu y tenía varios seguidores. ^{[ 10 ]} Inicialmente, Tukaram le confió la tarea de realizar puja en su templo. Sin embargo, Mambaji se puso cada vez más celoso de la creciente popularidad y respeto de Tukaram entre los aldeanos. En un momento dado, atacó a Tukaram con un palo de espinas ^{[ 10 ]} y usó lenguaje abusivo contra él. ^{[ 10 ]}

Mambaji continuó oponiéndose a Tukaram, culpándolo de la pérdida de los abhangas tradicionales , que transmitían ideas reformistas que desafiaban la ortodoxia brahmánica dominante. Tales ideas no eran ampliamente aceptadas en aquel entonces, particularmente por personas como Mambaji. Irónicamente, más tarde se convirtió en uno de los devotos de Tukaram, aunque solo después de sufrir una considerable humillación personal.

También se cree que Tukaram conoció a Shivaji , el fundador del Imperio Maratha ; ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} su interacción continua se considera legendaria. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Eleanor Zelliot señala que los poetas del movimiento Bhakti , incluido Tukaram, influyeron significativamente en el ascenso al poder de Shivaji. ^{[ 9 ]} Algunos relatos incluso afirman que Tukaram salvó la vida de Shivaji de las fuerzas mogolas que lo perseguían.

Los historiadores aceptan ampliamente que San Tukaram murió en 1650. ^{[ 2 ] [ 16 ]}

En su obra de Abhangas , Tukarama se refiere repetidamente a cuatro personas que tuvieron una influencia primordial en su desarrollo espiritual, a saber, los primeros Bhakti Sants Namdev , Dnyaneshwar , Kabir y Eknath . ^{[ 17 ]} Los estudiosos de principios del siglo XX sobre Tukaram consideraron que sus enseñanzas se basaban en el Vedanta , pero carecían de un tema sistemático. JF Edwards escribió:

Tukaram nunca es sistemático en su psicología, su teología ni su teodicea. Oscila entre una visión dvaísta [vedanta] y una advaísta de Dios y del mundo, inclinándose ahora hacia un esquema panteísta de las cosas, ahora hacia uno claramente providencial, y no las armoniza. Dice poco sobre cosmogonía, y según él, Dios se realiza en la devoción de sus adoradores. Asimismo, la fe es esencial para su realización: «Es nuestra fe la que te hace un dios», dice con audacia a su Vithoba . ^{[ 18 ]}

Los estudios de Tukaram de finales del siglo XX y las traducciones de su poema Abhanga confirman su visión panteísta vedántica. ^{[ 19 ]} El Abhanga 2877 de Tukaram, traducido por Shri Gurudev Ranade de Nimbal, afirma, por ejemplo: «El Vedanta ha dicho que todo el universo está lleno de Dios. Todas las ciencias han proclamado que Dios ha llenado el mundo entero. Los Puranas han enseñado inequívocamente la inmanencia universal de Dios. Los santos nos han dicho que el mundo está lleno de Dios. Tuka, en efecto, juega en el mundo sin contaminarlo, como el Sol, que permanece absolutamente trascendente». ^{[ 19 ]}

Los eruditos señalan la controversia frecuentemente discutida, particularmente entre el pueblo marathi, sobre si Tukaram se adhirió a la filosofía monista Vedanta de Adi Shankara . ^{[ 20 ] [ 21 ]} Bhandarkar señala que Abhanga 300, 1992 y 2482 atribuidos a Tukaram están en el estilo y la filosofía de Adi Shankara: ^{[ 20 ]}

Cuando la sal se disuelve en agua, ¿qué es lo que permanece distinto? Así me he unido en gozo contigo [Vithoba, Dios] y me he perdido en ti. Cuando el fuego y el alcanfor se unen, ¿queda algún residuo negro? Tuka dice: tú y yo somos una sola luz.

Sin embargo, los estudiosos también señalan que otros Abhangas atribuidos a Tukaram critican el monismo y favorecen la filosofía dualista del Vedanta de los filósofos indios Madhvacharya y Ramanuja . ^{[ 20 ]} En el Abhanga 1471, según la traducción de Bhandarkar, Tukaram dice: «Cuando el monismo se expone sin fe ni amor, tanto el expositor como el oyente se ven perturbados y afligidos. Aquel que se llama a sí mismo Brahma y continúa como siempre, no debe ser interpelado y es un bufón. El desvergonzado que profiere herejías en oposición a los Vedas es objeto de burla entre los hombres santos». ^{[ 20 ]}

Tukaram denunció los ritos, rituales, sacrificios y votos mecánicos, y en su lugar fomentó la forma directa de bhakti (devoción). ^{[ 20 ] [ 22 ]}

Tukaram promovió el kirtan como una forma de bhakti , impregnada de música y orientada a la comunidad, que incluía canto y danza grupales . ^{[ 5 ]} Consideraba el kirtan no solo un medio para aprender sobre Bhakti, sino Bhakti mismo. ^{[ 5 ]} El mayor mérito del kirtan, según Tukaram, es que no solo constituye un camino espiritual para el devoto, sino que también ayuda a crear un camino espiritual para los demás. ^{[ 23 ]}

Tukaram aceptaba discípulos y devotos sin discriminación por razón de género. Una de sus devotas más destacadas fue Bahinabai , una mujer brahmán, quien sufrió la ira y el maltrato de su esposo cuando eligió el Bhakti marga y a Tukaram como su gurú . ^{[ 24 ]}

Tukaram enseñó, afirma Ranade, ^{[ 25 ]} que "el orgullo de casta nunca hizo santo a ningún hombre", "los Vedas y los Shastras han dicho que para el servicio de Dios, las castas no importan", "las castas no importan, lo que importa es el nombre de Dios", y "un marginado que ama el Nombre de Dios es verdaderamente un brahmán; en él han encontrado su hogar la tranquilidad, la tolerancia, la compasión y el coraje". ^{[ 25 ]} Sin embargo, a principios del siglo XX, algunos estudiosos cuestionaron si el propio Tukaram observaba el sistema de castas cuando sus hijas de su segunda esposa se casaron con hombres de su misma casta. ^{[ 26 ]} Fraser y Edwards, en su reseña de Tukaram de 1921, afirmaron que esto no es necesariamente así, porque en Occidente también se suele preferir que los parientes se casen con personas de su mismo estrato económico y social. ^{[ 26 ]}

David Lorenzen afirma que la aceptación, los esfuerzos y el papel reformista de Tukaram en la Varakari-sampraday reflejan la diversidad de castas y géneros presentes en los movimientos Bhakti de toda la India. ^{[ 27 ]} El resto incluye a diez brahmanes y dos cuya casta se desconoce. ^{[ 27 ]} De los veintiuno, cuatro mujeres son veneradas como sant, nacidas en dos familias brahmánicas y dos no brahmánicas. El esfuerzo de Tukaram por lograr reformas sociales dentro de la Varakari-sampraday debe considerarse en este contexto histórico y como parte del movimiento en general, afirma Lorenzen. ^{[ 27 ]}

La primera compilación de poemas de Tukaram fue publicada, en formato moderno, por la editorial Indu Prakash en 1869, con el apoyo de la Presidencia de Bombay del gobierno colonial británico . ^{[ 32 ]} La edición de 1869 señalaba que «algunos de los manuscritos [tal como se recibieron] en los que se basó la compilación habían sido “corregidos”, “corregidos aún más” y “ordenados”». ^{[ 32 ]} Esta manipulación y reescritura a lo largo de unos 200 años, después de la muerte de Tukaram, ha suscitado dudas sobre si la compilación moderna de sus poemas representa fielmente lo que Tukaram realmente pensó y dijo, y sobre la historicidad del documento. Los manuscritos conocidos son colecciones desordenadas y dispersas al azar, sin secuencia cronológica, y cada uno contiene algunos poemas que no se encuentran en todos los demás manuscritos conocidos. ^{[ 33 ]}

El biógrafo del siglo XVIII, Mahipati , en su compilación de cuatro volúmenes sobre las vidas de muchos santos del movimiento Bhakti , incluyó a Tukaram. El tratado de Mahipati ha sido traducido por Justin Abbott. ^{[ 9 ] [ 34 ]}

Una traducción de aproximadamente 3700 poemas del Tukaram Gatha al inglés fue publicada en tres volúmenes entre 1909 y 1915 por Fraser y Marathe. ^{[ 35 ]} En 1922, Fraser y Edwards publicaron su biografía e ideas religiosas, incorporando algunas traducciones de los poemas de Tukaram, ^{[ 36 ]} e incluyendo una comparación de la filosofía y teología de Tukaram con las del cristianismo. ^{[ 37 ]} En 1956, Deleury publicó una traducción métrica al francés de una selección de poemas de Tukaram junto con una introducción al legado religioso de Tukaram (Deleury lo escribe como Toukaram ). ^{[ 38 ]}

Arun Kolatkar publicó, en 1966, seis volúmenes de traducciones vanguardistas de poemas de Tukaram. ^{[ 9 ]} Ranade ha publicado una biografía crítica y algunas traducciones selectas. ^{[ 39 ]}

Dilip Chitre tradujo los escritos de Sant Tukaram al inglés en el libro titulado Says Tuka , por el cual recibió el premio Sahitya Akademi en 1994. ^{[ 33 ]} Una selección de poemas de Tukaram ha sido traducida y publicada por Daniel Ladinsky. ^{[ 40 ]}

Chandrakant Kaluram Mhatre ha traducido poemas seleccionados de Tukaram, publicados como Cien poemas de Tukaram . ^{[ 41 ]}

Los abhangs de Tukaram son muy populares en Maharashtra. Se convirtieron en parte de la cultura del estado. Varkaris, poetas y gentes estudian sus poemas. Sus poemas son populares en la Maharashtra rural y su popularidad va en aumento. ^{[ 42 ]} Tukaram era devoto de Vithoba ( Vitthala ) , un avatar de Vishnu , pero con un estilo y características regionales. ^{[ 9 ]} Las obras literarias de Tukaram, junto con las de los santos Dnyaneshwar , Namdev y Eknath , afirma Mohan Lal, son reconocidas por haber impulsado la tradición Varkari hacia la literatura Bhakti panindia. ^{[ 43 ]}

Según Richard Eaton, desde principios del siglo XIV, cuando la región de Maharashtra quedó bajo el dominio del Sultanato de Delhi , hasta el siglo XVII, el legado de Tukaram y sus poetas predecesores "dio voz a una identidad colectiva profundamente arraigada entre los hablantes de marathi". ^{[ 44 ]} Dilip Chitre resume el legado de Tukaram y los santos del movimiento Bhakti , durante este período de guerras hindú-musulmanas, como la transformación del "lenguaje de la religión compartida y de la religión en un lenguaje compartido. Fueron ellos quienes ayudaron a unir a los marathas contra los mogoles no sobre la base de ninguna ideología religiosa, sino de una identidad cultural territorial". ^{[ 45 ]}

A principios del siglo XX, Mahatma Gandhi , mientras estaba arrestado en la cárcel central de Yerawada por el gobierno colonial británico debido a su movimiento no violento, leyó y tradujo la poesía de Tukaram junto con los Upanishads , el Bhagavad Gita y poemas de otros poetas-santos del movimiento Bhakti. ^{[ 46 ]}

La santidad no se compra en tiendas, ni se obtiene vagando, ni en armarios, ni en desiertos, ni en bosques. No se consigue con un montón de riquezas. No está en los cielos, ni en las entrañas de la tierra. Tuka dice: Es un pacto de vida, y si no estás dispuesto a dar tu vida por poseerla, mejor guarda silencio. La esencia de los Vedas infinitos es esta: Busca el refugio de Dios y repite Su nombre con todo tu corazón. El resultado de las reflexiones de todos los Shastras es también el mismo. Tuka dice: La carga de los dieciocho Puranas es también idéntica. El mérito consiste en hacer el bien a los demás, el pecado en hacerles daño. No hay otro par comparable. La verdad es la única libertad; la mentira es esclavitud, no hay secreto semejante. El nombre de Dios en los labios es la salvación misma, ignorar el nombre es perdición. La compañía de los buenos es el único cielo, la indiferencia es el infierno. Tuka dice: Queda claro, pues, qué es bueno y qué es perjudicial; que cada uno elija lo que quiera.

Sant Tukaram también tuvo una profunda influencia en KB Hedgewar, ya que las citas del primero a menudo aparecían en el membrete del segundo. Una de esas cartas, fechada el 6 de abril de 1940, contenía la cita "Daya tiche nanwa bhutanche palan, aanik nirdalan kantkache", que significa que la compasión no es solo el bienestar de todos los seres vivos, sino que también incluye protegerlos del peligro. ^{[ 47 ]}

Los lugares asociados con Tukaram en Dehu que existen hoy en día son:

• Templo Tukaram Maharaj Janm Sthan, Dehu : lugar donde nació Tukaramji, alrededor del cual se construyó un templo posteriormente.
• Templo de Sant Tukaram Vaikuntha, Dehu: desde donde Tukaram ascendió a Vaikuntha (Morada de Dios) en su forma mortal; hay un hermoso ghat detrás de este templo a lo largo del río Indrayani.
• Sant Tukaram Maharaj Gatha Mandir, Dehu – estructura moderna; edificio enorme que alberga una gran estatua de Tukaram; en el templo Gatha, se tallaron en las paredes unos 4000 abhangs (versos) creados por Tukaram Maharaj. ^{[ 48 ]}

Se han realizado varias películas indias sobre el santo en diferentes idiomas. Entre ellas se incluyen:

• Tukaram (1921) película muda de Shinde.
• Sant Tukaram (1921) película muda de Kalanidhi Pictures.
• Sant Tukaram (1936): esta película sobre Tukaram se proyectó al aire libre durante un año, ante un público numeroso en Bombay , y muchas personas del campo caminaban largas distancias para verla. ^{[ 49 ]}
• Thukkaram (1938) en tamil por BN Rao.
• Santha Thukaram (1963) en kannada
• Sant Tukaram (1965) en hindi
• Bhakta Tukaram (1973) en telugu
• Tukaram (2012) en marathi
• Sant Tukaram (2025) en hindi
• Abhanga Tukaram (2025) en marathi

La vida de Tukaram fue el tema del número 68 de Amar Chitra Katha , la serie de cómics más grande de la India. ^{[ 50 ]}

Balbharti ha incluido un poema de Tukaram en un libro de texto escolar en marathi.

El gobierno de la India emitió una moneda conmemorativa de plata de 100 rupias en 2002. ^{[ 51 ]}

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• "Tryambak Shankar Shejwalkar Nivadak Lekhsangrah" de TS Shejwalkar (colección- HV Mote, Introducción- GD Khanolkar)