Versos satánicos

Los Versos Satánicos son palabras de "sugestión satánica", que según algunos relatos el profeta islámico Mahoma confundió con revelación divina en un supuesto incidente. ^{[ 1 ]} El primer uso de la expresión en inglés se atribuye a Sir William Muir en 1858. ^{[ 2 ]} La mera historicidad de este incidente es objeto de intenso debate y muchos la rechazan. ^{[ 3 ]}

Según las primeras biografías proféticas de Mahoma escritas por al-Waqidi , Ibn Sa'd y el tafsir de al-Tabari , Mahoma fue manipulado por Satanás ( Iblis ) para alabar a las tres principales diosas paganas de La Meca —al -Lat , al-'Uzza y Manat— mientras predicaba el Islam ante una audiencia en La Meca . Las autoridades religiosas registraron esta historia durante los dos primeros siglos de la era islámica. Las palabras de alabanza a las deidades paganas, supuestamente provocadas por la tentación satánica , se conocen como los Versos Satánicos. Una versión de este episodio, en la que Mahoma no pronuncia los supuestos versículos, se encuentra en la sura 53 del Corán .  

Fuertes objeciones a la historicidad del incidente de los Versos Satánicos surgieron ya en el siglo X. ^{[ 3 ]} Para el siglo XIII, la mayoría de los eruditos islámicos ( ulama ) comenzaron a rechazarlo por ser inconsistente con el principio teológico de ismat al-anbiya ( impecabilidad de los profetas); también afirmaron que los isnads (cadenas de transmisores) de los relatos del incidente eran inadecuados según la metodología de la crítica de hadices . ^{[ 1 ]} Según algunas tradiciones islámicas, Dios envió a Satanás como tentador para poner a prueba a la audiencia. Otros niegan categóricamente que este incidente haya ocurrido.

Algunos estudiosos modernos del Islam aceptan el incidente como histórico, citando la improbabilidad de que los primeros biógrafos musulmanes fabricaran una historia tan desfavorable para su profeta. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Alford T. Welch considera este argumento insuficiente, pero no descarta la posibilidad de que la historia tenga alguna base histórica. Propone que la historia puede reflejar un período más largo de aceptación de las diosas de La Meca por parte de Mahoma, conocido por sus contemporáneos y posteriormente condensado en una historia que limita su aceptación de la intercesión de las diosas de La Meca a un solo incidente y atribuye la culpa de esta desviación del monoteísmo estricto a Satanás. ^{[ 6 ]} Carl W. Ernst escribe que la existencia de inserciones posteriores en las primeras suras de La Meca indica que el Corán fue revisado en diálogo con su primera audiencia, que recitaba estas suras con frecuencia en los servicios religiosos y formulaba preguntas sobre los pasajes difíciles. Una lectura de la sura 53 teniendo esto en cuenta lleva a Ernst a concluir que los Versos Satánicos probablemente nunca existieron como parte del Corán. Argumenta que la sura se centra principalmente en el rechazo del politeísmo , lo que hace que la inclusión de los versículos sea poco realista. Su ausencia en las colecciones canónicas de hadices respalda su afirmación. ^{[ 7 ]}

Otros han sugerido que la historia pudo haber sido inventada por razones teológicas. ^{[ 8 ]}

Hay varios relatos del incidente, que difieren en la estructura y el detalle de la narración, pero pueden recopilarse a grandes rasgos para producir un relato básico. ^{[ 9 ]} Las diferentes versiones de la historia están registradas en los primeros tafsirs (comentarios coránicos) y biografías del Profeta, como la de Ibn Ishaq . ^{[ 10 ]} En su forma esencial, la historia relata que Mahoma anhelaba convertir a sus parientes y vecinos de La Meca al Islam . Luego relata que mientras recitaba estos versículos de la sura 53 , ^{[ 11 ]} consideró una revelación del ángel Gabriel :

¿Has pensado en al-Lāt y al-'Uzzá ? ¿Y en la tercera, Manāt ? ^{[ Corán 53:19–20 ]} 

Satanás lo tentó a pronunciar la siguiente frase, que no aparece en el Corán:

Estos son los gharāniq exaltados , cuya intercesión se espera.

Al-Lat, al-'Uzza y Manat eran tres diosas árabes preislámicas veneradas por los mecanos. Discernir el significado preciso de la palabra gharāniq ha resultado difícil, ya que posee múltiples significados apropiados. Algunos comentaristas han escrito que significa « grullas ». En otros contextos, la palabra árabe sí significa grulla , apareciendo en singular como ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq y ghurnayq , y tiene formas afines en otras palabras para aves, como «cuervo», «corneja» y «águila». ^{[ 12 ]} Tomado como un segmento, « gharāniq exaltada » ha sido traducido por el orientalista William Muir como «mujeres exaltadas», mientras que el académico contemporáneo Muhammad Manazir Ahsan ha traducido el mismo segmento como «deidades que se elevan a gran altura». Por lo tanto, si la frase pretendía atribuir una naturaleza divina a los tres ídolos es un tema de debate. ^{[ 13 ]} En cualquier caso, los estudiosos generalmente están de acuerdo en el significado de la segunda mitad del versículo, "cuya intercesión se espera". 

Un relato extenso del incidente se encuentra en la historia de al-Tabari , el Tarikh (Vol. VI, c. 915 d. C. ):

El profeta anhelaba el bienestar de su pueblo, deseando ganárselo por cualquier medio posible. Se ha informado que ansiaba encontrar una manera de ganárselo, y parte de lo que hizo con ese fin es lo que me contó Ibn Humayd, de Salama, de Muhammad ibn Ishaq , de Yazīd ibn Ziyād al-Madanī, de Muhammad ibn Ka'b al-Qurazī:

Cuando el profeta vio que su pueblo se alejaba de él y se sintió atormentado por su distanciamiento de lo que Dios les había traído , anheló que Dios le enviara algo que lo acercara a ellos. Con el amor y el anhelo que sentía por su pueblo, se alegraría si se aliviaran algunas de las dificultades que había encontrado al tratar con ellos. Reflexionó sobre esto, lo anheló y lo deseó.

Entonces Dios envió la revelación: «¡Por la estrella cuando se pone! Tu compañero no se ha extraviado ni se ha equivocado, y no habla por mera fantasía…» [Corán 53:1 ]. Cuando llegó a las palabras de Dios: «¿Has visto a al-Lāt, al-'Uzzā y a Manāt, el tercero, el otro?» [Corán 53:19-20 ]. Satanás, por lo que había meditado y anhelaba comunicar a su pueblo, exclamó: «Estas son las grullas que vuelan alto, y su intercesión es digna de esperanza».

Cuando los Quraysh oyeron eso, se regocijaron. Lo que había dicho acerca de sus dioses les agradó y les encantó, y le prestaron atención. Los creyentes confiaban en su profeta respecto a lo que les traía de su Señor: no sospechaban ningún desliz, engaño o error. Cuando llegó el momento de la postración y terminó el capítulo, se postró y los musulmanes siguieron a su profeta, teniendo fe en lo que les traía y obedeciendo su mandato. Aquellos politeístas de Quraysh y otros que estaban en la mezquita también se postraron a causa de lo que habían oído decir acerca de sus dioses. En toda la mezquita no había creyente ni incrédulo que no se postrara. Solo al-Walīd bin al-Mughīra, que era un anciano jeque y no podía postrarse, recogió en su mano un poco de tierra del valle de La Meca [y se la puso en la frente]. Entonces todos se dispersaron de la mezquita.

Los Quraysh salieron y se alegraron al escuchar cómo hablaba de sus dioses. Decían: «Mahoma se ha referido a nuestros dioses de la manera más favorable. En lo que ha recitado, dice que son "grullas que vuelan alto, cuya intercesión es digna de esperanza"».

Aquellos seguidores del Profeta que habían emigrado a Abisinia oyeron hablar de la postración y se les informó de que los Quraysh habían aceptado el Islam. Algunos decidieron regresar, mientras que otros se quedaron.

Gabriel se acercó al Profeta y le dijo: «¡Oh Muhammad, qué has hecho! Has recitado a la gente algo que yo no te he traído de Dios, y has dicho lo que Él no te dijo».

Ante esto, el Profeta se entristeció profundamente y sintió un gran temor hacia Dios. Pero Dios, en su misericordia, le envió una revelación que lo consoló y minimizó la magnitud de lo sucedido. Dios le dijo que jamás había habido un profeta o apóstol anterior que anhelara y deseara como Mahoma, sino que Satanás había sembrado en su anhelo la misma tentación que en el de Mahoma. Pero Dios anula lo que Satanás ha sembrado y ordena sus versículos correctamente. Es decir, «eres igual que los demás profetas y apóstoles».

Y Dios reveló: «Nunca enviamos antes de ti a ningún apóstol ni profeta que no fuera saciado con el deseo de Satanás. Pero Dios anula lo que Satanás arroja, y luego ordena sus versículos, porque Dios es omnisciente y sabio». [Corán 22:52 ]

Entonces Dios expulsó la tristeza de su profeta y le dio seguridad contra lo que temía. Él abrogó lo que Satanás había puesto en su lengua al referirse a sus dioses: «Son las grullas que vuelan alto cuya intercesión es aceptada [ sic ] ». [Reemplazando esas palabras con] las palabras de Dios cuando se mencionan Al-lāt, al-'Uzzā y Manāt el tercero, el otro: «¡Si tuvieras varones y Él hembras [como descendencia]! Eso, en verdad, sería una división injusta. Son solo nombres que tú y tus padres les habéis dado»... hasta llegar a «Por muchos ángeles que haya en el cielo, su intercesión no será de utilidad a menos que Dios la haya permitido a quien Él quiera y acepte» [Q. 53:21–26 ] es decir, ¿cómo puede la intercesión de sus dioses ser de utilidad ante Él? Cuando Dios pronunció las palabras que desmentían lo que Satanás había puesto en boca de su profeta, los Quraysh dijeron: «Mahoma se ha retractado de lo que dijo sobre la relación de nuestros dioses con Dios, lo ha cambiado y ha dicho otra cosa», pues las dos frases que Satanás había puesto en boca del Profeta habían calado hondo en todos los politeístas. Por consiguiente, aumentaron su maldad y su opresión contra todos los que habían aceptado el Islam y seguido al Profeta.

El grupo de seguidores del Profeta que habían abandonado Abisinia tras escuchar que los habitantes de La Meca se habían convertido al Islam al postrarse junto a él, se acercaba a la ciudad. Sin embargo, al llegar a La Meca, oyeron que la noticia de la conversión era falsa. Por lo tanto, solo entraron en La Meca en secreto o tras obtener protección.

Entre los que llegaron a La Meca en aquel entonces y permanecieron allí hasta emigrar a Medina y participar en la batalla de Badr junto a Mahoma, se encontraban, de la familia de Abd Shams ibn Abd Manaf ibn Qusayy, Uthman ibn Affan junto con su esposa Ruqayya, hija del Profeta; Abū Hudhayfa ibn Utba con su esposa Shal bint Suhayl; y otro grupo con ellos, sumando un total de 33 hombres. ^{[ 14 ] : 131–132}

Desde William Muir, la historicidad de este episodio había sido aceptada por académicos seculares. ^{[ 5 ]} Sin embargo, algunos orientalistas argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos por diversos motivos. ^{[ 31 ]} Sean Anthony observa una tendencia en la investigación más reciente hacia el rechazo de la historicidad de la historia después de un período en el que los académicos estaban más divididos. ^{[ 32 ] : 220}

Los orientalistas, incluidos los autores de las biografías más leídas de Mahoma (Muir, D.S. Margoliouth , W. Montgomery Watt , Maxime Rodinson y F.E. Peters ), generalmente han aceptado la veracidad de la historia, argumentando que es improbable que los musulmanes pudieran haber fabricado una historia tan desfavorable para su profeta. Sin embargo, Shahab Ahmed escribe: «La amplia aceptación del incidente por parte de los primeros musulmanes sugiere, no obstante, que no lo consideraron de mal augurio y que, presumiblemente, al menos sobre esta base, no se habrían opuesto a inventarlo». ^{[ 3 ]} Alford T. Welch también considera que este razonamiento por sí solo es insuficiente, pero no descarta la posibilidad de que la historia tenga algún fundamento histórico. Propone que la historia podría ser otro ejemplo de condensación histórica, es decir, una circunstancia que los contemporáneos de Mahoma sabían que había durado un largo período de tiempo, se condensó posteriormente en una historia que limita su aceptación de la intercesión de las diosas de La Meca a un breve período de tiempo y atribuye la culpa de esta desviación del monoteísmo estricto a Satanás. ^{[ 6 ]}

John Burton argumentó a favor de su carácter ficticio basándose en una demostración de su utilidad real para ciertos elementos de la comunidad musulmana , concretamente, aquellos exégetas legales que buscaban una «ocasión de revelación» para métodos de abrogación erradicatorios. Burton apoya su teoría en el hecho de que Tabari no discute la historia en su exégesis del versículo Q. 53:20 , sino en Q. 22:52 . ^{[ 33 ]} En desacuerdo con Burton, GR Hawting escribe que el incidente de los Versos Satánicos no serviría para justificar ni ejemplificar una teoría según la cual Dios revela algo y luego lo reemplaza él mismo con otra revelación verdadera. ^{[ 14 ] : 135} Burton, al rechazar la autenticidad de la historia, se puso del lado de Leone Caetani , quien escribió que la historia debía rechazarse no solo por falta de isnad , sino porque "si estos hadices tuvieran siquiera un grado de base histórica, la conducta de Mahoma en esta ocasión habría desmentido toda su actividad profética anterior". ^{[ 34 ]} 

Maxime Rodinson considera que puede aceptarse razonablemente como cierto «porque los creadores de la tradición musulmana jamás habrían inventado una historia con implicaciones tan perjudiciales para la revelación en su conjunto». ^{[ 35 ]} Escribe lo siguiente sobre la génesis de los versículos: «Obviamente, el inconsciente de Mahoma le había sugerido una fórmula que proporcionaba un camino práctico hacia la unanimidad». Rodinson escribe que esta concesión, sin embargo, disminuyó la amenaza del Juicio Final al permitir que las tres diosas intercedieran por los pecadores y los salvaran de la condenación eterna. Además, disminuyó la propia autoridad de Mahoma al otorgar a los sacerdotes de al-'Uzza, Manat y al-Lat la capacidad de pronunciar oráculos que contradecían su mensaje. El menosprecio de cristianos y judíos , que señalaron que estaba volviendo a sus orígenes paganos, combinado con la oposición e indignación de sus propios seguidores, lo llevó a retractarse de su revelación. Sin embargo, al hacerlo, denunció a los dioses de La Meca como espíritus menores o meros nombres, rechazó todo lo relacionado con la religión tradicional como obra de paganos e incrédulos, y condenó a los piadosos ancestros y parientes de La Meca al infierno. Esta fue la ruptura definitiva con los Quraysh . ^{[ 35 ]}

Fred Halliday afirma que, en lugar de tener implicaciones dañinas, la historia es una fábula moral, cuyo propósito no es "difamar a Dios, sino señalar la fragilidad de los seres humanos", y que incluso un profeta puede ser engañado por Satanás , aunque, en última instancia, Satanás no lo logra. ^{[ 36 ]} 

Sin embargo, desde las contribuciones de John Wansbrough a este campo a principios de la década de 1970, los estudiosos se han vuelto mucho más atentos a la naturaleza emergente del Islam primitivo y menos dispuestos a aceptar afirmaciones de continuidad basadas en proyecciones retrospectivas:

Para quienes consideran que la tradición está en constante evolución y proporciona respuestas a las preguntas que ella misma plantea, el argumento de que no habría razón para desarrollar y transmitir material que parezca despectivo del Profeta o del Islam es demasiado simplista. En primer lugar, las ideas sobre lo que es despectivo pueden cambiar con el tiempo. Sabemos que la doctrina de la infalibilidad e impecabilidad del Profeta (la doctrina relativa a su 'isma ) surgió lentamente. En segundo lugar, el material que ahora encontramos en la biografía del Profeta se originó en diversas circunstancias para satisfacer diversas necesidades, y es necesario comprender por qué existe dicho material antes de poder juzgar su fundamento... ^{[ 14 ]}

En la contribución de Rubin al debate, las cuestiones de historicidad se dejan completamente de lado en favor de un examen de la dinámica textual interna y lo que revela sobre el Islam altomedieval. Rubin afirma haber localizado la génesis de muchas tradiciones proféticas y que estas muestran un deseo musulmán temprano de probar a otras escrituras "que Mahoma pertenecía efectivamente a la misma cadena exclusiva y predestinada de profetas en la que creían judíos y cristianos. Alega que los musulmanes tuvieron que establecer la historia de la vida de Mahoma sobre los mismos patrones literarios que se usaban en las vitae de los demás profetas". ^{[ 18 ]} El incidente de los Versos Satánicos, según él, se ajusta al tema común de la persecución seguida del aislamiento de la figura profética.

A medida que la historia se adaptó para incluir material coránico (Q 22:52–53 , Q 17:73–74 ), se afirmó que se había añadido la idea de la tentación satánica, intensificando su dramatismo inherente e incorporando motivos bíblicos adicionales (cf. La tentación de Cristo ). Rubin centra su atención en las exigencias narratológicas que pudieron haber moldeado el material de la sira primitiva , en contraposición a las más comúnmente consideradas de dogma, secta y facción política/ dinástica .

Rubin también afirmó que el supuesto control temporal que Satanás ejerció sobre Mahoma hizo que tales tradiciones fueran inaceptables para los primeros compiladores de hadices, lo que él consideraba un caso único en el que un grupo de tradiciones se rechazan solo después de ser sometidas a modelos coránicos, y como resultado directo de este ajuste. ^{[ 18 ]}

Partiendo de las ideas de Rubin, Anthony ha propuesto que una tradición temprana atribuida a 'Urwa b. al-Zubayr sobre la conversión masiva y la postración de los mecanos, pero que no menciona los Versos Satánicos, se relacionó posteriormente con Q. 53:19–20 , Q. 22:52 y Q. 17:73–74 . ^{[ 32 ] : 241–245}

Algunos eruditos creen que hay evidencia en el texto coránico de la sura 53 misma relevante para la cuestión de historicidad. Nicolai Sinai argumenta que los conciliadores Versos Satánicos no tendrían sentido en el contexto de la crítica mordaz en los versículos subsiguientes, ya sea que se pronunciaran antes de Q. 53:21–22 o (si estos reemplazaron a los Versos Satánicos) Q. 53:24–25 . ^{[ 37 ] : 10–11} Patricia Crone hace un punto similar pero con respecto a los versículos precedentes, Q. 53:19–20 . Ella argumenta que "¿Has visto al-Lat...?" debe tomarse como una pregunta hostil sobre ver literalmente a las tres deidades, particularmente porque la mitad anterior de la sura afirma repetidamente que el siervo de Allah vio al ser celestial, y notando también otros versículos donde se hace una pregunta similar (Q. 35:40 y Q. 46:4 ). ^{[ 38 ] : 18–22}

Por otro lado, Tommaso Tesei se basa en la observación común (también mencionada por Crone) de que los versículos 23 y 26-32 del Corán 53 parecen ser una interpolación de versículos largos en una sura que, por lo demás, consta de versículos cortos. Tesei argumenta que estos versículos muestran incoherencia estilística, así como una tensión teológica con el resto del Corán 53, una sura que concuerda con evidencias externas a la tradición islámica respecto a deidades preislámicas y el culto a las estrellas. En relación con la posibilidad de elementos históricos en la historia de Los Versos Satánicos, Tesei señala que la interpolación (según su interpretación) coincide exactamente con el relato tradicional de que se insertó un comentario explicativo para rectificar la identificación de las deidades paganas como intercesores divinos. ^{[ 39 ] : 192–196}

Shahab Ahmed señaló que el Corán se esfuerza por negar que la fuente de la inspiración de Mahoma sea un shaytan (Q. 81:19–20 , Q. 81:25 ) porque, para su audiencia inmediata, las fuentes de las dos categorías de individuos inspirados en la sociedad, poetas y adivinos, eran shaytans y jinn , respectivamente, mientras que Mahoma era un profeta. ^{[ 15 ] : 295}

Existen varias tradiciones relacionadas, algunas adaptadas al material coránico, otras no. Una versión, que aparece en el tafsir de Tabari ^{[ 40 ]} y se atribuye a 'Urwa b. al-Zubayr (m. 713), conserva la narrativa básica pero sin mencionar la tentación satánica. Mahoma es perseguido por los mecanos después de atacar a sus ídolos, durante lo cual un grupo de musulmanes busca refugio en Abisinia. Después de que cesa esta primera ronda de persecución ( fitna ), regresan a casa, pero pronto comienza una segunda ronda. Sin embargo, no se proporciona ninguna razón convincente para la cesura de la persecución, a diferencia del incidente de los Versos Satánicos, donde es el fruto (temporal) de la adaptación de Mahoma al politeísmo mecano. Otra versión atribuida a 'Urwa tiene solo una ronda de fitna , que comienza después de que Mahoma ha convertido a toda la población de La Meca, de modo que los musulmanes son demasiado numerosos para realizar la postración ritual ( sūjud ) todos juntos. Esto guarda cierto paralelismo con la postración conjunta de musulmanes y mushrikun (idólatras) tras la primera recitación de la sura 53 de Mahoma, supuestamente contaminada por Satanás, en la que supuestamente ^{[ 41 ]} se reconoce la eficacia de las tres diosas paganas. ^{[ 18 ] : 157-158}

La imagen de musulmanes y paganos postrándose juntos en oración vincula a su vez la historia de Los Versos Satánicos con tradiciones muy abreviadas de sūjud al-Qur'ān (es decir, postración al recitar el Corán) que se encuentran en las colecciones autorizadas de hadices mussanaf , incluidas las canónicas sunitas de Bukhāri y Tirmidhī . Rubin afirma que aparentemente "la alusión a la participación de los mushrikūn enfatiza cuán abrumador e intenso fue el efecto de esta [sura] en los asistentes". Las tradiciones afirman en realidad que todas las criaturas conscientes participaron en ella, tanto humanos como genios. ^{[ 18 ] : 165}

Rubin argumenta además que esto es inherentemente ilógico sin los Versos Satánicos en la recitación, dado que en la versión aceptada de los versículos Q. 53:19–23 , las diosas de los paganos son atacadas. La mayoría de las tradiciones relacionadas con la postración al final de la sura 53 resuelven esto eliminando toda mención del mushrikun , o bien transformando el intento de un anciano de La Meca de participar (quien, en lugar de inclinarse hasta el suelo, se pone tierra en la frente proclamando "Esto me basta") en un acto de burla. Algunas tradiciones incluso describen su eventual castigo, diciendo que luego muere en la batalla de Badr . ^{[ 42 ]} Así, según Rubin, "la historia del único politeísta que levantó un puñado de tierra a su frente... [en un] intento de un anciano discapacitado de participar en el sūjud de Mahoma ... en  ... un acto sarcástico de un enemigo de Mahoma que deseaba deshonrar la oración islámica". Y «las tradiciones que originalmente relataban la dramática historia de la tentación se convirtieron en una anécdota esterilizada que proporcionaba un precedente profético para una práctica ritual». ^{[ 18 ] : 166}

• Alá como deidad lunar : una afirmación histórica marginal relacionada con los orígenes del Islam. 
• Crítica al Corán – Crítica al libro sagrado del Islam 
• Demolición de al-Lat – Campañas ordenadas por Muhammad Pages que muestran breves descripciones de los objetivos de redireccionamiento 
• Demolición de al-Uzza – Expedición militar musulmana a Nakhla en enero de 630 d. C. Páginas que muestran breves descripciones de objetivos de redirección 
• Demolición de Manat – Campañas ordenadas por Muhammad Pages que muestran breves descripciones de los objetivos de redireccionamiento 
• Sirat Rasul Allah – Estudio de la vida de Mahoma