Satnampanth

Hubo varias sectas indias llamadas Satnami , la más antigua fue fundada por Bir Bhan del distrito de Narnaul en 1657–1658. ^{[ 13 ] [ 11 ]} La secta tiene una fecha de fundación oficial del 21 de abril de 1657. ^{[ nota 1 ] [ 14 ] [ 11 ]} Se les conoció como Satnamis debido a su uso del término Satnam ( naknam ) para la recitación, que había sido una práctica común entre las tradiciones Sant de la India en el siglo XVII. Los Satnamis se afeitaban la cabeza y todo el cuerpo, razón por la cual también eran conocidos como mundiah en los primeros relatos. También eran conocidos como Bairagis , que era un término común utilizado para describir a los ascetas vaishnavitas y las tradiciones nirgun bhakti . La diversa terminología se debe a la manera fluida de los diversos panths del movimiento Sant en la India del siglo XVII. El movimiento también estuvo influenciado por el movimiento Bhakti . ^{[ 11 ]} Kabir popularizó el término Satnam para referirse a lo divino. ^{[ 1 ]} Los Satnamis eran conocidos por usar ropa de color blanco. ^{[ 11 ]}

Bir Bhan era de la aldea de Kaunsli en el pueblo de Bijhasar en el pargana de Narnaul. La tradición Satnami-Sadh de principios del siglo XIX, registrada por escritores occidentales, afirmaba que la secta fue cofundada por el hermano mayor de Bir Bhan, Jogi Das, siendo Gopal Singh de Bindair el padre de ambos. ^{[ 11 ]} El gurú de Bir Bhan fue Udhodas (también escrito Udai Das o Uda Das, alternativamente conocido como Uddhava Bairagi), discípulo de San Ravidas . Según la tradición Sadh, Uda Das tenía seis lugares donde predicó y estableció un chauki , incluyendo Kasli. Uda Das fue ejecutado por orden de Aurangzeb en 1669, junto con dos discípulos Rajput. ^{[ 11 ]} Un número de la revista Haryana Review sobre los Satnamis de la época de Bir Bhan: " Un Satnami tenía tres atributos: vestía como un devoto, ganaba dinero por medios lícitos y no toleraba ningún tipo de injusticia o atrocidad. " ^{[ 15 ]} Según el escritor mogol Khafi Khan, los Satnamis de Bir Bhan sumaban entre cuatro y cinco mil familias, dedicadas principalmente a la agricultura y el comercio. La mayoría de los seguidores provenían de la casta baja de los curtidores. Rechazaban el ritualismo y las supersticiones, y profesaban lealtad a Kabir. No respetaban el sistema de castas ni sus distinciones. Eran antiautoritarios y estaban en contra de los ricos. ^{[ 1 ]}

La revuelta de los Satnami tuvo lugar durante el reinado del emperador mogol Aurangzeb . Muchos hindúes se oponían a las estrictas políticas islámicas de Aurangzeb, que incluían la reactivación del odiado impuesto islámico Jizya (impuesto per cápita sobre los súbditos no musulmanes), la prohibición de la música y el arte, y la destrucción de templos hindúes . La revuelta comenzó en 1672 cuando un soldado mogol mató a un Satnami. Otros Satnami se vengaron del soldado mogol, y a su vez, los soldados mogoles reprimieron a los Satnami. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

Debido a su naturaleza igualitaria, marcial y antiautoritaria, los Satnamis finalmente entraron en contacto con el gobierno de la época, el Imperio mogol. La rebelión comenzó por una disputa fiscal, como señala Irfan Habib . Un Satnami estaba trabajando en el campo cuando un piyada (soldado de infantería) mogol que custodiaba el montón de maíz comenzó a discutir con él, golpeándolo en la cabeza con un palo. Una turba de Satnamis atacó entonces al guardia mogol, golpeándolo hasta la muerte. El shiqdar (jefe de policía) mogol de la zona intentó arrestar a los Satnamis agresores, lo que provocó una rebelión más amplia. Esta pequeña escaramuza finalmente llevó a que los Satnamis de Punjab y Haryana se rebelaran abiertamente en 1672 contra la administración mogol debido a los impuestos cada vez más altos. ^{[ 1 ]}

The result was that about 5,000 Satnamis were up in arms. They routed the Moghul troops situated in the town, drove away the Moghul administrators and set up their own administration in its place.^[16][17][18] The Satnami rebels took control of Narnaul and Bairat.^[1] The uprising gained the enthusiasm of Hindus in Agra and Ajmer also. Though totally lacking in weaponry and money, the Satnamis inflicted several defeats on the Moghul forces.^[16][17][18] The contemporary Moghul chronicler, Saqi Mustaid Khan, writing in his work Maasir-i-Alamgiri,^[1] expressed amazement as to what came over this “destitute gang of goldsmiths, carpenters, sweepers and tanners and other… artisan castes that their conceited brains became so overclouded? Rebellious pride having found a place in their brains, their heads became too heavy for their shoulders.”^[16][17][18] This also shows the thinking of Muslim intelligentsia who regard them as untouchables. Amusingly, in contrast, Hindus have greatly respected the Satnamis throughout for their beliefs like prohibition of intoxicants and meat. The resentment of the Satnamis against the Moghul persecution meant that they even enacted revenge by destroying mosques in the area. It was only with great difficulty that any Muslim soldiers could be brought to face the Satnamis, such was the wrath of the Satnamis at the time. It was only when Aurungzeb himself took personal command and sent 10,000 troops with artillery that the Satnamis fell. They put up a brave defense. According to Saqi Mustaid Khan they believed that they were re-enacting scenes from the Mahabharata war. 2,000 Satnamis were slain on the battlefield and many more were slain in pursuit. What followed was an attempt to slay every remaining member of the Satnamis, and destroy all their homes. The remnants of the Satnamis fled in all directions and for a long time were totally disorganized and leaderless.^[16][17][18]

Tras el fracaso de su rebelión, es posible que los Satnamis dejaran de afeitarse o depilarse la cabeza y el cuerpo por temor a ser fácilmente identificados en público. ^{[ 11 ]} El movimiento fue prácticamente destruido durante la rebelión y solo recuperó una fuerza significativa a mediados del siglo XVIII bajo el liderazgo de Jagjivandas en Uttar Pradesh y de Ghasidas en Chhattisgarh. ^{[ 1 ]}

Según escritores mogoles como Khafi Khan y Abul Fazl Mamuri , la secta sobrevivió a la rebelión y continuó siendo seguida por agricultores y comerciantes. ^{[ 11 ]} La secta resurgió décadas después de 1714, cuando una comunidad que se hacía llamar Sadh o Satnami Sadh surgió en Panchal Nagar, Farrukhabad , en el actual Uttar Pradesh. El Nawab Bangash Muhammad Khan de Farrukhabad estableció la calle Sadhwara Mohalla en la localidad para que vivieran los Sadhs, donde aún residen. También se pueden encontrar Sadhs en las regiones de Jodhpur y Bharatpur de Rajastán, en los distritos de Jind, Rohtak, Panipat y Sonepat de Haryana, en los distritos de Bareilly, Kanpur, Saharanpur, Mirzapur y Muzaffarnagar de Uttar Pradesh, y en Delhi. ^{[ 11 ]}

Renacimiento bajo Ghasidas

El tercer resurgimiento fue obra de Ghasidas , un sirviente agrícola Chamar, ^{[ 23 ] [ 7 ]} en la década de 1820 en el actual Chhattisgarh , quien fundó su propia secta derivada, la Satnami. Sus enseñanzas se conservaron en la escritura Nirvan Gyan , que él mismo escribió. Según MA Sherring , Ghasidas pudo haber sido influenciado por las enseñanzas de Ravidas, discípulo de Ramananda . Otros creen que se inspiró en Kabir , a través de los Kabirpanthis en Chhattisgarh. ^{[ 24 ] [ 1 ]} El movimiento Satnami, originado en Madhya Pradesh, formaba parte de un movimiento Dalit más amplio de Chamars para establecer sus propios panths inspirados en santos de la era del movimiento Bhakti, como Ravidas y Kabir. ^{[ 3 ]} La rama Dharamdasi de los Kabirpanthis había estado activa en la región de Chhattisgarh. ^{[ 2 ]}

Ghasidas, al igual que los predicadores Satnami predecesores, promovió el monoteísmo, el uso del término Satnam y rechazó cualquier culto a iconos o ídolos. Sin embargo, Ghasidas también promovió el vegetarianismo (predicando también contra el consumo de frutas y verduras "similares a la carne" como tomates, chiles, legumbres rojas y berenjenas ^{[ 1 ] [ 23 ]} ), el uso de utensilios de latón en lugar de arcilla, y habló en contra del uso de intoxicantes (beber alcohol y fumar o masticar tabaco). Ghasidas promovió el uso de un collar de cuentas hecho de tulsi (similar a los vaishnavitas y kabirpanthis ). Ghasidas también quería que la comunidad rechazara sus roles ocupacionales tradicionales que involucraban cuero y cadáveres. Además, Ghasidas pidió a sus seguidores que dejaran de usar cualquier nombre que identificara o estuviera asociado con una casta y que adoptaran el título "Satnami" en sus nombres. ^{[ 1 ]} Los chamars que se unieron al movimiento desecharon su antigua identidad de casta y adoptaron una nueva identidad Satnami. ^{[ 7 ]} Ramdas Lamb hipotetizó que rechazar la veneración de deidades populares permitió a los Satnamis de casta baja no estar limitados por la restricción de entrada de los intocables a los templos . ^{[ 1 ]} Los Satnamis de Ghasidas no tenían templos y rechazaban la idolatría, siendo su deidad sin forma, conocida como Satnam ( que significa "nombre verdadero"). ^{[ 23 ] [ 7 ]} Se cree que Ghasidas desechó ídolos de las deidades hindúes en la basura. ^{[ 7 ]}

Cuando Ghasidas murió, sus seguidores podrían haber sido alrededor de 250.000 personas, la mayoría pertenecientes a una sola casta registrada. Ghasidas fue sucedido como líder de su movimiento Satnami por su hijo Balakdas , ^{[ 1 ]} dando inicio así a una tradición hereditaria de guru parampara de los Satnamis. ^{[ 23 ]} Hay un santuario, conocido como Jaitkham , ubicado en el lugar de nacimiento de Ghasidas cerca de la aldea de Giraud en el distrito de Baloda Bazar. ^{[ 1 ]} En la década de 1850, Balakdas distribuyó el janeu, el hilo sagrado, a los Satnamis para desafiar las tradiciones de casta, ya que tradicionalmente se les había prohibido usarlo debido a su origen y linaje de casta baja. ^{[ 23 ]}

A principios del siglo XIX, los misioneros cristianos creían que los Sadhs de la región de Meerut eran susceptibles al cristianismo debido a su rechazo de las creencias y prácticas hindúes tradicionales. ^{[ 11 ]} A finales de la década de 1860, los misioneros evangélicos liderados por Oscar Lohr también intentaron predicar el cristianismo a los Satnamis de Chhattisgarh afirmando que Jesús era el "verdadero nombre" ( satyanam ). ^{[ 23 ] [ 25 ]} En 1868, Lohr visitó al gurú de los Satnamis en Bhandar con motivo de su festival anual y se sentó junto al gurú Satnami. ^{[ 25 ]} Si bien inicialmente los misioneros cristianos fueron recibidos con curiosidad y calidez por los Satnamis, más tarde se volvieron hostiles hacia ellos después de que Lohr bautizara a algunos conversos Satnami y les pidiera que se quitaran el janeu (hilo sagrado) que el gurú Satnami les había dado, lo que molestó a la secta. Sin embargo, algunos Satnamis sí se convirtieron al cristianismo, especialmente en Bisrampur y Ganeshpur. ^{[ 23 ]} El cristianismo que surgió en Chhattisgarh se vio influenciado por el Satnampanth. Los cristianos reutilizaron las tradiciones orales Satnami para atraer a los Satnamis incorporando elementos de una historia cristiana. ^{[ 26 ]} Una obra cristiana que incorporó elementos Satnami para promover el cristianismo fue el Satyanami Panth aur Shri Gosain Ghasidas Girodvasi , que afirmaba que Ghasidas había profetizado a Jesús y que la misión de Ghasidas condujo a Cristo. ^{[ 7 ]} Los conversos al cristianismo fueron excomulgados del Satnampanth por los líderes del movimiento. Algunos cristianos Satnami intentaron posteriormente afiliarse al Arya Samaj , que tenía una presencia muy pequeña en Chhattisgarh en ese momento. ^{[ 23 ]}

Los Satnamis adoptaron el estilo gīt de la interpretación Candaini , incorporando música a su interpretación con tablas y armonios, y las representaciones Satnami de la epopeya tienden a glorificar al villano Camar Bathua. ^{[ 27 ]} En el siglo XIX, la mayoría de los Satnamis en Chhattisgarh eran malguzar (propietarios de aldeas) con tierras de menor calidad en comparación con las castas dominantes y sufrían nociones de intocabilidad debido a sus orígenes Chamar. ^{[ 7 ]} A finales del siglo XIX, prácticamente todos los Chamars de Chhattisgarh se afiliaron al movimiento Satnami. ^{[ 26 ]} También a finales del siglo XIX, el movimiento Satnami había desarrollado dos niveles jerárquicos: en la cima de la jerarquía estaba el gurú, debajo del gurú estaban los sacerdotes de la aldea responsables de los matrimonios, la resolución de disputas, los castigos y actuar como intermediarios. También comenzaron a adoptar más creencias y prácticas hindúes, como la veneración de deidades hindúes, llegando a considerarse parte del hinduismo. Algunos Satnamis también afirmaban ser Rajputs o Brahmins por linaje de casta. ^{[ 1 ]} Una organización Satnami conocida como Satnami Mahasabha ayudó a consolidar la identidad del grupo, ^{[ 23 ]} estando la organización dominada por un brahmán maharashtriano llamado Baba Ram Chandra, quien era un nacionalista hindú. ^{[ 7 ]} En la década de 1920, se fundó la Satnami Mahasabha, que trabajó para reformar a los Satnamis y se involucró en la política nacionalista. ^{[ 7 ]} En el siglo XX, Chandra reescribió la historia Satnami bajo una lente brahmánica en sus obras Ghasidasji ki Vansavali y Satnam Sagar. ^{[ 7 ]} En Fiyi, Baijudas fundó un capítulo local de Satnami. ^{[ 19 ]} Según Dube, el movimiento Satnami duró desde 1780 hasta 1950. ^{[ 3 ]}

En 1950, el gurú Satnami Agamdas fue elegido en Chhattisgarh como parte del Partido del Congreso, lo que, según Ghanshyam Shah, marcó la integración de los Satnamis a la sociedad hindú mayoritaria. ^{[ 7 ]} La esposa de Agamdas era Minimata Agam Dass Guru , quien también era una política electa. Los Satnamis siguen siendo políticamente dominantes en Chhattisgarh, aliándose mayoritariamente con el Partido del Congreso hasta 2013; ahora sus lealtades políticas están divididas entre varios partidos políticos. ^{[ 1 ]} Alrededor del 85% de los Satnamis de Chhattisgarh son Chamars . La mayoría de los miembros de la secta trabajan como jornaleros agrícolas, aparceros o arrendatarios. ^{[ 7 ]}

Los Satnamis se consideraban distintos del hinduismo. ^{[ 3 ]} También abandonaron su identidad de casta como Chamars. ^{[ 3 ]} Por lo tanto, se identificaron únicamente como Satnamis. ^{[ 3 ]} La mayoría de los Satnamis provienen de entornos de castas registradas . ^{[ 1 ]}

Al venerar a Satnam, los Satnamis recitan su nombre tres veces. Además de Satnam, también rinden culto a Ramachandra y Hanuman [a quien los Satnamis llaman Mahabir]. De hecho, queman incienso en honor a Hanuman. Los Satnamis celebran Dussehra y muchos también peregrinan a Bhandar para la festividad. ^{[ 28 ]}

Las prácticas de los Satnamis difieren en cuanto a las normas observadas, ya que algunas de las tolerancias indicadas por Bir Bhan fueron seguidas por Ghasidas y aún son seguidas por sus seguidores, como el uso de tilaks y rosarios, y la práctica de la meditación. Además de Satnam, los seguidores de Ghasidas también veneran a otros dioses.

La relación de los Satnamis con la secta Sadh de Farrukhabad no está clara y es objeto de controversia. Los Sadhs también usan el nombre Satnami para referirse a sí mismos (a menudo combinado como Sadh-Satnami o Satnami-Sadh ), usan el término Satnam para referirse a lo divino, y sus tradiciones remontan su origen a los Narnaul Satnamis de mediados del siglo XVII. Ya no usan los términos Bairagi o Mundiah para referirse a sí mismos. Algunos escritores británicos y misioneros cristianos de los siglos XVIII y XIX, como Henry Fisher, W. H. Trant, H. H. Wilson y William Crooke , describieron a los Satnamis y a los Sadhs como sectas religiosas distintas, aunque relacionadas. George Abraham Grierson, a principios del siglo XX, fue el primer occidental en proponer que los Sadhs compartían un linaje con los Satnamis. S. Nisar Haider Zaidi coincidió con la observación de Grierson. En su obra de 1932, The Sadhs , W.L. Alison discrepa de cualquier afirmación que vincule a los Sadhs con los Satnamis. Según Alison, la confusión surgió debido a la similitud de la nomenclatura y era posible que algunos Satnamis se convirtieran al movimiento Sadh conservando su denominación anterior. Alison observó además que los Sadhs contemporáneos de su época rechazaban cualquier conexión con el movimiento Satnami, al que calificaban de "vulgar" y de "casta baja". Abha Singh critica este comentario, ya que los Sadhs actuales afirman una conexión con los Satnamis y su rebelión antimogol, con una balada completa en su Amrit Bani que trata sobre la rebelión Satnami. Según Abha Singh, los Sadhs fueron fundados por los supervivientes de los Satnamis que se trasladaron hacia el este tras su rebelión. ^{[ 11 ]}