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Neo-Advaita

El neo-advaita , también llamado movimiento Satsang , [ 1 ] es un nuevo movimiento religioso que enfatiza el reconocimiento directo de la inexistencia del "yo" o "ego", sin nece...

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El neo-advaita , también llamado movimiento Satsang , [ 1 ] es un nuevo movimiento religioso que enfatiza el reconocimiento directo de la inexistencia del "yo" o "ego", sin necesidad de práctica preparatoria. Sus enseñanzas se derivan de las enseñanzas del sabio del siglo XX Ramana Maharshi , [ web 1 ] tal como fueron interpretadas y popularizadas por HWL Poonja y varios de sus estudiantes occidentales. [ 2 ]

Forma parte de una corriente religiosa más amplia llamada inmediatismo por Arthur Versluis , [ 3 ] [ web 2 ] que tiene sus raíces tanto en la espiritualidad occidental como en la oriental. [ 3 ] Las influencias occidentales son tradiciones esotéricas occidentales como el trascendentalismo y el " milenarismo de la Nueva Era , el autoempoderamiento y la autoterapia". [ 4 ] [ 3 ]

El neo-advaita hace poco uso del "lenguaje tradicional o los marcos culturales del advaita vedanta " [ 5 ] , y algunos lo han criticado [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] por su falta de formación preparatoria [ 9 ] [ 10 ] [ nota 1 ] , y consideran superficiales las experiencias de iluminación inducidas por el neo-advaita [ 12 ] [ 13 ] [ nota 2 ].

enseñanzas

La práctica básica del neo-Advaita es la autoindagación , a través de la pregunta "¿Quién soy yo?", [ 14 ] o simplemente el reconocimiento directo de la no existencia del "yo" o "ego". Este reconocimiento se considera equivalente al reconocimiento del Advaita Vedanta de la identidad de Atman y Brahman , o el reconocimiento del "Ser sin forma". Según los neo-Advaitins, no es necesaria ninguna práctica preparatoria, ni un estudio prolongado de las escrituras o tradiciones religiosas: la intuición por sí sola basta. [ web 3 ] [ web 4 ] [ web 1 ] [ web 5 ]

Poonja, considerado uno de los principales instigadores del movimiento neo-Advaita, veía esta realización como liberadora de las consecuencias kármicas y de los renacimientos posteriores. Según Poonja, «las tendencias kármicas persistían tras la iluminación, [pero] la persona iluminada ya no se identificaba con ellas y, por lo tanto, no acumulaba más consecuencias kármicas». [ 15 ] Según Cohen, Poonja «insistió en que la realización del Ser no tenía nada que ver con el comportamiento mundano, y no creía que fuera posible trascender completamente el ego». [ 15 ] Para Poonja, las normas éticas se basaban en una comprensión dualista de la dualidad y en la noción de un agente individual, y por lo tanto no eran indicativas de una «iluminación no dual». [ 15 ] «Para Poonja, el objetivo era la realización del ser; el reino ilusorio de la realidad relativa era, en última instancia, irrelevante». [ 15 ]

Historia

Según Lucas [ 16 ] y Frawley , [ web 1 ] la raíz espiritual del neo-Advaita es Ramana Maharshi, cuyas enseñanzas y método de autoindagación podrían transponerse fácilmente a la subcultura espiritual liberal de Norteamérica. [ 17 ] El interés popular en las religiones indias se remonta a principios del siglo XIX y fue estimulado por los trascendentalistas estadounidenses [ 3 ] y la Sociedad Teosófica . [ 18 ] [ 19 ] En la década de 1930, las enseñanzas de Ramana Maharshi fueron llevadas a Occidente por Paul Brunton , un teósofo, en su obra A Search in Secret India . [ 20 ] Estimulado por Arthur Osborne , en la década de 1960 Bhagawat Singh comenzó activamente a difundir las enseñanzas de Ramana Maharshi en los Estados Unidos. [ 20 ]

Desde la década de 1970, el interés occidental por las religiones asiáticas ha experimentado un rápido crecimiento. Las enseñanzas de Ramana Maharshi se han popularizado aún más en Occidente a través de HWL Poonja y sus discípulos. [ 2 ] [ 21 ] Poonja, más conocido como Papaji, "dijo, infirió o permitió que cientos de personas creyeran que estaban completamente iluminadas simplemente porque habían tenido una o muchas experiencias poderosas de despertar". [ 22 ] Fueron esos discípulos quienes iniciaron el movimiento "neo-Advaita" o "satsang", [ 22 ] que se ha convertido en un componente importante de la espiritualidad occidental popular . [ 5 ] [ 3 ] Se está difundiendo a través de sitios web y empresas editoriales, que facilitan el acceso a sus enseñanzas. [ 5 ]

El "efecto Ramana"

Lucas ha denominado a la popularización de las enseñanzas de Ramana Maharshi en Occidente «el efecto Ramana». [ 14 ] Según Lucas, Ramana Maharshi fue el mayor defensor moderno del Advaita Vedanta, conocido por enfatizar la indagación de la pregunta «¿Quién soy yo?» como medio para alcanzar el despertar. [ 14 ] Según Lucas, siguiendo a Thomas Csordas, el éxito de este movimiento se debe a una «práctica portátil» y un «mensaje transponible». [ 14 ] La práctica principal de Ramana Maharshi, la autoindagación a través de la pregunta «¿Quién soy yo?», es fácilmente practicable en un contexto no institucionalizado. [ 14 ] Sus visitantes y devotos no tenían que adoptar la cultura vedántica, ni comprometerse con una institución o ideología, para poder practicar la autoindagación. [ 14 ] Las enseñanzas de Ramana son transponibles a un contexto occidental. El propio Ramana Maharshi no exigió un cambio de afiliación religiosa y estaba familiarizado con las religiones occidentales, utilizando citas de la Biblia. [ 14 ] Los maestros neo-advaita han restado importancia al lenguaje y la cosmovisión tradicionales del Advaita, utilizando una cosmovisión moderna y psicologizada para presentar sus enseñanzas como una forma de autoayuda, fácilmente accesible a un público más amplio. [ 23 ]

discursos occidentales

El enfoque occidental de las "tradiciones de la Ilustración asiática" [ 24 ] es altamente ecléctico, basándose en varias tradiciones asiáticas, así como en "numerosos discursos occidentales como la psicología, la ciencia y la política". [ 24 ] El neo-Advaita utiliza discursos occidentales, como el " milenarismo de la Nueva Era , el Zen , el autoempoderamiento y la autoterapia" [ 4 ] para transmitir sus enseñanzas. Hace poco uso del "lenguaje tradicional o los marcos culturales del Advaita Vedanta" [ 5 ] y se enmarca en una construcción occidental de misticismo experiencial y perenne, [ 25 ] "ignorando sus aspectos sociales, éticos y políticos". [ 25 ] Este "marco místico moderno experiencial y perenne" enfatiza el perennismo , la idea de que hay un núcleo místico común a todas las religiones, que puede ser validado empíricamente por la experiencia personal . Ha impregnado la comprensión occidental de las religiones asiáticas y se puede encontrar en el Neo-Vedanta de Swami Vivekananda y Sarvepalli Radhakrishnan , pero también en las obras de D.T. Suzuki y su "relato descontextualizado y experiencial" del budismo zen . [ 25 ] También se puede encontrar en la Sociedad Teosófica y en la cultura New Age contemporánea , con influencias como La filosofía perenne y Las puertas de la percepción de Aldous Huxley , y escritores como Ken Wilber . [ 26 ] [ nota 3 ]

Gregg Lahood también menciona el Neo-Advaita como un ingrediente de la "hibridación cosmológica, un proceso en el que los paraísos espirituales se unen", [ 28 ] como se ejemplifica en el trascendentalismo estadounidense, la Nueva Era , la psicología transpersonal y las obras de Ken Wilber son ejemplos: [ 29 ] Brown y Leledaki sitúan esta "hibridación" en un enfoque "estructuracionista" , [ 30 ] señalando que se trata de una "tradición inventada", que es una respuesta a una situación novedosa, aunque afirma una continuidad con un "pasado histórico", que es "en gran medida artificial". [ 30 ] Brown y Leledaki ven estas tradiciones emergentes como parte del orientalismo occidental , la fascinación de las culturas occidentales por las culturas orientales, pero también la reducción de "las sociedades asiáticas, su gente, prácticas y culturas a imágenes esencialistas del 'otro'". [ 31 ] Brown y Leledaki también señalan que este orientalismo no es un asunto unidireccional, sino que "ha habido una interacción dinámica entre representantes asiáticos y occidentales de diversas tradiciones religiosas durante los últimos 150 años", y que esta "fusión de pensamiento y práctica" es una cocreación de los movimientos religiosos modernistas tanto en Oriente como en Occidente. [ 32 ] [ nota 4 ]

Según Arthur Versluis , el neo-Advaita forma parte de una corriente religiosa más amplia que él denomina inmediatismo , [ 3 ] [ web 2 ] "la afirmación de una iluminación espiritual inmediata sin apenas práctica preparatoria dentro de una tradición religiosa particular". [ web 2 ] Sus orígenes son anteriores al trascendentalismo estadounidense . [ web 2 ] En American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion , Versluis describe el surgimiento de gurús inmediatistas: gurús que no están conectados con ninguna de las religiones tradicionales y que prometen iluminación y liberación instantáneas. [ 35 ] Entre ellos se encuentran Eckhart Tolle y Andrew Cohen . [ 36 ] "Inmediatismo" se refiere a "una afirmación religiosa de una comprensión espiritual espontánea, directa e inmediata de la realidad (normalmente con poca o ninguna formación previa), que algunos denominan 'iluminación'". [ 37 ] Según Versluis, el inmediatismo es típico de los estadounidenses, que desean "el fruto de la religión, pero no sus obligaciones". [ web 2 ] Aunque el inmediatismo tiene sus raíces en la cultura e historia europeas [ 37 ] desde el platonismo , [ 38 ] e incluye también el perennialismo , [ 39 ] Versluis señala a Ralph Waldo Emerson como su antepasado clave, [ 37 ] quien "enfatizó la posibilidad de un conocimiento y poder espiritual inmediato y directo". [ 38 ]

Crítica

El neo-advaita ha sido calificado como un "movimiento controvertido" [ web 6 ] [ 40 ] y ha sido criticado [ 6 ] [ 7 ] [ nota 5 ] [ 8 ] por su énfasis en la introspección únicamente, omitiendo las prácticas preparatorias. [ web 5 ] [ web 7 ] [ nota 6 ] También ha sido criticado por sus referencias a un "linaje" de Ramana Maharshi, mientras que Ramana nunca afirmó tener discípulos ni designó sucesores. [ web 8 ] [ web 9 ]

Conocimiento y práctica

La intuición por sí sola no es suficiente.

Algunos críticos afirman que desenmascarar la «ilusión del ego» es el punto central del neo-Advaita, y que esto no es suficiente. [ web 4 ] [ nota 7 ] Según Caplan, las experiencias de iluminación inducidas por estos maestros y sus satsangs se consideran superficiales. [ 1 ]

La práctica es necesaria

Según Dennis Waite, el neo-Advaita afirma eliminar la ignorancia, pero no ofrece ayuda para eliminarla. [ web 10 ] Según Caplan, el Advaita Vedanta tradicional requiere años de práctica, lo cual es bastante diferente de las afirmaciones del neo-Advaita. [ 1 ] El Advaita Vedanta clásico utiliza la "disciplina cuádruple" ( sādhana-catustaya ) [ 41 ] para entrenar a los estudiantes y alcanzar el moksha . Se necesitan años de práctica comprometida para cortar o destruir la "oclusión" [ 42 ] los llamados " vasanas , [ web 7 ] samskaras , envolturas corporales y vrittis ", y la "granthi [ nota 8 ] o identificación formadora de nudos entre el Ser y la mente," [ 43 ] y preparar la mente para la comprensión de la no dualidad. [ web 7 ] [ nota 9 ] Después del despertar, es necesaria la "sadhana posterior al despertar" o práctica posterior al satori : "todos los grandes tuvieron una sadhana posterior al despertar, incluido Ramana Maharishi, quien pasó muchos años sentado solo en Samadhi antes de aceptar a su primer estudiante". [ web 11 ] [ nota 10 ] Después de la realización, es necesaria una práctica adicional "para madurar el fruto", como afirma Nisargadatya Maharaj: "el fruto cae repentinamente, pero la maduración lleva tiempo". [ 45 ] Ed Muzika se refiere a Nisargadatta Maharaj, afirmando

Conoció a su maestro en 1933 y tuvo su despertar en 1936. Luego viajó como monje errante durante dos años, visitando numerosos santuarios, templos y maestros por toda la India, hasta que reconoció que su ser era inmutable, independientemente del lugar donde se encontrara. Así que regresó a casa con su esposa y a su negocio en 1938. Al parecer, pasó muchos años discutiendo todos los aspectos de la conciencia y lo absoluto con otro discípulo de su maestro, en los que ambos desarrollaron los conceptos que él expuso en el libro «Yo soy Eso». No aceptó estudiantes hasta 13 años después, en 1951. Como se puede ver, seguía madurando, aprendiendo y cambiando, aunque ya tenía una sólida comprensión de lo absoluto. [ web 11 ]

Linaje

Los críticos occidentales se oponen a la supuesta relación entre Ramana Maharshi y el Neo-Advaita, [ nota 11 ] señalando que Ramana nunca promovió ningún linaje, [ nota 12 ] no se dio a conocer como gurú, [ 46 ] nunca afirmó tener discípulos y nunca nombró sucesores. [ web 8 ] [ web 9 ] [ nota 13 ] A pesar de esto, hay numerosos maestros contemporáneos que afirman, sugieren o son citados por otros, que pertenecen a su linaje. [ 16 ] [ web 13 ] [ web 14 ] [ web 9 ] [ nota 14 ] [ nota 15 ] Estas afirmaciones han sido refutadas por otros maestros, [ web 7 ] [ web 5 ] declarando que no existe un linaje de Ramana Maharshi. [ nota 16 ] Los críticos también han señalado que Ramana y maestros afines como Nisargadatta Maharaj [ web 5 ] no cobraban honorarios ni donaciones. [ web 5 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Alan Jacobs: "Lo que presenta el Neo-Advaita es la fórmula seductora de que 'no hay nada que puedas o necesites hacer, todo lo que tienes que saber es que no hay nadie allí'", [ 11 ]
  2. ↑ Frawley: "[E]n lugar de examinar los antecedentes y el alcance completo de las enseñanzas de Ramana, a menudo solo se centra la atención en aquellas de sus enseñanzas que parecen prometer una rápida realización para todos." [ web 1 ]
  3. ↑ Véase también «El modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa» de Sharf. [ 27 ]
  4. ↑ Véase también la influencia de la Sociedad Teosófica en el budismo Theravada y el movimiento Vipassana , [ 33 ] y la influencia de la Sociedad Teosófica y el modernismo occidental en el modernismo budista , [ 34 ] especialmente DT Suzuki .
  5. ↑ Lucas: ... críticas serias dirigidas a los neoadvaitines por advaitines más tradicionales en India y Norteamérica. Las disputas sobre la autenticidad de una tradición transpuesta son algo común en la historia de la evangelización y la difusión de tradiciones entre culturas. [ 6 ]
  6. ↑ David Frawley: «Las enseñanzas de Ramana Maharshi suelen ser el punto de partida para los maestros neoadvaíticos, aunque también existen otras influencias en el movimiento. Sin embargo, en lugar de indagar en los antecedentes y el alcance completo de las enseñanzas de Ramana, a menudo solo se centran en aquellas que parecen prometer una realización rápida para todos.» [ web 1 ]
  7. ↑ "El Advaita tradicional afirma que el ego es una ilusión. Los 'Profetas del Satsang' enfatizan esto como el punto de partida fundamental, omitiendo por completo que esta comprensión solo puede ocurrir al final de años de autoindagación y trabajo personal (y no necesariamente con certeza). Una vez que se comprende esta premisa y se practica el autoengaño, se obtiene una constante y muy placentera sensación de superioridad e invulnerabilidad. Esto es lo que consideran el logro supremo." [ web 4 ]
  8. ↑ Ver El nudo del corazón
  9. ↑ Swartz: "El Vedanta tradicional insiste completamente [...] en que la persona sea perspicaz, desapasionada, serena y dotada de un ardiente deseo de liberación, junto con otras cualidades secundarias como la devoción, la fe, la perseverancia, etc. En otras palabras, requiere un adulto maduro con un único deseo de conocer el Ser." [ web 7 ]
  10. ↑ Jacobs: "La principal falacia del Neo-Advaita ignora el hecho de que hay una oclusión o velo formado por vasanas, samskaras, envolturas corporales y vrittis, y hay un granthi o nudo que forma una identificación entre el Ser y la mente, que debe ser cortado [...] El remedio del Maharshi para toda esta trampa es la autoindagación persistente y efectiva , y/o la entrega completa e incondicional del 'ego fantasma' al Ser o a Dios, hasta que el granthi sea cortado, las vasanas se vuelven inofensivas como una cuerda quemada. [ 44 ] Ramana Maharshi: "Por lo tanto, dejando el cuerpo semejante a un cadáver como un cadáver real y permaneciendo sin siquiera pronunciar la palabra 'yo' por la boca, si uno ahora indaga agudamente, '¿qué es lo que surge como "yo"?' entonces en el Corazón un cierto sphurana silencioso, 'II', brillará por sí mismo. Es una consciencia única e indivisa, donde los pensamientos, numerosos y divididos, han desaparecido. Si uno permanece inmóvil sin abandonarla, incluso la sphurana —tras haber aniquilado por completo el sentido de la individualidad, la forma del ego, «yo soy el cuerpo»— acabará extinguiéndose, como la llama que prende el alcanfor. Esto, según grandes sabios y escrituras, es la única liberación. (El Sendero de la Montaña, 1982, p. 98). [ web 12 ]
  11. ↑ James Swartz: "Luego, en los años ochenta, el mundo espiritual occidental se reencontró con Ramana Maharshi [...] El redescubrimiento de Ramana coincidió aproximadamente con el auge del 'Neo-Advaita'. El Neo-Advaita es básicamente un 'movimiento' basado en el 'satsang' que tiene muy poco en común con el Vedanta tradicional, el Vedanta moderno o incluso su inspiración, Ramana [...] excepto la doctrina de la no dualidad." [ web 7 ]
  12. ↑ "Ha habido muchos devotos veteranos de Bhagavan que, por derecho propio, tenían tanto la capacidad como la autoridad para enseñar en su nombre. Muruganar, Sadhu Natanananda y Kunju Swami son algunos de los que me vienen inmediatamente a la mente. Que yo sepa, ninguno de ellos jamás reclamó la preeminencia ni la prerrogativa de enseñar. Sabían dos cosas. Primero, que muchos se inclinarían ante su conocimiento superior y los establecerían como una fuente independiente; pero segundo, también sabían que abrogarse ese privilegio iría en contra de la misión o el propósito de Bhagavan."
  13. ↑ "En realidad, cada uno de nosotros tiene acceso a su conocimiento y bendición sin intermediarios si estamos abiertos y receptivos a sus enseñanzas. Cada uno de nosotros puede legítimamente reclamar el linaje de Bhagavan, aunque él mismo no formó parte de ninguna sucesión, sino que permaneció solo, y en ese sentido de continuidad lineal, ni recibió ni dio iniciación. Pero ese no es el punto, porque si bien cada uno de nosotros tiene derecho a recibir su gracia, es completamente diferente cuando se trata de asumir la autoridad para difundir las enseñanzas. Es aquí donde debemos ser muy claros y distinguir entre las pretensiones de los aspirantes a gurús y las de los devotos genuinos que son receptores agradecidos de la gracia."
  14. ↑ La mayoría de ellos están conectados con Ramana Maharshi a través de HWL Poonja , quien ha sido criticado por enviar con demasiada facilidad a los estudiantes a "enseñar". [ 22 ] Véase, por ejemplo, Andrew Cohen , Gangaji , [ web 15 ] Otros ejemplos son Sri Lakshmana y Mathru Sri Sarada. [ web 16 ]
  15. ↑ La referencia de esos maestros a Ramana encaja enla noción de legitimidad de Berger , que es parte de la estructura de plausibilidad , el contexto sociocultural en el que un conjunto de creencias y supuestos se acepta como "real" (véase . [ 47 ] El "linaje" de Ramana otorga legitimidad a la posición y las enseñanzas de esos maestros.
  16. ↑ Timothy Conway: "...NO HAY LINAJE DE MAHARSHI y la mayoría de estas figuras NO están completamente iluminadas ni liberadas en ningún sentido realmente significativo del término. [ web 5 ]

Referencias

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  3. 1 2 3 4 5 6 Versluis 2014 .
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  5. 1 2 3 4 Lucas 2011 , pág. 109.
  6. 1 2 3 Lucas 2011 , pág. 110.
  7. 1 2 Lucas 2014 .
  8. 1 2 Versluis 2014 , pág. 233.
  9. ↑ Davis 2010 , pág. 48.
  10. ↑ Yogani 2011 , pág. 805.
  11. ↑ Jacobs 2004 , pág. 81.
  12. ↑ Marek 2008 , pág. 10, nota 6.
  13. ↑ Jacobs 2004 , pág. 82.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 Lucas 2011 , pág. 96.
  15. 1 2 3 4 Gleig 2013 , pág. 194.
  16. 1 2 Lucas 2011 .
  17. ↑ Lucas 2011 , pág. 93.
  18. ↑ Renard 2010 , págs. 185-188.
  19. ↑ Sinari 2000 .
  20. 1 2 Lucas 2011 , pág. 99.
  21. ↑ Lucas 2011 , pág. 94.
  22. 1 2 3 Caplan 2009 , págs. 16-17.
  23. ↑ Lucas 2011 , pág. 97.
  24. 1 2 Gleig 2011 , pág. 9.
  25. 1 2 3 Gleig 2011 , pág. 5.
  26. ↑ Gleig 2011 , págs. 5-6.
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  28. ↑ Lahood 2010 , pág. 31.
  29. ↑ Lahood 2010 , pág. 33.
  30. ^ Brown y Leledaki 2010 , pág. 127.
  31. ^ Marrón y Leledaki 2010 , pág. 129.
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  36. ↑ Versluis 2014 , pág. 1.
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  40. ↑ Michaelson 2009 , pág. 79.
  41. ↑ Puligandla 1997 , pág. 253.
  42. ↑ Jacobs 2004 , pág. 84.
  43. ↑ Jacobs 2004 , pág. 85.
  44. ↑ Jacobs 2004 , págs. 84-85.
  45. ↑ Maharaj 1987 , pág. 169 (discusión 38); véase también pág. 99 (discusión 26).
  46. ↑ Forsthoefel 2005 , pág. 37.
  47. ↑ Berger 1990 , págs. 29–51.

Fuentes

Fuentes impresas

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Fuentes web

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  5. 1 2 3 4 5 6 Timothy Conway, Neo-Advaita o Pseudo-Advaita y Advaita Real-Nondualidad
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  7. 1 2 3 4 5 6 James Swartz, ¿Qué es el Neo-Advaita?
  8. 1 2 John David, Introducción a la vida y las enseñanzas de Sri Ramana . David Godman habla con John David. Página 6
  9. 1 2 3 arunachala-ramana.org, Bhagavan Sri Ramana Maharshi – ¿Gran sabio o vaca lechera?
  10. ↑ Revista Non-Duality, Dennis Waite. Entrevista con la revista Non-Duality.
  11. 1 2 Ed Muzika, Edward Muzika, Despertar versus Liberación
  12. ↑ David Godman (23 de junio de 2008), Más sobre la experiencia de la muerte de Bhagavan
  13. ↑ Visión Advaita, Discípulos de Ramana Maharshi
  14. ↑ Rob Sacks, Entrevista con David Godman. Por Rob Sacks para Realization.org. Página 2
  15. ↑ Gangaji.org, El Linaje
  16. ↑ "Elizabeth Reninger, Reseña de la guía: "Sin mente, yo soy el ser" de David Godman. Las vidas y enseñanzas de Sri Lakshmana Swamy y Mathru Sri Sarada . About.com Taoísmo" . Archivado del original el 4 de marzo de 2016. Consultado el 10 de abril de 2013 .

Lecturas adicionales

  • Sharf, Robert H. (2000), "La retórica de la experiencia y el estudio de la religión" (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 ( 11–12 ): 267–87 , archivado del original (PDF) el 13 de mayo de 2013 , recuperado el 14 de septiembre de 2015 .