Kenshō

Los monjes budistas que realizaron traducciones de sutras del sánscrito al chino se enfrentaron a numerosas dificultades lingüísticas:

• Eligieron el término chino jian見 para traducir el sánscrito dṛś दृश् "ver, mirar" y la idea budista central de dṛṣṭi दृष्टि "visión, ver (también con el ojo de la mente), sabiduría, visión falsa".
• Los traductores utilizaron xing性 o zixing自性 "naturaleza propia" para el sánscrito svabhāva स्वभाव "naturaleza intrínseca, naturaleza esencial".

Así, jianxing era la traducción de dṛṣṭi-svabhāva , que significa "ver la naturaleza esencial de uno mismo".

El término se encuentra en el Sutra de la Plataforma chino (c. siglo VIII; 2, Prajñā "sabiduría, entendimiento"). ^{[ 14 ]}

La pronunciación estándar china jianxing deriva históricamente (c. siglo VII d. C.) del chino medio kien ^C sjäŋ ^C. Existen pronunciaciones sino-xénicas de este término:

• kenshō見性 o ケンショウ ( on'yomi ) en vocabulario chino-japonés
• Coreano : 견성 ; RR : gyeonseong en vocabulario sino-coreano  
• kiến tính en vocabulario chino-vietnamita . ^{[ 15 ]}

Algunas definiciones de enciclopedias y diccionarios son:

• Soothill (1934): "Contemplar la naturaleza búdica dentro de uno mismo, un dicho común de la escuela Chan (Zen) o intuitiva." ^{[ 16 ]}
• Fischer-Schreiber (1991): Lit. "ver la naturaleza"; expresión zen para la experiencia del despertar (iluminación). Dado que el significado es "ver la propia naturaleza verdadera", kenshō se suele traducir como "autorrealización". Como todas las palabras que intentan reducir la experiencia conceptualmente inasible de la iluminación a un concepto, esta tampoco es del todo precisa e incluso resulta engañosa, puesto que la experiencia no contiene la dualidad de "vidente" y "visto" porque no existe una "naturaleza del yo" como objeto que sea visto por un sujeto separado de él. ^{[ 11 ]}
• Baroni (2002): "Ver la propia naturaleza", es decir, comprender la propia naturaleza búdica original. En la escuela Rinzai, se refiere con mayor frecuencia a la iluminación inicial alcanzada mediante la práctica de los kōan . ^{[ 3 ]}
• Muller (año desconocido): Ver la propia mente originalmente iluminada. Contemplar la naturaleza búdica dentro de uno mismo, un dicho común de la escuela Chan, como se ve, por ejemplo, en la frase «ver la propia naturaleza, convertirse en Buda» 見性成佛. ^{[ 15 ]}

Los eruditos budistas han definido el kenshō como:

• DT Suzuki: «Mirar dentro de la propia naturaleza o la apertura del satori»; ^{[ 17 ]} «Esta adquisición de un nuevo punto de vista en nuestro trato con la vida y el mundo es popularmente llamada por los estudiantes zen japoneses "satori" ( wu en chino). En realidad, es otro nombre para la Iluminación ( Annuttara-samyak-sambodhi )». ^{[ 18 ] [ nota 5 ]}
• Dumoulin (1988/2005): «La iluminación se describe aquí como una comprensión de la identidad de la propia naturaleza con toda la realidad en un presente eterno, como una visión que elimina toda distinción. Esta iluminación es el centro y la meta del camino zen. Hakuin prefiere el término "ver la propia naturaleza", que para él significa la realidad última. La naturaleza búdica y el cuerpo búdico cósmico , la sabiduría ( prajna ) y la vacuidad ( sunyata ), el semblante original que uno tenía antes de nacer y otras expresiones de la rica paleta de términos Mahayana le eran familiares gracias a su continuo estudio de los sutras y la literatura zen ». ^{[ 20 ]}
• Peter Harvey (1990): "Es una realización dichosa donde la naturaleza interior de una persona, la mente originalmente pura , es conocida directamente como un vacío iluminador , una asísencia que es dinámica e inmanente en el mundo ." ^{[ 21 ]}
• G. Victor Sogen Hori (2000): "El término consta de dos caracteres: ken , que significa "ver" o "viendo", y sho , que significa "naturaleza", "carácter", "cualidad". "Ver la propia naturaleza" es la traducción habitual de kensho ". ^{[ 2 ]}

Los maestros y practicantes budistas han definido kenshō como:

• Jiyu-Kennett : "Ver dentro de la propia naturaleza. La experiencia de la iluminación, satori." ^{[ 22 ]}
• Myodo Ni Satomi, alumno de Hakuun Yasutani (1993): "Verse a sí mismo, es decir, el verdadero yo o naturaleza búdica". ^{[ 23 ]}

Según Hori, el término kenshō se refiere a la realización de la no dualidad de sujeto y objeto en general, ^{[ 24 ]} pero el término kenshō también puede aplicarse en otros contextos: ^{[ 25 ]} "¿Cómo haces kenshō esto?" ^{[ 24 ]}

Kenshō no es una experiencia única, sino que se refiere a toda una serie de realizaciones, desde la superficial vislumbre de la naturaleza de la mente propia de un principiante, hasta una visión de la vacuidad equivalente al «Camino de la Visión» o a la budeidad misma. En todas ellas, se conoce la misma «cosa», pero con distintos grados de claridad y profundidad. ^{[ 21 ] [ 26 ]}

"Kenshō" se traduce comúnmente como iluminación , palabra que también se usa para traducir bodhi , prajña , satori y budeidad . El discurso occidental tiende a usar estos términos indistintamente, pero existe una distinción entre una primera comprensión y el desarrollo posterior hacia la budeidad.

Los textos clásicos del zen, como el Kao-seng-chuan (Biografías de monjes eminentes) y las listas de transmisión, llamadas "Transmisión de la Lámpara" ^{[ nota 10 ],} el género yü-lü ^{[ 61 ]} (los dichos registrados de los maestros, como el Línjì yǔlù ); y las diversas colecciones de koans ^{[ nota 11 ]} contienen relatos de "experiencias de iluminación". Estos relatos no son grabaciones literales de tales "experiencias", sino textos bien editados, escritos décadas después de los supuestos dichos y encuentros. ^{[ 62 ]}

El Denkōroku , «El registro de la transmisión de la luz», escrito por Keizan Jōkin (1268-1325), es un ejemplo del género de la «transmisión de la lámpara». Contiene relatos literarios de los patriarcas del linaje Soto, desde Buda Shakyamuni hasta Koun Ejō , en los que el kensho desempeña un papel central. No deben tomarse como relatos literales de la iluminación, sino como historias que sustentan la legitimidad del Dogen-shu , que en sus inicios había experimentado un feroz conflicto interno sobre el linaje correcto durante el Sandai sōron . ^{[ 63 ] [ 64 ] [ nota 12 ]}

El despertar de Dōgen Zenji se recuerda en el Denkoroku:

Una vez, durante una sesión nocturna de zazen, Rujing les dijo a los monjes: «Estudiar Zen es el desprendimiento del cuerpo y la mente». Al oír esto, el maestro se despertó repentinamente. Fue de inmediato a la habitación del abad y quemó incienso. Rujing le preguntó: «¿Por qué quemas incienso?». El maestro respondió: «El cuerpo y la mente se han desprendido». Rujing dijo: «El cuerpo y la mente se han desprendido, el cuerpo y la mente desprendidos». El maestro dijo: «Esta es una habilidad temporal; no debes aprobarme sin razón». Rujing respondió: «No te apruebo sin razón». El maestro preguntó: «¿Por qué no me apruebas sin razón?». Rujing dijo: «Te has desprendido del cuerpo y la mente». El maestro hizo una reverencia. Rujing dijo: «Te has desprendido del desprendimiento». ^{[ 66 ]}

Hakuin da esta descripción de su primer kensho, cuando tenía 21 años: ^{[ 67 ]}

Alrededor de la medianoche de la séptima y última noche de mi práctica, el estruendo de una campana de un templo lejano llegó a mis oídos: de repente, mi cuerpo y mi mente se desvanecieron por completo. Me elevé libre incluso del polvo más fino. Abrumado por la alegría, grité a todo pulmón: «¡El viejo Yen-t'ou está vivo y bien! [...] Después de eso, sin embargo, me volví extremadamente orgulloso y arrogante». ^{[ 68 ]}

El kensho de Hakuin no fue aprobado por Shoju Rojin, quien lo sometió a más entrenamiento en koan. Esto resultó en un segundo kensho, tras el cual Hakuin abandonó a Shoju Rojin. No fue hasta los 41 años que alcanzó "su gran iluminación final": ^{[ 67 ]}

Cuando Shoju le preguntó el motivo por el que se había hecho monje, su respuesta —que lo había hecho por miedo a caer en el infierno— provocó la réplica desdeñosa: «¡Eres un bribón egocéntrico!». No fue hasta dieciocho años después, al alcanzar su gran iluminación final a los cuarenta y un años, que Hakuin comprendió plenamente el significado del reproche de Shoju y, con él, el verdadero sentido de la práctica «post-satori». Años más tarde, cuando Hakuin le hizo la misma pregunta a su discípulo Tōrei , la respuesta de este —«Para trabajar por la salvación de mis semejantes»— hizo reír a Hakuin. «Una razón mucho mejor que la mía», dijo. ^{[ 67 ]}

Aunque la tradición zen es reacia a hablar abiertamente sobre la «experiencia» del kensho, ^{[ 69 ]} se pueden encontrar relatos personales en textos zen. ^{[ nota 13 ]} Keido Fukushima, un abad Rinzai del siglo XX, ofrece la siguiente descripción:

En Nanzenji hay una pequeña colina. Solía ​​caminar cerca de allí, mirarla y a menudo sonreír a los estudiantes de secundaria que también pasaban por allí. Un día, mientras caminaba, miré la colina y fue realmente asombroso. Estaba totalmente absorto, como si no existiera yo. Me quedé contemplando la colina. Algunos estudiantes pasaron y uno de ellos dijo algo como «mira a ese monje loco». Finalmente, reaccioné. Mi vida nunca volvió a ser la misma. Era libre. ^{[ 69 ] [ nota 14 ]}

El kenshō puede alcanzarse sin la ayuda de un maestro. Por ejemplo, Richard Clarke (1933), quien estudió con Philip Kapleau , afirma que tuvo un kenshō espontáneo cuando tenía 13 años. ^{[ web 3 ]} Dennis Genpo Merzel afirma que tuvo lo que describió como una "experiencia de despertar" en 1971: ^{[ web 4 ]}

Era febrero de ese año y yo tenía 26 años. Mi segunda relación seria estaba terminando y me sentía muy agobiada y confundida. Necesitaba un respiro, así que me fui al desierto de Mojave un fin de semana de acampada de tres días con dos amigas. El viernes, subí a la montaña sola. No sabía nada de meditación ni de prácticas espirituales. Simplemente estaba sentada allí, pensando en mi vida y en lo que estaba pasando. Sentía que, para mi edad, me había metido en un buen lío.

Podía ver mi furgoneta VW, mi hogar durante el fin de semana, aparcada a unos kilómetros de distancia. Pero al mismo tiempo, era consciente de que mi hogar estaba en Long Beach, California. Y entonces me vino a la mente una pregunta: ¿Dónde está el hogar? De repente, tuve una especie de revelación. Sentí que me desvanecía y me fundí con el cosmos, con el universo, con todas las cosas. En ese instante supe que dondequiera que esté, ese es mi hogar; el hogar está en todas partes. También supe quién era, más allá de toda descripción, pero llamémoslo Gran Mente.

Esa experiencia cambió mi vida por completo. ^{[ web 4 ]}

Se pueden encontrar más descripciones de "kensho espontáneo" a lo largo de la literatura zen, ^{[ nota 15 ].}

Houn Jiyu-Kennett , una Oshō Soto Zen del siglo XX , ^{[ 78 ]} es decir, "sacerdotisa" o "maestra", y la primera mujer sacerdotisa Zen occidental, tuvo una experiencia religiosa prolongada ^{[ 79 ]} en la década de 1970, que incluyó una serie de visiones y el recuerdo de vidas pasadas, cuando estaba gravemente enferma. Consideró estas experiencias como "una profunda experiencia de kensho (iluminación)", ^{[ 80 ] [ 81 ]} que constituía un tercer kensho, ^{[ 79 ]} y publicó un relato de estas visiones y un elaborado esquema de etapas del despertar, ^{[ 81 ]} en Cómo cultivar una flor de loto . ^{[ 79 ] [ 82 ]} Sus interpretaciones, que son paralelas al misticismo cristiano, ^{[ 83 ]} fueron controvertidas, ^{[ 81 ] [ 84 ] [ 79 ]} y rechazadas por algunos como makyo ("ilusión"). ^{[ 80 ] [ 84 ]} Según Jiyu-Kennett, tales experiencias no son infrecuentes, ^{[ nota 16 ]} pero rara vez se habla de ellas; consideró que publicar sus propias experiencias era una forma de reconocer la existencia y validez de tales experiencias, que, según ella, pueden contribuir a una mayor comprensión después del despertar inicial. ^{[ 82 ] [ 89 ]} Reconoció los riesgos y el potencial de controversia al publicar su relato, pero sintió que los beneficios de divulgar dicha información superaban los riesgos. ^{[ 82 ]}

En la escuela Rinzai , el kensho se considera indispensable:

En algún momento pasamos del cautiverio de la ignorancia y el engaño a una verdadera visión de la realización zen: «Nuestra iluminación es atemporal, pero su realización se produce en el tiempo». Según esta creencia, experimentar un momento de despertar en esta vida es de vital importancia. ^{[ 95 ]}

En el entrenamiento Rinzai, se espera que el estudiante se entregue por completo tanto al estudio de los koans como a las actividades diarias para "unirse" con ellos. ^{[ 25 ]} Kenshō se utiliza para describir el primer avance en el estudio de los koans . ^{[ 3 ] [ nota 18 ]}

El Sōtō japonés contemporáneo minimiza la importancia del kenshō , debido a la rivalidad sectaria con Rinzai, que enfatiza el kenshō . Sin embargo, el kenshō también tiene su papel en el Sōtō. Se enfatiza el " genjo-koan ", o el "koan de la vida cotidiana" que "aparece naturalmente en la vida diaria" ^{[ 96 ]} . No se anima a los estudiantes a buscar activamente experiencias de kenshō. En la práctica del Sōtō, los kenshō "se dejan ocurrir naturalmente, como un subproducto de la práctica. El entrenamiento meditativo se considera como el despliegue de un gran kenshō" [ ^{21 ] .}

Según la tradición del Soto Zen, si bien trabajar en un koan es una forma de alcanzar el kensho, la mejor es el zazen. De hecho, Dogen , fundador del Soto Zen, explicó que el zazen en sí mismo es la iluminación, y mientras el adepto mantenga un estado puro de no-pensamiento en el Zen, es un Buda. ^{[ 97 ]}

Según Brad Warner , en la escuela Sōtō existen dos tipos de despertar. ^{[ 98 ]} Uno es la práctica de shikantaza , que es la "actividad iluminada real del Buda". ^{[ 98 ]} El otro es la acumulación de pequeños fragmentos de comprensión, que se unen, dando paso a un conocimiento intuitivo más profundo. ^{[ 99 ]}

Kenshō también juega un papel central en el Sanbō Kyōdan , una organización zen japonesa que desempeñó un papel decisivo en la transmisión del zen a los Estados Unidos . ^{[ 44 ]} Yasutani, el fundador del Sanbō Kyōdan, estaba decepcionado por la falta de interés en kensho en la escuela Soto. El énfasis de Yasutani en el entrenamiento de koan y la importancia de kensho se transmitió a sus estudiantes estadounidenses: ^{[ 44 ]}

Fue especialmente elocuente respecto al concepto de kenshō, la capacidad de ver la verdadera naturaleza de uno mismo. Habló de ello con más franqueza que nadie de su época, llegando incluso a reconocer públicamente a quienes habían experimentado el kenshō en una ceremonia posterior al sesshin, en la que se hacía una reverencia en agradecimiento a los tres tesoros. ^{[ 100 ]}

Esto también se refleja en la inclusión de una cantidad relativamente grande de historias de kensho en "Los tres pilares del zen", escrito por Philip Kapleau , un estudiante de Yasutani. ^{[ 1 ]}

El entrenamiento budista zen no termina con el kenshō. La práctica debe continuar para profundizar la comprensión y expresarla en la vida diaria. ^{[ 7 ] [ 1 ] [ 9 ] [ 105 ]} Según el maestro Chan contemporáneo Sheng Yen :

Las expresiones del Ch'an se refieren a la iluminación como "ver tu propia naturaleza". Pero incluso esto no es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar aún más tu experiencia y llevarla a la madurez. Debes tener experiencias de iluminación una y otra vez y apoyarlas con la práctica continua. Aunque el Ch'an dice que en el momento de la iluminación tu perspectiva es la misma que la del Buda, aún no eres un Buda completo . ^{[ 8 ]}

Y el maestro Soto Zen Jiyu-Kennett:

Es fácil tener la impresión de que la realización, el kenshō, la experiencia de la iluminación, o como se prefiera llamarlo, es el fin del entrenamiento zen. No lo es. Es, más bien, un nuevo comienzo, una entrada a una fase más madura del entrenamiento budista. Considerarlo un final y conformarse con tal experiencia sin realizar el entrenamiento que la profundizará y extenderá es una de las mayores tragedias que conozco. Debe haber un desarrollo continuo; de lo contrario, serás como una estatua de madera sobre un pedestal que necesita ser desempolvada, y la vida de Buda no crecerá. ^{[ 106 ]}

Para profundizar la comprensión inicial de kensho, son necesarios shikantaza y el estudio de kōan. Esta trayectoria de comprensión inicial seguida de una profundización y maduración gradual es expresada por Linji Yixuan en sus Tres Puertas misteriosas , los Cinco Rangos de Dongshan Liangjie (japonés: Tōzan Ryōkan) , las Cuatro Vías de Conocimiento de Hakuin , ^{[ 107 ] [ 108 ]} y las Diez Imágenes de Pastoreo de Bueyes ^{[ 109 ] [ 108 ]} que detallan los pasos en el Camino .

La práctica posterior al despertar se llama seitai choyo , la "larga crianza del feto sagrado". ^{[ 110 ] [ nota 19 ]} Según Spiegelberg,

Significa un retorno a la vida puramente secular, una inmersión total en el trabajo y en los acontecimientos cambiantes del mundo. Así, durante décadas, muchos zenistas, tras su despertar, se mezclaron con la gente, viviendo entre mendigos y llevando una existencia de duro trabajo físico. De este modo se comprobó si la verdad recibida tenía un valor permanente o si se desvanecería entre los asuntos mundanos. ^{[ 112 ]}

Durante la era Tang, el término se asoció con el ideal del asceta que abandona el mundo. ^{[ 113 ]} Se adoptó un período ideal de "veinte años", en alusión a una historia del Sutra del Loto sobre un hijo pródigo que vagó en la pobreza durante veinte años antes de regresar a casa. ^{[ 114 ]} Se encuentran referencias a estos veinte años a lo largo de la tradición Chán, por ejemplo, Linji, de quien se dice que estudió con Huang-po durante veinte años, ^{[ 114 ]} y Daito, el fundador de Daitoku-ji , quien, según se cuenta, pasó veinte años viviendo bajo un puente con mendigos. ^{[ 114 ]}

Según Hakuin, el objetivo principal de la "práctica post-satori" ^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]} ( gogo no shugyo ^{[ 110 ]} o kojo , "ir más allá" ^{[ 118 ]} ) es cultivar la "Mente de la Iluminación" ^[ 119 ^{] [ 120 ] "} beneficiando a otros al darles el don de la enseñanza del Dharma". ^{[ 121 ] [ nota 20 ]} Según Yamada Koun , "si no puedes llorar con una persona que está llorando, no hay kensho". ^{[ 123 ]} Según Kay,

La realización intuitiva de la budeidad requiere una actitud de altruismo y fe en la iluminación inherente. El despertar meditativo, o sabiduría, constituye solo una parte de esta realización, que también debe manifestarse a través de actos de compasión y amor. ^{[ 124 ]}

Según Barry, con respecto a la práctica de Hakuin después del despertar,

Para Hakuin, la práctica posterior al satori significó dejar de preocuparse por su propia condición y logros personales y dedicarse, junto con su práctica, a ayudar y enseñar a los demás. Finalmente, tras mucho tiempo, comprendió que la verdadera iluminación es una cuestión de práctica constante y de actuar con compasión, no algo que ocurre de una vez por todas en un gran momento sobre el cojín. ^{[ web 5 ] [ nota 21 ]}

También hay que purificarse mediante la práctica continua, ^{[ 126 ] [ 127 ]} ya que

Kensho no erradica nuestros hábitos poco saludables [...] Se produce un despertar repentino a la realidad de la "no-identidad" y luego esta comprensión debe integrarse en la vida de uno, lo que significa que debe encarnarse y no ser solo un recuerdo. ^{[ web 6 ]}

Y la "experiencia" debe complementarse con la comprensión intelectual y el estudio de las enseñanzas budistas; ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]} de lo contrario uno sigue siendo un zen temma , un "demonio zen". ^{[ 131 ]}

La tradición Theravada , más conocida en Occidente a través del movimiento Vipassana moderno , distingue cuatro etapas de iluminación , en las que se alcanza el Nirvana mediante cuatro pasos repentinos y sucesivos de comprensión.

Una analogía dada por los maestros de Dzogchen es que la naturaleza de uno es como un espejo que refleja con total transparencia, pero que no se ve afectado por los reflejos. Rigpa es el conocimiento que surge del reconocimiento de esta claridad similar a la de un espejo, ^{[ 137 ]} que no puede ser hallada ni identificada mediante la búsqueda. ^{[ 138 ]} Uno sabe que existe una libertad primordial que le permite liberarse de la propia mente. ^{[ 139 ]}

En el Advaita Vedanta, el moksha se alcanza mediante el jnana , el conocimiento profundo. En la síntesis filosófica de Shankara, el samadhi profundo se utiliza como complemento de este objetivo. Swami Vivekananda enfatizó la experiencia del nirvikalpa samadhi como medio para validar el conocimiento religioso y trascendental. ^{[ 140 ]}