Sdok Kok Thom

Sdok Kok Thom ( tailandés : สด๊กก๊อกธม , Sadok Kok Thom , pronunciado [ sādók kɔ́k tʰōm ] ; jemer : ស្តុកកក់ធំ , Sdŏk Kák Thum [ sɗok kɑk tʰum ] ), o Sdok Kak Thom , es un templo angkoriano del siglo XI en la actual Tailandia , ubicado a unos 34 kilómetros (21 mi) al noreste de la ciudad fronteriza tailandesa de Aranyaprathet . El templo está en el distrito de Khok Sung , provincia de Sa Kaeo , cerca del pueblo de Ban Nong Samet. Es considerado el templo angkoriano más grande del este de Tailandia . ^{[ 1 ]} El templo estaba dedicado al dios hindú Shiva . Construido por una destacada familia sacerdotal, Sdok Kok Thom es el sitio original de una de las inscripciones más esclarecedoras que dejó el Imperio Khmer , que gobernó gran parte del sudeste asiático desde finales del siglo IX hasta el siglo XV. 

Construido con arenisca roja y laterita , el templo es un ejemplo paradigmático de centro de culto provincial durante la época dorada del imperio. Si bien es pequeño en comparación con los grandes monumentos de Angkor , la capital del imperio, comparte su diseño básico y su simbolismo religioso. En su apogeo, durante el siglo XI, bajo el reinado del rey Udayādityavarman II, el templo era cuidado por sus mecenas brahmanes y mantenido con alimentos y mano de obra por los habitantes de las aldeas arroceras circundantes.

Los estudiosos discrepan sobre el significado del nombre, que en jemer antiguo hace referencia al entorno del templo. Entre las traducciones se incluyen «gran lago de juncos», «gran embalse con garzas» y «abundantes juncos en un gran pantano».

El diseño arquitectónico de este templo está vinculado al gran imperio Srijanasa de Tailandia, que gobernó durante unos 700 años. En el centro del templo se alza una torre de arenisca que servía como santuario principal, probablemente albergando un lingam , símbolo de Shiva. La puerta de la torre se encuentra al este, con acceso por escalones; los otros tres lados tienen puertas falsas. A pocos metros al noreste y sureste se encuentran dos estructuras de arenisca conocidas como bibliotecas, con grandes ventanales laterales y bases de laterita. Un patio rectangular, de aproximadamente 42 por 36 metros, rodea la torre y las bibliotecas, y cuenta con galerías en sus cuatro lados. En el lado este del patio se encuentra un gopura , o puerta, que refleja la orientación del templo hacia el este.

En varios lugares del templo, hay extensas tallas en piedra, que incluyen decoración floral, serpientes Nāga y una figura que parece ser el dios hindú Viṣṇu reclinado .

Un foso, que probablemente representa el Mar de la Creación hindú, se extiende más allá de cada uno de los cuatro lados del patio. Una avenida parte del gopura hacia el este. Un muro de laterita de aproximadamente 2,5 metros de altura y 126 metros de este a oeste y 120 metros de sur a norte proporciona un cerramiento adicional a todo el complejo. En el punto medio del lado este de este muro se encuentra un elaborado gopura, erigido sobre una base de laterita. A unos 200 metros al este de este gopura, a lo largo de una avenida pavimentada con laterita y flanqueada por postes de piedra independientes, se halla un baray , o depósito sagrado, de aproximadamente 200 por 370 metros.

La inscripción (clasificada como K. 235) es una composición de 340 versos, en sánscrito y jemer antiguo, tallada en una estela de arenisca gris de 1,51 metros de altura que se encontraba en la esquina noreste del patio del templo. Fechada el 8 de febrero de 1053, relata dos siglos y medio de servicio que los miembros de la familia fundadora del templo prestaron a la corte jemer, principalmente como capellanes principales de los reyes. Al describir esta larga trayectoria, el texto ofrece una visión notable y a menudo poética de la fe, el linaje real, la historia y la estructura social de la época.

El texto sánscrito comienza: «Homenaje a Śiva cuya esencia es altamente proclamada sin palabras por el sutil Śiva, Su forma, que impregna (todo) desde dentro y que activa los sentidos de los seres vivos». ^{[ 2 ]} La inscripción proporciona un relato de doce reyes jemeres que gobernaron a lo largo de dos siglos y medio. Relata las virtudes espirituales y marciales de los monarcas y los eventos básicos de sus reinados. «Como un maestro impulsa celosamente a sus discípulos o un padre a sus hijos, así él, por el bien de su deber, impulsó celosamente a sus súbditos, asegurándoles legítimamente protección y sustento», dice la inscripción de Udayādityavarman II. “En la batalla empuñó una espada que se tiñó de rojo con la sangre de los reyes enemigos destrozados y extendió por todas partes su creciente resplandor, como si fuera un loto rojo que brotaba de su cáliz [o, aplicado a la espada: desenvainado], que había arrebatado con deleite a la Fortuna de la guerra sujetándola por el cabello (o mejor, corrigiendo lakṣmyāḥ a lakṣmyā : que la Fortuna de la guerra, después de que él la hubiera arrebatado por el cabello, le había ofrecido con deleite).” ^{[ 3 ]}

El rey más antiguo mencionado es Jayavarman II , ^{[ 4 ] : ​​100} a quien los historiadores generalmente consideran, en parte por la autoridad de esta inscripción, como el fundador del imperio jemer alrededor del año 800. ^{[ 5 ] : 97} El texto incluye el detalle frecuentemente citado de que provenía de un país llamado Java que, mientras tanto, para la mayoría de los eruditos, como Charles Higham , era visto como un pueblo extranjero que vivía en el este cuyo nombre deriva probablemente del sánscrito yavana (sabio), tal vez refiriéndose al reino de Champa . La parte jemer del texto continúa diciendo: “Un brahmán llamado Hiraṇyadāman, experto en magia y ciencia”, fue invitado por el rey “a realizar una ceremonia que haría imposible que este país de los Kambuja prestara lealtad a Java y que hubiera, en este país, un único soberano”. ^{[ 6 ]}

La inscripción documenta nueve generaciones de la familia sacerdotal del templo, ^{[ 5 ] : 135} comenzando con Śivakaivalya, capellán de Jayavarman II. Los consejeros son elogiados con el mismo tono adulador que se emplea para los reyes. El texto ofrece un relato detallado de cómo la familia expandió sistemáticamente sus posesiones de tierras y otras propiedades a lo largo de su larga relación con la casa real. El último capellán mencionado en el texto, Sadasiva, aparece registrado como quien abandonó las órdenes sagradas y se casó con una hermana de la reina principal de Suryavarman. El hombre recibió un nuevo nombre y fue puesto a cargo de proyectos de construcción. Su carrera parece haber cerrado el papel de la familia en el círculo íntimo real; la familia nunca más vuelve a ser mencionada en inscripciones.

Los estudiosos han prestado especial atención al relato de la inscripción sobre el culto al devarāja , una parte clave del ritual religioso de la corte jemer. «Hiraṇyadāma(n), el mejor de los brahmanes, con una inteligencia superior como la de Brahmā , llegó, movido por la compasión. Al rey Jayavarman II le reveló cuidadosamente una magia que no había sido obtenida por otras personas», dice el texto. El rey fue instruido en cuatro tratados sagrados. «Tras extraer cuidadosamente la quintaesencia de los tratados mediante su experiencia y comprensión de los misterios, este brahmán ideó los ritos mágicos que llevan el nombre de Devarāja, para aumentar la prosperidad del mundo». ^{[ 7 ]} Pero la descripción es lo suficientemente enigmática como para que los estudiosos no puedan ponerse de acuerdo sobre la función del culto. El término significa obviamente «rey de los dioses», en el sentido de que un dios, generalmente Śiva, era reconocido como superior a los demás en el panteón hindú y, a través de su autoridad, traía orden al cielo. El ritual religioso de la corte, tal como se describe repetidamente en la inscripción, se centraba en el mantenimiento de un lingam, o eje sagrado, en el que se creía que residía la esencia de Shiva.

La inscripción también es clave para comprender eventos importantes en la historia jemer, como el traslado de la capital a finales del siglo IX desde el área alrededor de la actual aldea de Roluos. «Una vez más, el hábil Vāmaśiva fue el preceptor de Śrī Yaśovardhana, quien ostentaba como rey el nombre de Śrī Yaśovarman », afirma el texto sánscrito. «Invitado por el rey, erigió un liṅga Monte Yaśodhara, que era como el rey de las montañas ( Meru ) en belleza». ^{[ 8 ]} Los eruditos franceses creyeron inicialmente que Śrī Yaśodharagiri era el templo Bayon con forma de montaña . Pero ahora está establecido que el Bayon fue construido casi tres siglos después del evento descrito en la inscripción y que el linga fue colocado en el recién construido templo Phnom Bakheng , que se encuentra a unos dos kilómetros al sur del Bayon en la cima de una colina real. ^{[ 5 ] : 112}

El texto también menciona el traslado de la capital de Angkor al sitio conocido actualmente como Koh Ker bajo el reinado de Jayavarman IV , y la agitación durante el reinado del rey Sūryavarman I. Se describe cómo envió soldados contra quienes habían profanado santuarios en la zona de Sdok Kok Thom. Los historiadores generalmente creen que Sūryavarman llegó al poder por la fuerza, expulsando finalmente de Angkor a un rey llamado Jayavīravarman (quien, significativamente, no se menciona en la inscripción).

En otras partes, el texto ofrece infinidad de detalles de la vida cotidiana en el imperio: el establecimiento de nuevos asentamientos, la recuperación de esclavos que habían huido de un asentamiento saqueado, los pagos realizados por tierras, como oro, prendas inferiores, cabras y búfalos de agua.

El texto describe la creación de Sdok Kok Thom. Según el texto, la familia recibió la tierra como donación de Udayādityavarman II. El último miembro de la línea, ahora como jefe de construcción, «erigió un templo de piedra con valabhi [aguja], excavó un embalse, construyó diques y diseñó campos y jardines». ^{[ 9 ]} Se detallan los límites precisos de la tierra, así como el tamaño, los horarios de trabajo y la composición por género de los equipos de trabajo locales que mantenían el templo.

Las inscripciones jemeres se crearon, en parte, para glorificar al cielo y a la élite terrenal. Por ello, su valor como registros fidedignos suele ponerse en duda. Sin embargo, muchos fragmentos de esta inscripción se confirman con otros textos, y algunos de los lugares que describe se han localizado con precisión. Además, muchas de sus cifras y descripciones, especialmente las relativas a la tierra y su propiedad, se leen con la misma exactitud y autoridad que los documentos judiciales modernos. En general, existe un consenso entre los estudiosos de que las palabras grabadas en Sdok Kok Thom son quizás la explicación escrita más importante que el imperio jemer ofreció de sí mismo.

No se nombra al autor o autores de la inscripción. Muchos eruditos concluyen firmemente que Sadasiva la escribió, al menos su linaje; ^{[ 10 ] : 376} Sak-Humphry cree que el texto probablemente fue redactado en consulta con el Brahman, pero que estaba destinado a representar declaraciones de su rey, Udayādityavarman II.

El hinduismo comenzó a desaparecer en el Imperio Jemer a partir del siglo XII, dando paso primero al budismo Mahayana y luego a la forma Theravada de la fe, que hoy predomina en Tailandia y Camboya. En una fecha desconocida, Sdok Kok Thom se convirtió en un lugar de culto budista.

La existencia de la inscripción fue dada a conocer al mundo exterior en 1884 por Étienne Aymonier . En escritos posteriores, Aymonier ofreció una descripción física detallada del templo. En la década de 1920, la estela con la inscripción fue trasladada a Bangkok , la capital de Tailandia , donde pasó a formar parte de la colección del museo nacional . La noche del 9 de noviembre de 1960, sufrió graves daños durante un incendio que arrasó el museo, pero el personal del museo logró reconstruir gran parte de ella. En cualquier caso, se habían realizado copias del texto antes del incendio, por lo que las palabras no se perdieron.

Tras la invasión de Camboya por el ejército vietnamita en 1978 y el derrocamiento del gobierno de los Jemeres Rojos , la zona boscosa que rodeaba el templo se convirtió en un gran campamento de refugiados camboyanos, conocido como Campamento Nong Samet o Rithysen. El campamento estaba controlado por la guerrilla anticomunista conocida como Khmer Serei , que se oponía a la presencia vietnamita en Camboya. Con el tiempo, el campamento se convirtió en una importante fuente de apoyo para el Frente de Liberación Nacional del Pueblo Khmer .

En 2002, con el conflicto camboyano ya resuelto y los refugiados marchados, la Alianza Japonesa para el Apoyo Humanitario al Desminado, el Centro de Acción contra las Minas de Tailandia y la Fundación General Chatichai Choonhavan comenzaron a cooperar en un programa para eliminar minas terrestres y otros artefactos explosivos sin detonar de la zona. ^{[ 11 ]} Se reclutó y capacitó a aldeanos locales para este trabajo, que finalizó en 2004 tras la eliminación de 76 minas y otros artefactos explosivos. ^{[ 12 ]}

Con el paso de los años, el templo se encontraba en un estado de grave deterioro debido al tiempo y al saqueo por parte de ladrones de arte . En la década de 1990, el Departamento de Bellas Artes del gobierno tailandés inició una extensa restauración del templo (véanse las fotos en ^{[ 13 ]} y ^{[ 14 ]} ). Los trabajadores despejaron la maleza y los árboles, y excavaron el terreno del templo hasta su nivel original. Las piedras caídas fueron catalogadas y devueltas a lo que los expertos consideran sus posiciones originales; los canteros fabricaron reemplazos para las piedras faltantes o gravemente dañadas. Los fosos fueron excavados y rellenados con agua. ^{[ 15 ]}

En la época moderna, Tailandia y Camboya han disputado con frecuencia la ubicación exacta de su frontera común, culminando en un caso ante la Corte Internacional de Justicia que, en 1962, otorgó a Camboya Preah Vihear , otro templo fronterizo de la época angkoriana. En enero de 2003, el gobierno tailandés reveló una novedad sobre la cuestión fronteriza: una carta del gobierno camboyano en la que afirmaba que consideraba que Sdok Kok Thom se encontraba en territorio camboyano. Algunos camboyanos han señalado declaraciones de diversos funcionarios tailandeses en la década de 1980 que indicaban que el campamento de refugiados de Nong Samet (o Rithysen), controlado por los Jemeres Rojos, junto al templo, se encontraba en el lado camboyano de la frontera no marcada. Sin embargo, muchos diplomáticos consideraron esas declaraciones, que los aldeanos tailandeses locales cuestionaron en su momento, como una maniobra temporal para permitir a Tailandia mantener que no estaba involucrada en el conflicto camboyano ni albergaba guerrilleros camboyanos armados en su territorio. Hoy en día, Tailandia sostiene que el templo se encuentra inequívocamente en su territorio. El gobierno tailandés ha construido varias carreteras en sus inmediaciones. Las autoridades tailandesas han seguido administrando el recinto del templo y han invertido grandes sumas de dinero en su restauración.

• Enfrentamiento entre Camboya y Tailandia en 2008
• Escultura jemer antigua
• Campamento de refugiados de Nong Samet

• Bhattacharya, Kamaleswar. Selección de inscripciones sánscritas de Camboya. En colaboración con Karl-Heinz Golzion . Siem Reap, Centro de Estudios Khmer, 2009.
• Briggs, Lawrence Palmer. El antiguo imperio jemer . Transacciones de la Sociedad Filosófica Americana, 1951.
• Burgess, John. Historias en piedra: la inscripción de Sdok Kok Thom y el enigma de la historia jemer . Riverbooks 2010.
• Freeman, Michael. Guía de los templos jemeres de Tailandia y Laos . Weatherhill, 1998.
• Higham, Charles. La civilización de Angkor . University of California Press, 2001.
• Sak-Humphry, Chhany y Jenner, Philip N. La inscripción de Sdok Kak Thom con un análisis gramatical del texto jemer antiguo. Phnom Penh, Instituto Budista, 2005.