Segunda unción

En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , la segunda unción , o segunda investidura , es la ordenanza cumbre del templo y una extensión de la ceremonia de investidura . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{: 11} José Smith enseñó que la función de la ordenanza era asegurar la salvación , garantizar la exaltación y conferir la divinidad . ^{[ 5 ]} En la ordenanza, un participante es ungido como "sacerdote y rey" o "sacerdotisa y reina", y es sellado al grado más alto de salvación disponible en la teología mormona. ^{[ 6 ]}^{: 286}

En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande del mormonismo , la ordenanza actualmente solo se administra en secreto a parejas selectas que los líderes principales dicen que Dios ha elegido. ^{[ 7 ]} La Iglesia SUD realizó regularmente la ceremonia para parejas nominadas desde la década de 1840 hasta la de 1920, y continuó con menos regularidad en la década de 1940. ^{[ 2 ]}^{: 40} Para 1941, se habían realizado alrededor de 15 000 segundas unciones para los vivos y más de 6000 para los muertos. ^{[ 2 ]}^{: 41} La práctica se volvió mucho menos común a partir de entonces, ^{[ 2 ]}^{: 42} pero ha continuado hasta los tiempos modernos. ^{[ 9 ]} La mayoría de los seguidores modernos de la Iglesia SUD desconocen la existencia del ritual. ^{[ 10 ]} A los instructores de los institutos religiosos de la iglesia se les dice: « No intenten de ninguna manera discutir ni responder preguntas sobre la segunda unción» [énfasis en el original]. ^{[ 11 ]} La ordenanza también es realizada por muchos grupos fundamentalistas mormones . Sin embargo, no es realizada por denominaciones como la Comunidad de Cristo , que históricamente no practicaba la ceremonia de investidura de Nauvoo. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

Historia

Bajo el mandato de Smith (1842–1844)

Primera representación del ritual

Joseph Smith introdujo la investidura de Nauvoo en 1842, pero declaró que su trabajo en el establecimiento de la "plenitud del sacerdocio" aún no estaba completo. ^{[ 15 ]}^{: 139–140} En agosto de 1843, el apóstol de la Iglesia Brigham Young declaró que "[s]i alguien en la Iglesia tenía la plenitud del sacerdocio, no lo sabía". Young entendió que la "plenitud del sacerdocio" implicaba una unción como "rey y sacerdote", y que el reino real se daría después de la resurrección. ^{[ 17 ]} La primera vez que se realizó una Segunda Unción fue el 28 de septiembre de 1843, cuando Smith y una de sus esposas , Emma , la recibieron. ^{[ 19 ]} Durante la vida de Smith, la segunda unción se realizó en al menos 20 hombres y 17 mujeres. ^{[ 2 ]}^{: 22–23} El historiador Gary James Bergera afirmó que la ordenanza funcionó como un sellado matrimonial de facto , aunque el receptor Alpheus Cutler (fundador de la rama cutlerita del mormonismo) y dos de sus cinco esposas (Abigail Andrews y Sally Cox), quienes también recibieron la ordenanza, no fueron sellados en ese momento. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{: 10} Además, Orson Pratt y Parley P. Pratt recibieron la ordenanza sin sus esposas. ^{[ 21 ]}^{: 10} Muchos del Quórum Ungido y del Consejo de los Cincuenta recibieron su segunda unción bajo Smith. Aproximadamente el 40% de todos los varones que recibieron la ordenanza en vida de Smith estaban en matrimonios polígamos . ^{[ 21 ]}^{: 48}

La práctica mormona bajo Young (1842–1877)

Tras la muerte de Smith y la consiguiente crisis de sucesión , Young se convirtió en líder de la mayoría de sus seguidores. En enero de 1846, comenzó a administrar la segunda unción en el Templo de Nauvoo, que estaba casi terminado . Young volvió a administrar la ordenanza a muchos de los que la habían recibido bajo la dirección de Smith y delegó su autoridad en otros, quienes realizaron cerca de 600 segundas unciones (algunas a uniones polígamas ) antes de que el templo cerrara sus puertas el 7 de febrero de 1846. ^{[ 2 ]}^{: 26} Después de la migración al Valle del Lago Salado , los registros no muestran la administración de más segundas unciones SUD durante dos décadas (hasta 1866). ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} A partir de la década de 1870, las segundas unciones comenzaron a realizarse de forma vicaria para los miembros fallecidos de la iglesia. ^{[ 2 ]}^{: 30}

La práctica mormona bajo Taylor y posteriormente (1877-1950)

En la década de 1880, el presidente de la Iglesia, John Taylor, estaba preocupado porque se realizaban demasiadas segundas unciones, e instituyó una serie de salvaguardias procesales, que requerían la recomendación de un presidente de estaca y una directriz que indicaba que la ordenanza "pertenecía particularmente a los ancianos". ^{[ 2 ]}^{: 32–33} En 1901, el presidente de la Iglesia, Lorenzo Snow, limitó aún más el acceso a la ordenanza al establecer criterios estrictos de dignidad. ^{[ 2 ]}^{: 33–34}

Para 1918, se habían realizado más de 14 000 segundas unciones para los vivos y los muertos. ^{[ 2 ]}^{: 39} Durante la administración del presidente de la Iglesia Heber J. Grant en la década de 1920, la frecuencia de las segundas unciones se redujo drásticamente. ^{[ 24 ]} A los presidentes de estaca a nivel de congregación local ya no se les permitía recomendar candidatos para la ordenanza; en cambio, las recomendaciones solo podían ser hechas por líderes de mayor rango en el Cuórum de los Doce Apóstoles . ^{[ 2 ]}^{: 39–40} Para 1941, se habían realizado poco menos de 15 000 segundas unciones para los vivos y poco más de 6 000 para los muertos. ^{[ 2 ]}^{: 41} La Iglesia no ha permitido que los historiadores tengan acceso a los registros de segundas unciones posteriores a 1941; por lo tanto, se desconoce la frecuencia actual de las segundas unciones. Se sabe que en 1942, 13 de las 32 autoridades generales de la iglesia no habían recibido la segunda unción. ^{[ 2 ]}^{: 41} En 1949, un apóstol escribió que el rito había sido "prácticamente interrumpido".

Práctica moderna de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La segunda unción se sigue practicando en la iglesia actual. ^{[ 25 ]} La práctica moderna de los Santos de los Últimos Días se mantiene en absoluto secreto y solo se otorga a un número muy reducido de fieles, generalmente después de toda una vida de servicio leal a la iglesia. ^{[ 7 ]} Un ex presidente de estaca y ex secretario ejecutivo de área británico, Tom Phillips, dijo que él y su esposa habían recibido la ordenanza antes de su desafiliación pública. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} Según el historiador D. Michael Quinn , ambos presidentes de la iglesia fallecidos, Spencer W. Kimball (presidente de 1973 a 1985) y Russell M. Nelson (presidente de 2018 a 2025), recibieron su segunda unción en 1974; Nelson aludió a esta experiencia en su autobiografía de 1979. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

Elegibilidad

Algunos miembros de la Iglesia históricamente o en la actualidad no cumplen los requisitos para recibir la segunda ordenanza de la unción. Todos los candidatos para este rito no pueden ser solteros y deben estar casados en el templo antes de recibirlo, ^{[ 7 ]} y entre 1847 y 1978, todas las ordenanzas del templo relacionadas con la investidura SUD, incluida la segunda unción, fueron denegadas a todos los miembros con ascendencia negra. ^{[ 33 ]} Todas las ordenanzas del templo continúan siendo denegadas para parejas no heterosexuales y parejas transgénero a partir de 2025.. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

Confidencialidad

Actualmente, la ordenanza solo se entrega confidencialmente a parejas selectas, ^{[ 7 ]} y la mayoría de los actuales miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días desconocen la existencia del ritual. ^{[ 10 ]} Además, a los instructores de las clases de la Iglesia se les indica enfáticamente que no hablen de la ceremonia en absoluto. ^{[ 11 ]} Históricamente, el periódico de la Iglesia discutió abiertamente la ocurrencia del rito en su publicación, ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} y al menos un obituario de una ciudad de Utah con una gran población mormona mencionó la ordenanza en 1909. ^{[ 40 ]} En respuesta a un investigador que publicó un artículo académico sobre el tema en la década de 1980, la Iglesia le prohibió el acceso futuro a sus archivos históricos y aumentó las restricciones al acceso público. ^{[ 41 ]} En 1978, Mark Hofmann falsificó un documento manuscrito que pretendía ser una descripción histórica de la ordenanza secreta y lo vendió a la Universidad Estatal de Utah . ^{[ 42 ]}

Ceremonia

Según anotaciones en diarios del siglo XIX y fuentes contemporáneas, la segunda ceremonia de unción de la Iglesia SUD consta de tres partes:

Oración y lavado : Primero la pareja y uno o dos oficiantes participan en un círculo de oración (dirigido por el esposo) en una sala del templo dedicada, y luego un oficiante varón lava solo los pies del esposo. ^{[ 43 ]}
Unción – A continuación, el oficiante unge al esposo como rey y sacerdote de Dios, y luego unge a la esposa como reina y sacerdotisa de su esposo. ^{[ 6 ]}^{: 286}^{[ 4 ]}^{: 66} Por ejemplo, Heber C. Kimball usó las siguientes palabras durante la segunda unción de Brigham Young en el templo de Nauvoo en 1846: «Hermano Brigham Young, derramo este santo aceite consagrado sobre tu cabeza y te unjo como rey y sacerdote del Dios Altísimo, sobre la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y sobre todo Israel. ... Y te sello para vida eterna, para que salgas en la mañana de la primera resurrección... y alcances la eterna Deidad y recibas plenitud de gozo, gloria y poder; y para que hagas todas las cosas que sea sabio hacer, incluso si es crear mundos y redimirlos». ^{[ 4 ]}^{: 88}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}
Lavamiento del esposo : Posteriormente, la esposa prepara simbólicamente a su esposo para su muerte y resurrección como su sacerdotisa, lavando y ungiendo los pies del esposo y luego imponiendo sus manos sobre su cabeza para darle una bendición. Esta parte de la ceremonia se realizaba históricamente en el hogar, en una habitación dedicada por el esposo. ^{[ 46 ]} El élder Hans Mattsson y su esposa Birgitta describieron que fueron conducidos a una habitación privada que normalmente se usaría para la investidura del Templo , donde se preparó un recipiente con agua y una toalla para que Birgitta lavara los pies de Hans y le diera una bendición del sacerdocio . ^{[ 47 ]}

Antes de 1846, la mujer también era ungida como "sacerdotisa de Dios", pero Brigham Young cambió la ceremonia y reorganizó el rito de tal manera que la esposa ahora sería "reina y sacerdotisa de tu esposo". La mujer también sería exaltada a través de su esposo en lugar de a través de Dios, pero solo si "obedece el consejo de su esposo". ^{[ 48 ]}

Significado y simbolismo

Significados de la primera unción

La «primera unción» se refiere a la parte de lavado y unción de la ceremonia de investidura , en la cual una persona es ungida para convertirse en rey y sacerdote o reina y sacerdotisa de Dios. En la segunda unción, en cambio, los participantes son ungidos como rey y sacerdote, o reina y sacerdotisa. Cuando se da la unción, según Brigham Young, el participante «habrá recibido la plenitud del Sacerdocio, todo lo que se puede dar en la tierra». ^{[ 2 ]}^{: 24}^{[ 49 ]} La «primera unción» promete bendiciones en la vida después de la muerte supeditadas a la fidelidad del patrón, mientras que la segunda unción realmente otorga esas bendiciones. ^{[ 50 ]}

Significados de la segunda unción

Los líderes de la Iglesia han declarado que quienes participan en la segunda ordenanza de la unción han recibido la «plenitud del sacerdocio», su «llamamiento y elección confirmados», su matrimonio eterno en el templo «sellado por el Espíritu Santo de la promesa» y han recibido la «palabra profética más segura», la «bendición superior» o la «segunda investidura». ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 2 ]}^{: 11} Según el prominente apóstol de la Iglesia SUD del siglo XX, Bruce R. McConkie , quienes tienen su llamamiento y elección confirmados «reciben la palabra profética más segura, lo que significa que el Señor sella su exaltación sobre ellos mientras aún están en esta vida. ... Su exaltación está asegurada». ^{[ 53 ]}^{: 109–110}

La segunda unción pudo haber tenido como propósito cumplir las referencias bíblicas a la "plenitud del sacerdocio", como la de Doctrina y Convenios 124:28 , una revelación de José Smith que ordenaba la construcción de un templo en Nauvoo, Illinois , en parte, porque "no se halla lugar en la tierra al que él pueda venir y restaurar lo que se perdió para vosotros, o que él ha quitado, incluso la plenitud del sacerdocio " (énfasis añadido). ^{[ 54 ]} Los líderes de la Iglesia SUD han relacionado esta ordenanza con una declaración de Pedro en su segunda epístola . En 2 Pedro 1:10 , habla de hacer "seguro el llamamiento y la elección" de uno, y añade: "Tenemos también una palabra de profecía más segura" ( 2 Pedro 1:19 ). Smith hizo referencia a este proceso al decir: «Cuando el Señor haya probado completamente [a una persona] y encuentre que [la persona] está decidida a servirle a toda costa, entonces [la persona] encontrará que su llamamiento y elección están confirmados». ^[⁵⁵^]^:¹⁵⁰^[⁵⁶^]

Buerger señala que la interpretación temprana de la segunda unción parece muy cercana a la doctrina calvinista de la predestinación , con la creencia de que las garantías del rito eran "incondicionales". ^{[ 2 ]}^{: 12–13, 36}

Sacerdocio femenino

La segunda unción se realiza únicamente en parejas casadas y heterosexuales. Algunos autores han argumentado que, debido a esto, las mujeres que reciben la segunda unción (en la que son ungidas como «sacerdotisas») son ordenadas a la «plenitud del sacerdocio» del mismo modo que sus maridos. Estos estudiosos sugieren que Smith pudo haber considerado que estas mujeres, de hecho, habían recibido el poder del sacerdocio , aunque no necesariamente un oficio sacerdotal específico. ^{[ 8 ]}

Controversia y críticas

La ceremonia ha sido criticada y considerada controvertida. Un exmiembro afirmó que enterarse del elitismo y el secretismo que rodeaban la segunda unción lo llevó a cuestionar la autoridad de la Iglesia SUD. ^{[ 57 ]} En 1910, un editor del Salt Lake Tribune criticó las prácticas del templo SUD afirmando en tono negativo que un líder SUD que había recibido su "segunda unción" oró en 1867 por la condenación de todos los estadounidenses. ^{[ 58 ]}

Hans Mattsson , antiguo miembro de la autoridad de área setenta , habló públicamente sobre su experiencia al recibir la segunda unción en el Templo de Frankfurt . ^{[ 47 ]}

Véase también

Referencias

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