La religión semítica antigua abarca las religiones politeístas de los pueblos semitas del antiguo Cercano Oriente y el noreste de África . Dado que el término "semítico " representa una categoría general al referirse a culturas, a diferencia de las lenguas, los límites definitivos del término "religión semítica antigua" son solo aproximados, pero excluyen las religiones de los hablantes "no semíticos" de la región, como los egipcios, elamitas, hititas, hurritas, mitanios, urartianos, luvitas, minoicos, griegos, frigios, lidios, persas, medos, filisteos y partos.
Las tradiciones semíticas y sus panteones [ 1 ] se dividen en categorías regionales: religiones cananeas del Levante (incluida la antigua religión henoteísta hebrea de los israelitas , judíos y samaritanos , así como las religiones de los amorreos , fenicios , moabitas , edomitas , amonitas y suteos ); la religión mesopotámica influenciada por el sumerio ; la religión cananea fenicia de Cartago ; la religión nabatea ; las religiones eblaíta , ugaríta , dilmuna y aramea ; y el politeísmo árabe .
El politeísmo semítico se transformó en monoteísmo abrahámico a través del yahvismo , una variedad de paganismo cananeo centrado en Yahvé , el dios nacional de los reinos de la Edad de Hierro de Israel y Judá . En este proceso, Yahvé se sincretizó con El , el dios supremo del panteón cananeo, cuyo nombre "El" (אל) o elah (אלה) es una palabra para "dios" en hebreo, cognada del árabe ʼilāh ( إله), y su forma pronominal definitiva الله ( Allāh) , "(El) Dios".
Panteón protosemítico
Abreviaturas: Akk. Acadio-babilónico ; Ug. Ugarítico ; Ph. Fenicio ; Heb. Hebreo ; Ar. Árabe ; OSA Antiguo Árabe del Sur ; Eth. Etíope
- ʾIlu : iluminado. ' dios, deidad ' ( dios del cielo , cabeza del panteón: Akk. Ilu , Ug. il , Ph. ʾl/Ēlos , heb. El / Elohim , Ar. Allāh , OSA ʾl ).
- ʿAṯiratu : (ʾesposa de Ilu: Ug. aṯrt , heb. Ašērāh , OSA ʿṯrt ). Se desconoce el significado del nombre. También se la llama ʾIlatu lit. ' diosa ' (Akk. Ilat , Ph. ʾlt , Ar. Allāt ).
- ʿAṯtaru : (dios de la fertilidad: Ug. ʿṯtr , OSA ʿṯtr , Eth. ʿAstar dios del cielo ).
- ʿAṯtartu : (diosa de la fertilidad: Akk. Ištar , Ug. ʿṯtrt , Ph. ʿštrt / Astarte , heb. ʿAštoreṯ ).
- Haddu / Hadadu : ( dios de la tormenta : akk. Adad , ug. hd , ph. Adodos ). El significado del nombre es probablemente ' el que truena ' . Este dios también es conocido como Baʿlu, literalmente ' esposo, señor ' (akk. Bel , ug. bʿl , ph. bʿl /Belos, heb. Baʿal ).
- Śamšu : iluminado. ' sol ' (diosa del sol: Ug. špš , OSA: šmš , pero Akk. Šamaš es un dios masculino).
- Wariḫu : iluminado. ' luna ' (dios de la luna: Ug. yrḫ , heb. Yārēaḥ , OSA wrḫ ).
Akkad, Asiria y Babilonia
El Sol, la Luna y los cinco planetas visibles a simple vista estaban relacionados con los dioses principales del panteón babilónico . Una lista que se conserva en el Museo Británico ordena el grupo planetario de siete cuerpos celestes de la siguiente manera: [ 2 ]
- Pecado (la Luna )
- Shamash (el Sol )
- Marduk ( Júpiter )
- Ishtar ( Venus )
- Ninurta ( Saturno )
- Nabu ( Mercurio )
- Nergal ( Marte )
La religión del Imperio Asirio (a veces llamada ashurismo ) se centraba en Ashur , deidad patrona de la ciudad de Assur , e Ishtar , patrona de Nínive . El último registro fehaciente de culto a Ashur y otros dioses asirio-mesopotámicos data del siglo III d. C., frente a la adopción del cristianismo a partir del siglo I d. C., aunque existen evidencias de focos aislados de culto entre el pueblo asirio hasta el siglo XVII. [ 3 ] [ 4 ]
Ashur, la deidad patrona de la capital homónima de Assur desde la Edad del Bronce Temprana (aproximadamente siglo XXII a. C.), mantuvo una rivalidad constante con Marduk , quien surgió posteriormente (a partir del siglo XIX a. C.) como deidad patrona de Babilonia . En Asiria, Ashur acabó por suplantar a Marduk, llegando incluso a convertirse en el esposo de Ishtar.
Los principales dioses asirio-babilónicos-acadios eran:
- Ashur / Anshar ( siríaco clásico : ����������������), patrón de Assur
- Ishtar ( Astarté ) ( siríaco clásico : ܐܸܣܬܪܵܐ ), diosa del amor y la guerra y patrona de Nínive.
- Nabu ( siríaco clásico : ܢܒ݂ܘܿ ): dios de la escritura y de los escribas.
- Nergal ( siríaco clásico : ����������������): dios del inframundo
- Ninurta , dios asirio de la guerra y la caza.
- Tiamat : diosa del mar
- Samnuha [ 5 ]
- Kubaba [ 6 ]
- Marduk ( siríaco clásico : ܒܹܝܠ )
- Enlil
- Ninlil
- Nisroch
- Hanbi : padre de Pazuzu
- Anu , divinidad suprema de los Cielos
- Ea , sumerio Enki : dios de las artesanías
- Kishar
- Sin / Suen, sumeria Nanna ( siríaco clásico : �����������): dios de la luna
- Išḫara
- Shamash ( siríaco clásico : ܫܡܫ ): dios del sol
- Adad / Hadad [ 7 ]
- Dagan / Dagon
- Bel ( siríaco clásico : ܒܹܝܠ )
- Tammuz ( siríaco clásico : �������������������)
Los principales demonios y héroes asirio-babilónicos fueron:
Canaán
La religión cananea fue practicada por los pueblos que habitaban el antiguo Levante durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro . Hasta la excavación (a partir de 1928) de la ciudad de Ras Shamra (conocida como Ugarit en la antigüedad) en el norte de Siria y el descubrimiento de su archivo de la Edad del Bronce con textos cuneiformes alfabéticos en tablillas de arcilla, [ 10 ] los estudiosos sabían poco sobre la práctica religiosa cananea. El papiro parece haber sido el material de escritura preferido por los escribas de la época. A diferencia de los papiros hallados en Egipto, los papiros antiguos del Levante a menudo se han deteriorado debido a la exposición al clima húmedo mediterráneo . Como resultado, los relatos bíblicos se convirtieron en las principales fuentes de información sobre la antigua religión cananea. Además de los relatos bíblicos, se conservan varias fuentes griegas secundarias y terciarias, entre ellas el tratado De Dea Syria (La diosa siria, siglo II d. C.) de Luciano de Samosata , fragmentos de la Historia fenicia de Sanchuniathon conservados por Filón de Biblos (c. 64-141 d. C.) y los escritos de Damascio ( c. 458-después de 538). Un estudio reciente del material ugarítico ha revelado información adicional sobre la religión, [ 11 ] complementada con inscripciones del Levante y del archivo de Tel Mardikh [ 12 ] (excavado a principios de la década de 1960).
Al igual que otros pueblos del antiguo Cercano Oriente, los cananeos eran politeístas , y las familias solían centrar su culto en los dioses y diosas ancestrales del hogar, al tiempo que reconocían la existencia de otras deidades como Baal , Anath y El . [ 13 ] Los reyes también desempeñaban un papel religioso importante y, en ciertas ceremonias, como el matrimonio sagrado del Festival de Año Nuevo , los cananeos pudieron haber venerado a sus reyes como dioses.
Según el panteón, conocido en Ugarit como 'ilhm ( Elohim ) o los hijos de El (compárese con los " hijos de Dios " bíblicos), la deidad creadora llamada El, engendró a las demás deidades. En las fuentes griegas, estaba casado con Berut ( Beirut , la ciudad). Se supone que Filón de Biblos obtuvo el panteón de Sanchuniathon de Beirut . El matrimonio de la deidad con la ciudad parece tener paralelismos bíblicos con las historias que vinculan a Melkart con Tiro , Yahvé con Jerusalén , y Tanit y Baal Hammon con Cartago . El Elyon es mencionado (como Dios Altísimo ) en Génesis 14:18-19 como el Dios cuyo sacerdote era Melquisedec , rey de Salem.
Filón afirma que la unión de El Elyon y su consorte dio como resultado el nacimiento de Urano y Ge (nombres griegos para el Cielo y la Tierra ). Esto guarda un estrecho paralelismo con el primer versículo de la Biblia hebrea, Génesis 1:1: «En el principio creó Dios ( Elohim ) los cielos ( Shemayim ) y la tierra» ( Eretz ). También guarda paralelismo con la historia de los dioses Anunaki babilónicos .
religiones abrahámicas
Muchos eruditos creen que el Enuma Elish asirio-babilónico influyó en la narrativa de la creación del Génesis . [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] La Epopeya de Gilgamesh influyó en la narrativa del diluvio del Génesis . El mito sumerio de Enmerkar y el Señor de Aratta también influyó en el mito de la Torre de Babel en el Génesis . Algunos autores rastrean la historia de Ester hasta raíces asirio-babilónicas. [ 17 ] El Elyon aparece en la historia de Balaam en Números y en el cántico de Moisés en Deuteronomio 32.8. Los Textos Masoréticos sugieren:
Cuando el Altísimo (Elyōn) repartió a las naciones su herencia, separó a los hijos de los hombres (Ādām); estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel.
En lugar de «hijos de Israel », la Septuaginta , el Antiguo Testamento griego, sugiere «angelōn theou» o «ángeles de Dios», y algunas versiones incluso tienen huiōn theou ( hijos de Dios ). La versión de los Rollos del Mar Muerto sugiere que, de hecho, hubo 70 hijos del Dios Altísimo enviados para gobernar las 70 naciones de la Tierra. Esta idea de las 70 naciones de la Tierra, cada una gobernada por uno de los Elohim (hijos de Dios), también se encuentra en textos ugaríticos. La inscripción de Arslan Tash sugiere que cada uno de los 70 hijos de El Elyon estaba ligado a su pueblo por un pacto. Así, Crossan traduce:
El Eterno ('Olam) ha hecho un pacto con nosotros, Asera ha hecho (un pacto) con nosotros. Y todos los hijos de El, y el gran consejo de todos los Santos ( Qedesh ). Con juramentos del Cielo y de la Tierra Antigua.
Véase también
Referencias
- ↑ Noll, KL (2001). Canaán e Israel en la Antigüedad: Una introducción . A&C Black. pág. 187. ISBN 978-1-84127-258-0. Archivado del original el 12 de marzo de 2023. Recuperado el 4 de marzo de 2018.
[Un dios patrón en una antigua religión del Cercano Oriente ocupaba una posición única entre los dioses] como el más poderoso y el más justo de los dioses, que gobernaba el reino divino como gobernaba el reino humano, a menudo con la aprobación de un consejo de «ancianos» divinos que legitimaban su derecho a gobernar como dios patrón (como en el libro de Job 1-2). [...] Otros dioses estaban subordinados al patrón divino y eran socios de este, así como se esperaba que la aristocracia humana y los plebeyos estuvieran subordinados al rey humano y lo apoyaran. El panteón solía ser bastante complejo, a menudo incluyendo cientos o incluso miles de dioses.
- ↑ Mackenzie, pág. 301.
- ↑ "Breve historia de los asirios" . AINA Agencia Internacional de Noticias Asirias. Archivado del original el 28 de abril de 1999. Consultado el 22 de agosto de 2007 .
- ↑ Parpola, Simo (1999). "Los asirios después de Asiria" . Assyriologist . Journal of Assyrian Academic Studies, vol. XIII n.º 2. Archivado del original el 14 de julio de 2011. Recuperado el 22 de agosto de 2007.
Los dioses Ashur, Sherua, Ishtar, Nanaya, Bel, Nabu y Nergal continuaron siendo venerados en Assur al menos hasta principios del siglo III d. C.; el calendario de culto local era el del período imperial; el templo de Ashur fue restaurado en el siglo II d. C.; y las estelas de los gobernantes locales se asemejan a las de los reyes asirios del período imperial.
- ↑ Dalley, Stephanie , Mari y Karana: Dos ciudades babilónicas antiguas (2002), ISBN 1-931956-02-2
- ↑ Dalley (2002)
- ↑ Robert Francis Harper (1901). Literatura asiria y babilónica . D. Appleton and company. pág. 26. Consultado el 27 de junio de 2011 .
- ↑ Thorkild Jacobsen (1978). Los tesoros de la oscuridad: una historia de la religión mesopotámica . Yale University Press. ISBN 978-0-300-02291-9Archivado del original el 12 de marzo de 2023. Consultado el 27 de junio de 2011 .
- ↑ "ETCSLhomepage" . Etcsl.orinst.ox.ac.uk. 24 de octubre de 2006. Archivado del original el 2 de mayo de 2019. Consultado el 16 de mayo de 2015 .
- ↑ Gray, John, "El legado de los textos de Canaán y Ras Shamra y su relevancia para el Antiguo Testamento", n.° 5. Brill Archive , 1957; para un análisis más reciente, véase Yon, Marguerite, La ciudad de Ugarit en Tell Ras Shamra , Eisenbrauns, 2006.
- ↑ Smith, Mark S., Los orígenes del monoteísmo bíblico: los antecedentes politeístas de Israel y los textos ugaríticos , Oxford University Press, 2001.
- ^ J. Pons, Reseña de G. Pettinato, A. Alberti, Catalogo dei testi cuneiformi di Tell Mardikh - Ebla, MEE I, Napoli, 1979, en Études théologiques et religieuses 56 (1981) 339—341.
- ↑ "Religión cananea" . Encyclopædia Britannica. 17 de abril de 2014. Archivado del original el 22 de mayo de 2019. Consultado el 26 de enero de 2016 .
- ↑ "El Enuma Elish: El mito de la creación babilónico" . Crivoice.org. 11 de noviembre de 2011. Archivado del original el 5 de abril de 2019. Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
- ↑ "ENUMA ELISH - Mito de la creación babilónico - Teorías" . Stenudd.com. Archivado del original el 22 de noviembre de 2011. Consultado el 28 de diciembre de 2011 .
- ↑ Sharpes, Donald K. «Señores de los pergaminos: tradiciones literarias en la Biblia y los Evangelios». Peter Lang, 2005. ISBN 0-8204-7849-0, 978-0-8204-7849-4
- ↑ Gunkel, Hermann (2006). Creación y caos en la era primigenia y el escatón: estudio histórico-religioso de Génesis 1 y Apocalipsis 12. William B. Eerdmans Publishing Co. pág. 198. ISBN 978-0802828040Archivado del original el 12 de marzo de 2023. Consultado el 15 de octubre de 2020 .
Lecturas adicionales
- Donald A. Mackenzie, Mitos de Babilonia y Asiria (1915).
- Moscati, Sabatino (1968), El mundo de los fenicios (El gigante fénix)
- Ribichini, Sergio "Creencias y vida religiosa" en Moscati Sabatino (1988), Los fenicios (por LB Tauris en 2001)
- Thophilus G. Pinches, La religión de Babilonia y Asiria , The World Wide School, Seattle (2000)
- van der Toorn, Karel (1995). Diccionario de deidades y demonios en la Biblia . Nueva York: EJ Brill. ISBN 0-8028-2491-9.
Enlaces externos
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- Antiguas religiones semíticas
- religión fenicia