Leyes de septiembre (Sudán)

Abdul Rahman Ali

Idris Al-Nur Koko

Garang Deng Bol

Al-Amin Kabashi

Imágenes de algunos de los supervivientes de las Leyes de septiembre de 1983 tras la amputación según la ley islámica (Sharia) . Las imágenes fueron tomadas por Peter Anton von Arnim en 1986.

En septiembre de 1983, el presidente Gaafar Nimeiry introdujo en Sudán las leyes islámicas sharia , conocidas como Leyes de Septiembre ( en árabe : قوانين سبتمبر , romanizado :  Qawānīn Sibtambir ), que prohibían el alcohol e implementaban castigos hudud , como la flagelación pública por consumo de alcohol y la amputación por robo. Nimeiry se autoproclamó " imán de la umma sudanesa ", lo que generó preocupación por la aplicación antidemocrática de estas leyes. Hassan al-Turabi (entonces fiscal general ) colaboró ​​en la redacción de las leyes y posteriormente las apoyó, a diferencia del líder de la oposición, Sadiq al-Mahdi .

La alianza de Nimeiry con los Hermanos Musulmanes Sudaneses tenía como objetivo acabar con las divisiones sectarias y consolidar la gobernanza islámica. A pesar de que Nimeiry afirmaba que la sharia había reducido los índices de criminalidad, sus políticas económicas, incluida la banca islámica , provocaron graves problemas económicos en Sudán, como una elevada inflación y una considerable deuda externa . Esto conllevó su destitución en 1985 , y la ley quedó suspendida durante la transición a la democracia entre 1985 y 1989.

En última instancia, las políticas islámicas de Nimeiry contribuyeron a la Segunda Guerra Civil Sudanesa en el sur de Sudán en 1983, poniendo fin al Acuerdo de Addis Abeba de 1972 , que había otorgado autonomía regional al sur de Sudán y reconocido la diversidad de la sociedad sudanesa. Este giro hacia la gobernanza islámica desempeñó un papel crucial en el panorama político de Sudán, con múltiples partidos, incluido el Frente Nacional Islámico, que abogaron por las leyes islámicas durante la era de Omar al-Bashir, entre 1989 y 2019.

Como parte de los términos para la reconciliación nacional en 1977 entre el presidente Gaafar Nimeiry y Sadiq al-Mahdi , líder del Frente Nacional , un requisito fue la reevaluación de la legislación sudanesa y una revisión del Acuerdo de Addis Abeba de 1972 , que había autorizado el autogobierno para la región sur . ^{[ 1 ]}

En 1977, un comité trabajaba para armonizar las leyes sudanesas con la sharia , y los Hermanos Musulmanes , encabezados por Hassan al-Turabi , profesor de derecho constitucional en la Universidad de Jartum , ^{[ 1 ]} ganaban influencia en los grupos políticos estudiantiles universitarios. El comité de al-Turabi concluyó que solo el 10% de las leyes se ajustaban a la sharia. ^{[ 2 ]} Sin embargo, los intentos legislativos de islamizar la ley a través de la Asamblea Popular encontraron resistencia. ^{[ 3 ]}

En 1979, resurgió una antigua disputa entre la Hermandad Musulmana Sudanesa y la principal organización de la Hermandad . En ese momento, al-Turabi, que ejercía como fiscal general , ^{[ 3 ]} se negó a jurar lealtad a la Hermandad Musulmana Internacional, lo que provocó una división. El jeque Sadiq al-Mahdi y sus partidarios se aliaron con al-Turabi, causando una escisión dentro de la organización. Aunque Youssef Nour al-Daim había asumido el liderazgo de la Hermandad Sudanesa en 1969, esta seguía siendo una facción minoritaria con influencia limitada. Al-Turabi denominó a su facción «Movimiento Islámico Sudanés». ^{[ 1 ]}

Entre 1977 y 1985, Nimeiry implementó un «enfoque islámico» en Sudán, cuyo objetivo era acabar con las divisiones sectarias, especialmente la rivalidad entre al-Mirghani y al-Mahdi , ^{[ 4 ]} y consolidar la gobernanza islámica. ^{[ 5 ]} Su transición de ideologías nacionalistas de izquierda a una postura islámica más estricta quedó documentada en sus libros «El enfoque islámico, ¿por qué?» y «El enfoque islámico, ¿cómo ?». El vínculo entre el resurgimiento del islam y sus esfuerzos por reconciliarse con los opositores al intento de golpe de Estado de 1976 coincidió con el surgimiento del islamismo militante en otras regiones del mundo. Además, la asociación de Nimeiry con la orden sufí Abu Qurun también influyó en su conversión al islam, lo que le llevó a asignar a seguidores de esta orden a puestos importantes. ^{[ 5 ]}

El inicio de la legislación para el "enfoque islámico" (camino o revolución) a principios de 1983 resultó en la introducción de varias directivas y leyes para hacer cumplir la ley sharia y otras doctrinas islámicas fundamentales. ^{[ 5 ]} Para septiembre de 1983, Nimeiry introdujo la ley sharia en Sudán, ^{[ 6 ]} más tarde conocida como las "Leyes de septiembre". ^{[ 7 ] [ 8 ]} Un grupo de islamistas, incluidos al-Nile Abu Qarun, Awad al-Jaid y Badriya Suleiman, que fueron estudiantes de al-Turabi, ayudaron a Nimeiry a redactar las leyes. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} Las leyes llevaron a la prohibición y la implementación de castigos hudud , ^{[ 12 ]} como amputaciones públicas por robo y flagelaciones por beber alcohol. ^{[ 13 ]} A principios de 1984 se introdujeron reformas económicas para ajustarse al Islam , eliminando los intereses e implementando el zakat . Nimeiry se autoproclamó " imán de la umma sudanesa " en 1984. ^{[ 5 ]}

Hassan al-Turabi apoyó las Leyes de Septiembre, en contraste con la postura opositora de Sadiq al-Mahdi. Al-Turabi, junto con partidarios dentro del gobierno, también se opuso a la autonomía en la región sur, a una constitución no religiosa y a la adopción de prácticas culturales no islámicas. ^{[ 5 ]} La oposición a la islamización de Nimeiry provino de diversos sectores. Sureños, laicos y religiosos del norte, y el poder judicial expresaron su preocupación por la implementación antidemocrática y la falta de consulta. Sadiq al-Mahdi, líder del Partido Umma , fue encarcelado inicialmente por su oposición. ^{[ 8 ]} Además, la declaración estatal de la ley sharia alienó al sur, predominantemente cristiano y animista , ^{[ 14 ]} lo que exacerbó el conflicto en el sur hasta una guerra civil en 1983. Posteriormente, en 1984, Nimeiry declaró el estado de emergencia, otorgando poderes especiales a las fuerzas armadas. ^{[ 15 ]}

Para demostrar su adhesión a la sharia, Nimeiry prohibió el " baile europeo " ^{[ 14 ]} y ordenó que todas las bebidas alcohólicas de Jartum fueran arrojadas espectacularmente al Nilo Azul . ^{[ 16 ] [ 17 ]} En total, se arrojaron 11 millones de dólares en alcohol. ^{[ 14 ]} Hasta esta prohibición, el comercio de tales productos, así como la propiedad de clubes nocturnos y bares, habían estado tradicionalmente dominados por comerciantes griegos sudaneses , que controlaban alrededor del 80% del mercado. ^{[ 18 ]} Desde entonces, la venta, el consumo y la compra de alcohol están prohibidos en Sudán, y la pena por violar la prohibición es de 40 latigazos. ^{[ 19 ]}

Nimeiry estaba aliado con los Hermanos Musulmanes liderados por al-Turabi y permitió que el grupo operara libremente, lo que aprovecharon para fortalecerse y tomar el control. Apoyaron públicamente la introducción de leyes en septiembre de 1983 mediante grandes marchas y ofrecieron un importante apoyo político utilizando sus redes y miembros influyentes como los jueces Muhammad Mahjoub Haj Nour y Al-Makashfi Taha Al-Kabashi. ^{[ 20 ]} En 1984, Nimeiry articuló su visión de establecer un estado islámico en Sudán en una conferencia islámica. ^{[ 5 ]} Inició propuestas para enmendar ampliamente la constitución de Sudán de 1973 para declarar al país una "república islámica". Estas enmiendas tenían como objetivo designar al presidente como "líder de los creyentes y jefe e imán del estado" y afirmar la sharia como fuente primaria de derecho, excluyendo a los no musulmanes de ciertos aspectos de la vida pública. ^{[ 21 ]} La afiliación de Nimeiry a la orden sufí Abu Qurun influyó en su creencia de ser la única autoridad para interpretar las leyes basadas en los principios de la sharia. ^{[ 5 ]}

Nimeiry defendió la adopción de la ley islámica citando un aumento en las tasas de criminalidad. Afirmó que la implementación de la sharia condujo a una disminución significativa de la delincuencia, reportando una reducción de más del 40% en un año, atribuyéndola a la imposición de nuevas penas. Sin embargo, el historiador Gabriel Warburg afirmó que examinar la validez de la afirmación de Nimeiry sobre la disminución de las tasas de criminalidad en Sudán en 1985 es difícil, ya que parece haber una falta de evidencia estadística independiente que pueda refutar o respaldar esta afirmación. ^{[ 5 ]} Nimeiry atribuyó la prosperidad económica de Sudán al zakat y a la ley tributaria, enfatizando sus ventajas tanto para los empobrecidos como para los no musulmanes. No obstante, sus estrategias económicas, que incluían la banca islámica, resultaron en graves problemas financieros que empeoraron la situación económica de Sudán, con una inflación que se disparó al 41% y una deuda externa de 9 mil millones de dólares estadounidenses . ^{[ 5 ] [ 22 ]}

Amputación

Adam Ismaeel (izquierda) e Ibrahim Osman (derecha), supervivientes de amputaciones cruzadas , en 1986.

El periodo comprendido entre 1983 y 1985 trajo consigo una grave sequía y desertificación en Sudán, lo que tuvo un impacto significativo en la productividad agrícola y la disponibilidad de alimentos en la región. Esto condujo a una hambruna declarada el 29 de noviembre de 1984 por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) . ^{[ 23 ]} Sin embargo, la hambruna no impidió la aplicación de las Leyes de Septiembre ni de los castigos hudud . ^{[ 24 ]}

Trescientos sudaneses fueron sometidos a amputaciones de extremidades como castigo por robar bienes por un valor superior a 40 dólares estadounidenses . Estos amputados sufrieron un estigma social constante, tuvieron dificultades para encontrar empleo debido a que sus extremidades amputadas se consideraban símbolos de criminalidad y, con frecuencia, fueron detenidos injustamente. Los procedimientos de amputación, realizados públicamente por personas sin formación, agravaron el sufrimiento de los amputados. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

Para sobrellevar el dolor físico y emocional, algunos amputados recurrieron al crimen o a las adicciones. Sin embargo, se unieron para formar una asociación de autoayuda con el objetivo de establecer pequeños negocios y obtener asistencia médica y legal. Buscaron el reconocimiento como organización benéfica, pero se enfrentaron a la oposición del gobierno, que alegaba que podría utilizarse como tapadera para delincuentes y perturbar el sistema de justicia islámica de Sudán. ^{[ 25 ]}

El historiador sudanés al-Mahbob Abdul Salam relata que Hassan al-Turabi perdió el conocimiento mientras presenciaba una amputación en la prisión de Kober . ^{[ 2 ]} En 1985, Hassan al-Turabi declaró: «En última instancia, no se pueden eliminar las amputaciones porque están en el libro [Corán]». ^{[ 26 ]}

Ejecución de Mahmoud Muhammad Taha

La Hermandad Republicana , fundada por Mahmoud Mohammed Taha , representó otro movimiento islámico en Sudán. Este movimiento defendía la idea de que el islam tiene dos mensajes y rechazaba diversas tradiciones islámicas. Abogaba por relaciones pacíficas con Israel, la igualdad de género y diversas libertades. También criticaba el wahabismo , se oponía a la aplicación de los códigos penales islámicos y apoyaba un sistema de gobierno socialdemócrata federal. Taha se opuso vehementemente a la prohibición del Partido Comunista Sudanés , denunciándolo como un atentado contra la democracia, a pesar de no estar afiliado al comunismo. ^{[ 1 ]} Fue condenado por apostasía en 1968 por el gobierno de Ismail al-Azhari y se enfrentó a una sentencia similar nuevamente en 1984. ^{[ 5 ]}

Taha fue ejecutado el 18 de enero de 1985 en virtud de las Leyes de Septiembre. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Fue condenado a muerte por los delitos de apostasía y sedición. La ejecución de Taha provocó indignación y condena internacional, y numerosas organizaciones de derechos humanos e individuos denunciaron la violación de su derecho a la libertad de pensamiento y expresión. ^{[ 29 ] [ 26 ]}

La alianza de Nimeiry con los Hermanos Musulmanes y los Ansar tenía como objetivo unificar las facciones religiosas e introducir la ley islámica (sharia). Sin embargo, a pesar de colaborar inicialmente, los Ansar criticaron la aplicación de estas leyes por parte de Nimeiry, considerándola antiislámica y corrupta. Tras la destitución de Nimeiry después del golpe de Estado de 1985 , el panorama político de Sudán se transformó, dando lugar a múltiples partidos políticos. El Frente Nacional Islámico (FNI), los Ansar y la orden sufí Khatmiyya (DUP) se convirtieron en actores importantes en la política sudanesa. Hassan al-Turabi y el FNI defendieron sistemáticamente las leyes islámicas y se opusieron a cualquier modificación del marco jurídico vigente. ^{[ 5 ]}

Las leyes fueron congeladas durante la transición de Sudán a la democracia después del golpe de Estado de 1985, pero fueron restablecidas durante la era de Omar al-Bashir entre 1989 y 2019, después del golpe de Estado de 1989. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Omar al-Bashir llegó al poder tras el golpe de Estado de 1989 , orquestado por al-Turabi. Reintrodujeron la ley islámica (sharia) mediante la Ley Penal Sudanesa de 1991.

La sharia siguió siendo fuente de legislación en los 15 estados del Norte. La Ley Penal Sudanesa de 1991 , ^{[ 33 ]} de conformidad con la sharia, autorizaba los castigos hudud en el norte. ^{[ 34 ]} El consumo de alcohol se castigaba con 40 latigazos para un musulmán y 20 para un cristiano. La jurisprudencia familiar islámica se aplicaba a los musulmanes en Sudán, mientras que ciertas disposiciones de la ley islámica discriminaban a las mujeres , especialmente en lo que respecta a la herencia , el matrimonio y el divorcio . Se instruía a las mujeres a vestirse modestamente según las normas islámicas, incluyendo el uso de un velo, cuyo cumplimiento era impuesto por la Policía de Orden Público . Además, la conversión del islam a otra religión se consideraba apostasía según la sharia y se castigaba con la muerte en el Norte. ^{[ 35 ]}

Por ejemplo, en 2009 un grupo de mujeres, excluyendo a la periodista Lubna al-Hussein , fueron azotadas por usar jeans. ^{[ 36 ]} Como se informó en 2012, desde 2005, numerosas personas han sido condenadas por adulterio, enfrentando penas como flagelación y, en algunos casos, lapidación . En julio de 2013, una madre de 23 años de un bebé de seis meses fue condenada a muerte por lapidación por adulterio. ^{[ 31 ]} En 2022, una mujer iba a ser lapidada por adulterio ^{[ 37 ]} antes de ser encarcelada por 6 meses. ^{[ 38 ]}

En 2013, según el Vicepresidente del Tribunal Supremo Abdul Rahman Sharfi, desde 2001, 16 personas fueron amputadas o amputadas cruzadas . ^{[ 31 ]} En 1991, ^{[ 39 ]} 2013, ^{[ 13 ]} 2015, ^{[ 40 ]} 2021, ^{[ 40 ]} y 2023, ^{[ 32 ]} hubo casos documentados de hombres condenados a amputación de mano por robo. ^{[ 32 ]} En 2013, tres hombres fueron condenados a amputación por robar aceite de cocina en Darfur del Norte en virtud del artículo 173 del Código Penal sudanés de 1991, ^{[ 41 ] [ 42 ]} pero la sentencia fue posteriormente anulada. ^{[ 42 ]} El 14 de febrero de 2013, a un hombre le amputaron la mano y el pie derechos en el Hospital al-Ribat después de que fuera condenado por robo a mano armada, ^{[ 43 ] [ 44 ]} conocido como " Hirabah " en el artículo 167 de la Ley Penal Sudanesa de 1991. ^{[ 45 ]} Una sentencia similar de amputación cruzada fue emitida y ejecutada en 2021. ^{[ 40 ]}

Hasta el Acuerdo General de Paz de 2005 , el gobierno sudanés toleró ciertas prácticas discriminatorias contra los cristianos que vivían en el norte. Por ejemplo, impuso que todos los estudiantes del norte estudiaran el islam en la escuela, independientemente de sus creencias religiosas. ^{[ 35 ]}

El 17 de marzo de 2000, Curtis Francis Doebbler , abogado y defensor de los derechos humanos, presentó una demanda contra Sudán, conocida como Curtis Francis Doebbler v. Sudán, ^{[ 40 ]} ante la Comisión de la Unión Africana . Doebbler alegó que Sudán violó varias disposiciones de la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos al arrestar, detener y torturar arbitrariamente a personas, incluido él mismo, durante su labor como asesor legal. ^{[ 46 ]} El 29 de mayo de 2003, la Comisión de la Unión Africana determinó que Sudán violó el Artículo 5 de la Carta Africana. Se instó al Gobierno de Sudán a revisar su Ley Penal de 1991 para que cumpliera con las normas internacionales de derechos humanos, aboliera los azotes como castigo y garantizara que las víctimas recibieran una indemnización. ^{[ 46 ]}

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