Siete tierras

La idea de las siete tierras como contraparte de los siete cielos aparece por primera vez en la literatura sumeria , especialmente en los textos de encantamientos , que tenían una propensión a hablar sobre la estructura del cosmos. Sin embargo, dentro del contexto mesopotámico, los siete cielos y la tierra probablemente se refieren a una totalidad del cosmos con algún tipo de significado mágico o numerológico, en contraposición a una descripción del número estructural de cielos y tierra. ^{[ 2 ]}

Los textos israelitas no mencionan la noción de siete cielos o tierras. ^{[ 3 ]}

El Seder Rabbah di-Bereshit , entre otros tratados cosmológicos judíos de la Antigüedad tardía , es único en su presentación de una doctrina de las siete tierras, que refleja su esquema más conocido de los siete cielos y extiende la multiplicidad cosmológica tanto hacia abajo como hacia arriba. ^{[ 4 ]} El texto presenta estas tierras como reinos distintos, ordenados verticalmente, cada uno con funciones y habitantes específicos, en lugar de como sinónimos poéticos del mundo terrenal. Una de las tierras intermedias alberga el Gehinnom , a su vez subdividido en múltiples compartimentos para el castigo de los pecadores, mientras que su cielo correspondiente contiene la recompensa de los justos, incluyendo la Jerusalén celestial y el Templo. ^{[ 5 ]} Lo más sorprendente es que la tierra más baja no es la más degradada, sino una de las más exaltadas: contiene el Trono de Gloria , los seres del carro angélico y la Shejiná (presencia divina), colapsando así la distinción entre cielo y tierra en el nivel más bajo del cosmos. ^{[ 6 ]} Dentro de la obra en su conjunto, la cosmología de las siete tierras sirve para articular un universo radicalmente simétrico en el que la presencia divina enmarca la creación tanto desde arriba como desde abajo, reflejando la autopresentación del texto como maʿaseh bereshit revelado en lugar de midrash exegético . ^{[ 7 ]}

Los siete cielos son un pilar de la cosmología coránica , mencionados a lo largo del Corán (2:29; 17:44; 23:86; 65:12; 67:3; 71:15), la escritura sagrada del Islam . En uno de estos versículos, el Corán expone una visión de simetría cosmológica, al proporcionar una correspondencia entre los siete cielos y las siete tierras. Corán 65:12 : ^{[ 8 ]}

Allah es Quien creó siete cielos en capas, y de igual manera la tierra. El mandato divino desciende entre ellos para que sepáis que Allah es Todopoderoso y que ciertamente abarca todas las cosas en Su conocimiento.

Según Julien Decharneux, si bien la aceptación de las siete tierras es la interpretación común de este pasaje, también es posible leer el versículo como una afirmación de que la tierra individualmente, y no en siete, se usa como contraparte de los siete cielos. ^{[ 8 ]} En cualquier caso, la doctrina de las siete tierras se transmitió ampliamente en la literatura islámica, incluyendo la literatura de hadices como Sahih al-Bukhari . ^{[ 9 ]}

• Decharneux, Julien (2023). Creación y contemplación: La cosmología del Corán y su trasfondo tardoantiguo . De Gruyter.
• Schafer, Peter (2004). «En el cielo como en el infierno: la cosmología del Seder Rabba di-Bereshit». En Boustan, Ra'anan S.; Reed, Annette Yoshiko (eds.). Reinos celestiales y realidades terrenales en las religiones de la Antigüedad tardía . Cambridge University Press. pp. 233–274 . 
• Wright, Edward J. (2000). La historia temprana del cielo . Oxford University Press.