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cosmología judía

La cosmología judía se refiere a las concepciones cosmológicas articuladas en el judaísmo a lo largo de la época moderna y premoderna. La cosmología judía adoptó la cosmología b...

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La cosmología judía se refiere a las concepciones cosmológicas articuladas en el judaísmo a lo largo de la época moderna y premoderna. La cosmología judía adoptó la cosmología bíblica , pero también la desarrolló , combinándola con otras influencias, como la observación, la cosmología del antiguo Cercano Oriente , la astronomía de la antigua Grecia , entre otras. No existe un modelo cosmológico definitivo que explique mecánicamente cómo funciona el mundo según el judaísmo , ya que extensas colecciones de escritos, como el Talmud, presentan diferentes puntos de vista y modelos, a menudo contrapuestos, entre los diversos sabios y autoridades rabínicas.

La cosmología judía se puede encontrar en la literatura bíblica , la literatura no canónica del período del Segundo Templo (516 a. C. – 70 d. C.), la literatura rabínica , la literatura pararrabínica (que incluye notablemente Pirkei De-Rabbi Eliezer ) y más.

Por texto

Libro de Enoc

La literatura apocalíptica judía temprana apareció aproximadamente al mismo tiempo que el pensamiento sistemático más antiguo sobre los orígenes y la estructura del cosmos. [ 1 ] Los primeros ejemplos de esto se pueden encontrar en dos textos compilados posteriormente en el Libro de Enoc : el Libro Astronómico (1 Enoc 72–82) y el Libro de los Vigilantes (1 Enoc 1–36). Estos dos libros fueron compilados posteriormente en un solo documento, el Libro de Enoc . En el capítulo 72, el Libro Astronómico trata sobre la trayectoria del sol. Los capítulos 73 y 74 tratan sobre la trayectoria de la luna, y el 75 sobre la de las estrellas. En su capítulo 77, la Tierra se divide en cuatro partes: norte, sur, este y oeste. También se presenta una segunda división triple de la Tierra basada en la función de sus áreas: primero, la región habitada por humanos; segundo, la región habitada por otras criaturas (el mar, los bosques, etc.); y tercero, el «jardín de la rectitud» ( gannata ṣedq ). Finalmente, en el borde de la Tierra se encuentran siete grandes montañas, ríos e islas, todas ellas más grandes que cualquiera de sus contrapartes dentro del área circunscrita de la Tierra. [ 2 ]

El Libro de los Vigilantes se centra en los aspectos del cosmos que los humanos experimentan en ciclos, particularmente las trayectorias del sol, la luna, las estrellas, las estaciones, el movimiento de los mares y los ríos, etc. Sin embargo, el hombre ha corrompido el mundo al convertir sus elementos en armas y practicar la adivinación en los cuerpos astrales. Para responder a esto, los humanos pueden suplicar a los arcángeles que se sientan a las puertas del cielo, quienes a su vez, implorarán a Dios que lleve a cabo castigos y purificaciones. [ 3 ]

Las puertas celestiales, que ofrecen pasajes para que el sol y la luna atraviesen el firmamento , se describen ampliamente en el Libro Astronómico. En total, hay doce puertas solares y lunares: seis en el este para la salida cada mañana y seis en el oeste para la puesta. Estas puertas forman seis pares entre el este y el oeste: cada una de las seis puertas orientales tiene una puerta opuesta en el oeste, y si el sol sale por una puerta oriental específica, se pondrá por su correspondiente puerta occidental. El sol pasa consecutivamente por cada uno de los seis pares de puertas 30 o 31 veces seguidas (lo que corresponde a un mes), y lo hace dos veces al año para cada par de puertas, sumando un total de 364 días en el calendario enóquico. La necesidad de todas estas puertas pudo haber surgido porque los observadores humanos notaron que el sol no siempre sale y se pone por los mismos puntos exactos del cielo cada día. El viaje celestial del sol fue asistido por un carro que lo transportaba y el impulso de vientos favorables (lo que, en 1 Enoc, también explica los movimientos de las estrellas). El viaje diario del sol se completa cuando entra por la puerta occidental correspondiente al ponerse. La luna utiliza las mismas puertas que el sol y también utiliza su luz. 1 Enoc también tiene puertas para indicar de dónde provienen los vientos principales, divididos en vientos favorables y desfavorables para los humanos. Para explicar adónde van los elementos y los astros cuando salen por las puertas, 1 Enoc tiene grandes almacenes. Hay cuatro tipos: almacenes para los vientos, para los truenos y relámpagos, para el agua y la lluvia, y para los astros. [ 4 ] [ 5 ]

El Libro de los Vigilantes ayuda a narrar la geografía de los cielos al describir el ascenso de Enoc a ellos, un proceso que lo lleva al palacio celestial de tres niveles (que se asemeja al Templo de Jerusalén ), donde recibe ayuda de nubes, estrellas fugaces y otras fuerzas naturales. Durante su ascenso, Enoc encuentra los «depósitos de todos los vientos»: estas ventanas son fuerzas que sostienen la tierra y el firmamento, mueven los cuerpos celestes en sus trayectorias y expanden los cielos. [ 6 ] También llega a la más grande (y con forma de trono) de las siete montañas donde se dice que Dios mismo toma asiento. Más adelante en el recorrido, encuentra una montaña en el «centro de la tierra» (26:1). [ 7 ]

3 Baruch

3 Baruc presenta una estructura bipartita que involucra el cielo y la tierra, sin mencionar el inframundo. Aparte de la topografía de Jerusalén y una lista de ríos, no se ofrece ninguna descripción geográfica de la tierra. Sin embargo, el círculo de agua que integra las aguas celestiales y terrenales es un aspecto importante de este texto. Un río infranqueable, el Océano, separa el cielo y la tierra, y es alimentado por los ríos terrestres por un lado, mientras que por el otro es traído por las bestias. Los ríos terrestres, a su vez, son abastecidos por cascadas celestiales (como la lluvia y el rocío). El «fundamento del cielo», el firmamento, es el soporte más bajo del cielo. Los límites inferiores también se conectan con los extremos superiores de la tierra, de forma similar a la referencia de 1 Enoc, donde Enoc ve «los confines de la tierra sobre los que descansa el cielo, y las puertas del cielo abiertas» (31:1-2). En la literatura rabínica posterior , esto se describe como el cielo y la tierra «besándose». En 3 Baruc, se encuentran en el Océano, debido a la naturaleza abovedada o hemisférica del firmamento: los extremos inferiores del cielo se encuentran con la tierra. Hay 365 puertas o ventanas celestiales en el firmamento por las que pasa el sol al amanecer y al atardecer. [ 8 ] Según la cosmografía rabínica posterior, había 182 puertas en el este, 182 en el oeste y una en el centro por las que pasaba el sol justo después del período de la creación. La necesidad de una puerta por la que el sol pasara cada día surge de la revolución del cielo en relación con la tierra. [ 9 ] Dichas puertas pueden contextualizarse en las mencionadas en los escritos de Homero y otros textos de la cosmología griega primitiva y la cosmología del antiguo Cercano Oriente . [ 10 ] Una característica única de la uranología de 3 Baruc es que la etapa final del ascenso al cielo termina en el quinto cielo, sin que se mencione la existencia de otros más allá. [ 11 ]

literatura rabínica

La cosmología rabínica representa una síntesis de la cosmología del antiguo Cercano Oriente , la cosmología griega primitiva y la cosmología bíblica, enmarcada en la sensibilidad del pensamiento y la moral judíos contemporáneos. Esto incluye afirmaciones que describen al Océano rodeando la Tierra, afirmaciones de que la Tierra es como un plato con el firmamento como cubierta, y que la Tierra se asienta sobre una masa cósmica de agua. El firmamento está sostenido por pilares, y además, el cielo representa una serie de firmamentos estratificados. Se especuló sobre las distancias entre cada uno de los cielos, medidas por el número de años que se podrían recorrer durante un viaje humano. [ 12 ]

En la literatura rabínica, la idea de siete cielos que constituyen el cosmos se convirtió en la norma, aunque ocasionalmente se encuentran números aún mayores, como en los diez cielos de 2 Enoc . [ 13 ] [ 14 ]

Peter Schafer ha denominado a b. Hagiga 12b–13a el lugar clásico de la cosmología rabínica; este pasaje ofrece leyes sobre lo que constituye relaciones sexuales prohibidas, las obras de la creación ( maʿase bereshit ) y analiza el "carro" de Ezequiel 1. Es en el maʿase bereshit donde el comentario cosmológico cobra importancia. El pasaje describe qué constituye una investigación aceptable sobre cosmología, analiza el tamaño del primer hombre y describe diez cosas creadas el primer día (cielo y tierra, tohu y bohu , luz y oscuridad, viento y agua, y la medida del día y de la noche). En parte, esta lista responde a la noción de que algunos de estos elementos (como la oscuridad) ya eran increados y primordiales cuando Dios comenzó a crear. Luego, se enumeran diez atributos de Dios durante la creación (uno de ellos es la reprensión, porque Dios, por ejemplo, expandiría el cosmos hasta "reprenderlo" o "gritarle"). La discusión se traslada a la Tierra con la exposición de Génesis 1:2, donde el detalle sobre los pilares de la Tierra se asimila de Job 9:6. [ 15 ] Se discuten los siete cielos y se mencionan sus nombres ("(1) Welon, (2) Raqia', (3) Shehaqim, (4) Zevul, (5) Ma'on, (6) Makhon, (7) 'Aravot") y se describe cada uno. Por ejemplo, el segundo cielo contiene las estrellas y las constelaciones, junto con el sol y la luna. El sexto cielo, Makhon, contiene solo cosas desagradables como la lluvia y las tormentas. El séptimo y más alto cielo contiene solo lo bueno. La descripción de los cielos se interrumpe a la mitad con dictas de dos rabinos sobre las recompensas del estudio de la Torá . El paralelismo más cercano a la estructura del cosmos descrita en este pasaje se encuentra más adelante, en el Seder Rabba di-Bereshit y en Re'uyot Yehezqel . [ 16 ]

En el Talmud se da por sentado, aunque no se menciona explícitamente, la existencia de un lugar donde se castiga a los malvados . En el Seder Rabba di-Bereshit se encuentra una descripción geográfica detallada de este tipo de lugar . [ 17 ]

El Talmud

La cosmología talmúdica, tal como se conserva en las discusiones rabínicas de la Antigüedad tardía, presenta una visión que refleja la diversidad de sabios, en lugar de un único modelo definitivo. La Tierra se concibe generalmente como plana e inmóvil, sostenida sobre pilares y, en última instancia, por el poder sustentador de Dios, con opiniones que varían desde uno hasta doce pilares. Sobre la Tierra se encuentra el rakia ( firmamento ): una estructura opaca y sólida que separa el reino terrestre de los cielos y que, según algunos sabios, está compuesta por siete capas distintas. Se cree que el sol se desplaza bajo el rakia durante el día y por encima o por debajo de la Tierra durante la noche, un fenómeno con consecuencias legales prácticas para la observancia ritual. Los rabinos reconocían el sol, la luna y los cinco planetas como cuerpos celestes distintos, bajo términos como kohavim y mazzalot . La cosmología talmúdica era distinta de la astronomía ptolemaica . Dependía de una combinación de exégesis bíblica, observación, imágenes heredadas de la cosmología del antiguo Cercano Oriente y una limitada influencia científica grecorromana . [ 18 ]

Seder Rabbah di-Bereshit

El Seder Rabbah di-Bereshit es un texto judío de la Antigüedad Tardía o del Período Geónico Temprano que posee un sistema cosmológico singularmente desarrollado, compuesto por siete cielos y siete tierras , dispuestos en una estructura simétrica y concéntrica. Cada cielo corresponde a una tierra específica, formando una arquitectura cósmica simétrica en la que los reinos superior e inferior se reflejan mutuamente. Este modelo se aparta notablemente de las cosmologías judías anteriores, que tendían a multiplicar los cielos, pero rara vez extendían tales especulaciones a la tierra o al inframundo. [ 19 ]

En el cielo más alto ( ʿAravot ) y la tierra más baja ( Eretz ha-taḥtonah ), la distinción entre cielo y tierra se desvanece por completo. Ambos reinos contienen el Trono de Gloria , las huestes angélicas (incluidas las Ḥayyot y Ofannim) y manifestaciones de la presencia divina. El texto afirma explícitamente que, así como la Shejiná (la morada de la presencia divina de Dios) está presente arriba, también lo está abajo, articulando una visión radical de la inmanencia divina en todo el cosmos. [ 20 ]

Maimónides

Maimónides (1138-1204) articuló la cosmología más sistemática del pensamiento judío medieval, adoptando un modelo geocéntrico del universo claramente ptolemaico, al tiempo que criticaba los fundamentos filosóficos en los que se basaba. En su código legal, la Mishné Torá , describe un universo compuesto por esferas celestes concéntricas y transparentes que rodean una Tierra estacionaria, comenzando con la esfera de la Luna y extendiéndose hacia afuera a través de los planetas, las estrellas fijas y una novena esfera responsable del movimiento diario. El modelo de Maimónides incorporaba tanto epiciclos como otros movimientos celestes complejos derivados de la astronomía griega antigua , que, en su época, se consideraba el marco científico normativo. Sin embargo, en su Guía de los Perplejos , articuló objeciones aristotélicas a la astronomía ptolemaica, cuestionando la plausibilidad de los epiciclos y las diferentes velocidades celestes, y enfatizando la naturaleza limitada de la confianza que se podía atribuir al conocimiento científico. Aunque Maimónides sostenía que la Tierra era inmóvil, también rechazó explícitamente la idea de que los modelos astronómicos pudieran tomarse como artículos de fe, y admitió la posibilidad de que tanto las autoridades rabínicas como filosóficas pudieran estar equivocadas en materia de ciencias naturales , allanando el camino para la aceptación de nuevos descubrimientos científicos en el pensamiento judío en siglos posteriores. [ 21 ]

Sol

El Talmud describe al sol como un cuerpo celeste regular y una fuerza divinamente gobernada dentro del mundo natural. En pasajes recopilados por Julius J. Price, se dice que el sol sigue diferentes trayectorias estacionales: en primavera pasa sobre las montañas y derrite la nieve, en verano sobre las tierras habitadas y madura la fruta, en otoño sobre los mares y seca los ríos, y en invierno sobre los desiertos para no dañar las cosechas. [ 22 ] Otra explicación rabínica relaciona la temperatura estacional con la posición del sol en el firmamento: en verano viaja más alto y calienta el mundo, mientras que en la estación lluviosa viaja más bajo, dejando el mundo más frío pero calentando los manantiales. [ 22 ]

Las fuentes rabínicas también conservan modelos contrapuestos sobre el recorrido diario del sol. Una visión sostenía que el sol se desplaza bajo el firmamento durante el día y sobre él durante la noche, mientras que otra, atribuida a «los sabios de las naciones», afirmaba que se desplaza bajo el firmamento durante el día y bajo la tierra durante la noche. Se dice que Rav prefería esta última explicación, ya que se creía que las primaveras eran más cálidas por la noche. [ 23 ] El movimiento del sol también se utilizaba para determinar la dirección y el cambio estacional, y sus salidas y puestas en los solsticios y equinoccios marcaban los puntos cardinales de la tierra. [ 24 ]

El sol era importante para la medición del tiempo en la religión, así como en la cosmología. Price señala discusiones talmúdicas sobre el amanecer, el atardecer y el crepúsculo en relación con festivales, servicios religiosos, días de ayuno y decisiones legales; un dictamen erróneo que afirmaba que el sol ya se había puesto se consideraba un error, no una decisión válida. [ 25 ] El sol también se describe como una fuerza benéfica en la naturaleza, que trae frutos, da luz y proporciona una bendición especial cuando brilla en el sábado. [ 26 ]

Firmamento

En la literatura rabínica se elaboró ​​y registró una colección distintiva de ideas sobre el cosmos , aunque la concepción está profundamente arraigada en la tradición cosmológica del Cercano Oriente registrada en fuentes hebreas, acadias y sumerias, combinada con algunas influencias adicionales de las ideas griegas más recientes sobre la estructura del cosmos y los cielos en particular. [ 27 ] Los rabinos consideraban que los cielos eran un objeto sólido extendido sobre la Tierra, que se describía con la palabra hebrea bíblica para firmamento, raki'a . Se utilizaban dos imágenes para describirlo: como una cúpula o como una tienda; esta última inspirada en referencias bíblicas, aunque carece de un precedente evidente. [ 28 ] En cuanto a su composición, al igual que en la literatura cuneiforme, los textos rabínicos describen que el firmamento estaba hecho de una forma sólida de agua, no solo del agua líquida convencional conocida en la Tierra. Otra tradición establece una analogía entre la creación del firmamento y la coagulación de la leche en queso. Otra tradición sostiene que una combinación de fuego y agua conforma los cielos. Esto es similar a una visión atribuida a Anaximandro, según la cual el firmamento está compuesto de una mezcla de calor y frío (o fuego y humedad). [ 29 ] Otra controversia giraba en torno al grosor del firmamento. Una opinión atribuida a R. Joshua ben R. Nehemías afirmaba que era extremadamente delgado, no más grueso que dos o tres dedos. Algunos rabinos lo comparaban con una hoja. Por otro lado, algunos rabinos lo consideraban inmensamente grueso. Se llegó a estimar que su grosor equivalía a un viaje de 50 años o incluso de 500 años. Los debates sobre el grosor del firmamento también influyeron en los debates sobre la trayectoria del sol en su recorrido a través del firmamento por pasajes llamados las "puertas" o "ventanas" del cielo. [ 30 ] El número de cielos o firmamentos se mencionaba a menudo como superior a uno: a veces dos, pero mucho más comúnmente, siete. No está claro si la noción de los siete cielos está relacionada con la cosmología anterior del Cercano Oriente o con la noción griega de que la Tierra está rodeada por siete esferas concéntricas: una para el sol, una para la luna y una para cada uno de los otros cinco planetas (conocidos). [ 31 ] Una serie de discusiones adicionales en textos rabínicos en torno al firmamento incluyeron aquellas sobre las aguas superiores, [ 32 ] los movimientos de los cuerpos celestes y los fenómenos de precipitación, [ 33 ] y más. [ 34 ] [ 35 ]

El firmamento también aparece en la literatura judía no rabínica, como en las visiones cosmogónicas representadas en los apócrifos . Un ejemplo destacado se encuentra en el Libro de Enoc, compuesto alrededor del año 300 a. C. En este texto, el sol sale por una de las seis puertas del este. Cruza el cielo y se pone en una ventana a través del firmamento en el oeste. Luego, el sol viaja detrás del firmamento de regreso al otro extremo de la Tierra, desde donde podría volver a salir. [ 36 ] En el Testamento de Salomón , los cielos se conciben en una estructura tripartita y se representa a los demonios como capaces de volar hasta el firmamento y más allá para espiar las decisiones de Dios. [ 37 ] Otro ejemplo de literatura judía que describe el firmamento se puede encontrar en la poesía samaritana . [ 38 ]

Cuerpos celestes

Se encuentran comentarios imaginativos sobre el sol y la luna en múltiples textos, incluyendo el Libro de Enoc y 3 Baruc , donde, por ejemplo, el sol y la luna son personificados respectivamente como un hombre y una mujer que conducen sus propios carros tirados por ángeles. [ 39 ]

Paraíso

En la cosmología judía, el Paraíso se ubica en uno de los cielos. Diferentes textos pueden situarlo en distintos lugares: por ejemplo, en el Libro de Enoc se encuentra en el tercer cielo, pero en 3 Baruc se ubica en el cuarto. [ 17 ]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ↑ Schafer 2005 , pág. 39.
  2. ↑ Reed 2016 , págs. 74–75.
  3. ↑ Reed 2016 , págs. 77–78.
  4. ↑ Dubovsky 2000 .
  5. ↑ Ratzon 2015 .
  6. ↑ Reed 2016 , págs. 79–81.
  7. ↑ Reed 2016 , págs. 82–83.
  8. ↑ Kulik 2019 , pág. 240–242.
  9. ↑ Kulik 2019 , pág. 244.
  10. ↑ Kulik 2019 , pág. 242–243.
  11. ↑ Kulik 2019 , pág. 246–248.
  12. ↑ Safrai 2006 , págs. 506–508.
  13. ↑ Schafer 2005 , pág. 40.
  14. ↑ Kulik 2019 , pág. 252–264.
  15. ↑ Schafer 2005 , págs. 40–42.
  16. ↑ Schafer 2005 , págs. 42–51.
  17. 1 2 Schafer 2005 , pág. 52.
  18. ↑ Brown 2013 , págs. 27–34.
  19. ↑ Schafer 2004 , págs. 237–239.
  20. ↑ Schafer 2004 , págs. 242–243.
  21. ↑ Brown 2013 , págs. 34–38.
  22. 1 2 Price 1923 , pág. 606.
  23. ↑ Precio 1923 , págs. 606–607.
  24. ↑ Precio 1923 , pág. 607.
  25. ↑ Precio 1923 , págs. 607–608.
  26. ↑ Precio 1923 , pág. 609.
  27. ↑ Simon-Shoshan 2008 , pág. 69.
  28. ↑ Simon-Shoshan 2008 , pág. 72.
  29. ↑ Simon-Shoshan 2008 , pág. 72–75.
  30. ↑ Simon-Shoshan 2008 , pág. 75–77.
  31. ↑ Simon-Shoshan 2008 , pág. 77–80.
  32. ↑ Simon-Shoshan 2008 , pág. 80–81.
  33. ↑ Simon-Shoshan 2008 , pág. 81–88.
  34. ↑ Simon-Shoshan 2008 , pág. 88–96.
  35. ↑ Hannam 2023 , pág. 150–151.
  36. ↑ Hannam 2023 , pág. 149.
  37. ↑ Brannon 2011 , pág. 196.
  38. ↑ Liberer 2022 , pág. 137–138.
  39. ↑ Schafer 2005 , págs. 51–52.

Fuentes

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  • Brown, Jeremy (2013). "La visión talmúdica del universo" . Nuevos cielos y una nueva tierra: la recepción judía del pensamiento copernicano . Oxford University Press. págs. 27–41 . 
  • Dubovsky, Peter (2000). "Cosmología en 1 Enoc" . Archiv Orientalni: Revista trimestral de estudios africanos y asiáticos . 68 : 205–218 .
  • Hannam, James (2023). El globo terráqueo: cómo la Tierra se volvió redonda . Reaktion Books.
  • Kulik, Alexander (2019). "El enigma de los cinco cielos y la cosmología judía temprana" . Journal for the Study of the Pseudepigrapha . 28 (4): 239– 266. doi : 10.1177/0951820719861900 .
  • Lieber, Laura Suzanne (2022). Poesía samaritana clásica . Eisenbrauns.
  • Price, Julius J. (1923). "El sol en el Talmud" . The Open Court . 10 (4): 605– 609.
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  • Safrai, Zeev (2006). «Geografía y cosmografía en la literatura talmúdica». En Safrai z'l, Shmuel; Safrai, Zeev; Schwartz, Joshua J.; Tomson, Peter (eds.). La literatura del pueblo judío en el período del Segundo Templo y el Talmud, volumen 3: La literatura de los sabios . Brill. pp. 497–508 . 
  • Schafer, Peter (2004). «En el cielo como en el infierno: la cosmología del Seder Rabba di-Bereshit». En Boustan, Ra'anan S.; Reed, Annette Yoshiko (eds.). Reinos celestiales y realidades terrenales en las religiones de la Antigüedad tardía . Cambridge University Press. pp. 233–274 . 
  • Schafer, Peter (2005). «De la cosmología a la teología: la apropiación rabínica de la cosmología apocalíptica». En Elior, Rachel; Schafer, Peter (eds.). Creación y recreación en el pensamiento judío: volumen conmemorativo en honor a Joseph Dan con motivo de su septuagésimo cumpleaños . Mohr Siebeck. pp. 39–58 . 
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Lecturas adicionales

  • Caña, Annette Yoshiko (2009). "«¿Quién puede relatar los poderosos actos del Señor?»: Cosmología y autoridad en «Pirqei deRabbi Eliezer» 1—3» . Hebrew Union College Annual . 80 : 115–141 . JSTOR 23509782 . 
  • Reed, Annette Yoshiko (2014). "2 Enoc y las trayectorias de la cosmología judía: de la astronomía mesopotámica a la filosofía greco-egipcia en el Egipto romano" . The Journal of Jewish Thought and Philosophy . 22 (1): 1– 24.
  • Wright, Edward J. (2000). La historia temprana del cielo . Oxford University Press.