cosmología coránica

Los elementos constitutivos más importantes y a los que se hace referencia con mayor frecuencia del cosmos coránico son los cielos y la tierra: ^{[ 4 ]}

Los elementos más sustanciales del universo coránico son los cielos (siete) y la tierra. La yuxtaposición de los cielos ( al-samāʾ ; pl. al-samāwāt ) y la tierra ( al-arḍ ; no en plural en el Corán) se observa en 222 versículos coránicos. Los cielos y la tierra son los elementos más vitales en escena —en cuanto a su frecuencia y énfasis—, en comparación con los cuales todos los demás pierden importancia, y alrededor de los cuales giran todos los demás. Este mismo motivo se utiliza también en la Biblia.

Las referencias a los cielos y la tierra constituyen un recurso literario conocido como merismo , donde se utilizan dos términos opuestos o contrastantes para referirse a la totalidad de algo. En los textos árabes en general y en el Corán, el merismo de "los cielos y la tierra" se utiliza para referirse a la totalidad de la creación. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Un merismo similar en el Corán para describir todo el espacio terrestre es "la tierra firme y el mar", al-barr wa-l-baḥr ( Q 6:59 , 63, 97; 10:22; 17:70; 27:63; 29:65; 30:41; 31:31–32). ^{[ 7 ]}

Las interpretaciones contemporáneas y tradicionales generalmente se han mantenido en línea con la cosmología bíblica general, con una Tierra plana y cielos apilados uno encima del otro, algunos creyendo que son cúpulas y otros círculos planos. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

En ocho versículos diferentes, el Corán exclama que hay siete cielos ( Q 2:29 , 17:44 , 23:86 , 41:12 , 65:12 , 67:3 , 71:15 , 78:12 ). ^{[ 10 ]} Estos cielos están dispuestos ṭibāqan (Q 67:3, 71:15), o "superpuestos" unos sobre otros, aparentemente de manera plana, con un cielo sobre otro. ^{[ 11 ]} El Corán comparte estrechamente en su uso de imágenes, motivos y personificación, al describir los cielos, como se encuentra particularmente en el Libro de los Salmos y el Libro de Isaías : Dios ordena a los cielos que se reúnan y ellos asienten (Q 41:11/Sal 50:1–6/Is 48:13–14), los cielos son testigos de la gloria de Dios (Q 17:44/Sal 148), y el mandato de dirigir la mirada hacia los cielos como testimonio de la creación de Dios (Q 67:3–4/Is 40:25–26). ^{[ 12 ]}

La idea de cielos multicapa había estado en boga en las cosmologías de Oriente Medio desde el tercer milenio a. C. Ausentes en la Biblia hebrea , se incorporaron por primera vez a la cosmología judía en el siglo III a. C. y a la cristiana en un período posterior. Los autores rabínicos afirmaban con mayor frecuencia la existencia de siete cielos (en contraposición a otro número), mientras que los autores cristianos de Siria oriental rechazaban esta cifra. ^{[ 10 ]}

Un pasaje del Corán ha generado cierta controversia sobre si, al igual que los cielos, existen también siete tierras: «Dios creó siete cielos, y de la tierra un número similar a ellos» [allāhu lladhī khalaqa sabʿa samāwātin wa-mina l-'arḍi mithla-hunna] (Q 65:12). Las interpretaciones contrapuestas plantean que Dios creó siete tierras para equilibrar el número (siete) de cielos, o que la creación de la tierra por parte de Dios se realizó para equilibrar la creación de los cielos (independientemente de su número). La expresión «siete tierras» es mucho menos común que la de «siete cielos» en el mundo antiguo, con solo referencias aparentemente implícitas en textos sumerios mucho más antiguos. Sin embargo, el Talmud describe la presencia de siete inframundos (para reflejar los siete cielos), y otros textos describen múltiples nombres para la tierra (sin implicar múltiples tierras) o que Gehena está compartimentada en siete áreas. Hacia finales de la Antigüedad tardía , los textos rabínicos (pero no otros) comienzan a describir abiertamente la existencia de siete tierras, incluyendo Pesikta de-Rav Kahana , Leviticus Rabbah 29:11, Sefer Rabbah di-Bereshit y otros. ^{[ 13 ]}

El Corán presupone una Tierra plana , ya que el texto enfatiza frecuentemente la extensión o planitud de la Tierra y cómo se ha extendido. La Tierra también se describe frecuentemente como un lugar para el florecimiento humano y se compara con cómodos muebles planos como una alfombra, una cama o un sofá. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 11 ]} Scott Noegel y Brennan Wheeler escriben que el Corán comparte las concepciones cosmológicas bíblicas y del Cercano Oriente del mundo, incluyendo un creador masculino que lucha contra el Caos (representado como agua), divisiones en reinos superiores e inferiores del mundo y una Tierra plana y extendida. ^{[ 17 ]}

Los cielos coránicos, reflejando sus contextos cosmológicos bíblicos y del Cercano Oriente, son firmamentos, que se refieren a una estructura sólida (o barrera) en el cielo cuya función es separar la tierra del océano celestial superior (visible como el cielo azul) y, más ampliamente, dada su extensión, separar las aguas superiores de las inferiores (que pueden corresponder a los dos mares, el dulce y el salado, el baḥrān , a los que se hace referencia a lo largo del Corán, como en Q 25:53, 27:61, 35:12, 55:19 ^{[ 18 ]} ). Existe cierta controversia sobre la forma del firmamento coránico, a saber, si es abovedado ^{[ 19 ]} o plano, ^{[ 20 ]} aunque la mayoría ha entendido que los firmamentos son planos. ^{[ 21 ] [ 16 ]}

Los cielos se comparan con un techo, una estructura y un edificio sin grietas ni fisuras. Es extremadamente amplio y extenso, pero también se expande constantemente. Mohammad Ali Tabatabaʾi y Saida Mirsadri han resumido la discusión coránica sobre el firmamento de la siguiente manera: ^{[ 22 ]}

En cuanto a la naturaleza del cielo en el Corán, es un objeto concreto (Corán 79, 27; 91, 5) construido por Dios (Corán 50, 6) por manos (= ¿poder?) (Corán 51, 47) y elevado (Corán 88, 18). Por lo tanto, no es sorprendente esperar su caída, o al menos la caída de algunos de sus fragmentos (Corán 34, 9; 17, 92), sobre la tierra; sin embargo, Dios mismo sostiene el firmamento para que no caiga sobre la tierra (Corán 22, 65). En otros versículos se supone que está sostenido por pilares invisibles (Corán 13, 2; 31, 10). El Corán describe los cielos como un techo protegido y elevado ( saqfan maḥfūẓan : Kor 21, 32; al-saqf al-marfūʿ : Kor 52, 5) y una estructura/edificio ( bināʾ : Kor 2, 22; 40, 64), en el que no hay fisuras (Kor 50, 6; 67, 3). En cuanto a la extensión del firmamento, parece que (junto con la tierra) es lo más extenso que conoce el Corán. Tan inmensa, según el Corán, es la escala del cielo, que al describir la grandeza del paraíso, lo compara, por su amplitud, con el cielo (Kor 3, 133; 57, 21). A pesar de su gran tamaño, su anchura sigue ampliándose constantemente (Kor 51, 47).

La topografía del infierno ha sido resumida por Walid Saleh: ^{[ 28 ]}

El infierno en el Corán es [...] una topografía que tiene árboles (Q. 56:51–56 y Q. 17:60),108 y niveles (Q. 4:145); también tiene largas cadenas (Q. 69:32 describe una cadena de setenta codos de longitud), y quienes moran en él tienen comida y agua (Q. 88:5–7 y Q. 69:36). También tiene siete puertas (Q. 15:44, Q. 16:29, Q. 39:72 y Q. 40:76), y aguas termales (Q. 88:5), y la comida es una planta horrible que incluso los camellos se niegan a comer (Q. 85:6). Finalmente, tiene pilares extendidos (Q. 104:9), un detalle que implica amplitud. El infierno en el Corán también estaba hecho de capas que abarcan niveles de severidad del tormento, como lo aclara Q. 4:145. En el infierno, los condenados parecen poder ver y oír las gloriosas vidas de quienes habitan el paraíso, y pueden hablar entre sí (Q. 7:50).

El Corán afirma que el universo fue creado en seis días utilizando una fórmula consistente, casi credal (Q 7:54, 10:3, 11:7, 25:59, 32:4, 50:38, 57:4). ^{[ 29 ]} El Corán 41:9–12 representa uno de los relatos de la creación más desarrollados del Corán: ^{[ 30 ]}

Di: «¿Acaso negáis en verdad a Aquel que creó la tierra en dos días [bi-lladhī khalaqa l-'arḍa fī yawmayni], y le ponéis rivales? Ese es el Señor de los mundos. Él colocó sobre ella montañas firmes que se alzaban imponentes, la bendijo y le proveyó sus alimentos en cuatro días, en abundancia para quienes los piden. Luego, ascendió al cielo [thumma stawā 'ilā l-samā'i], cuando aún era humo [wa-hiya dukhānun], y les dijo a él y a la tierra: “¡Venid, ambos, de buena o mala gana!”. Ambos respondieron: “Venimos de buena gana”». Los terminó (como) siete cielos en dos días [qaḍā-hunna sabʿa samāwātin fī yawmayni], e inspiró a cada cielo (con) su asunto.

Este pasaje contiene varias peculiaridades en comparación con el relato de la creación del Génesis , incluyendo la formación de la tierra antes del cielo y la idea de que el cielo existía en un estado informe de humo antes de ser formado por Dios en su forma actual. ^{[ 31 ]}

La secuencia de los eventos de la creación se describe en Q 41:9–12 . Este pasaje asigna dos días a la creación de la tierra, cuatro días al evento en el que «el Señor colocó las montañas sobre ella [la tierra]» y «decretó para ella sus alimentos», y luego otros dos días a la creación de los cielos. Literalmente, este pasaje sugiere una creación de ocho días, en tensión con los modelos bíblicos de la creación y la fórmula de seis días que aparece en otros lugares del Corán. Además, la tierra se crea antes que los cielos (a diferencia de la narración de la creación del Génesis ), lo que podría evocar el debate dentro del cristianismo y el judaísmo sobre si la tierra se creó primero, los cielos primero, o si ambos se formaron simultáneamente. Sin embargo, no se conoce que la secuencia exacta de la creación coránica aparezca en otro texto. ^{[ 32 ]}

La separación del cielo y la tierra se describe en la Sura 21 , versículo 30: ^{[ 33 ]}

¿Acaso los incrédulos no ven que los cielos y la tierra eran (una vez) una masa sólida [ ratq ], y que los separamos [ fa-fataqnā-humā ], y que hicimos todo ser viviente del agua?

En el Corán, ratq es un hapax legomenon , una palabra que aparece solo una vez. En los diccionarios árabes, significa algo que está remendado o cosido, lo que implica que el cielo y la tierra estuvieron conectados en algún momento. La separación se describe con el verbo fataqa , que significa "dividir, hendir, descoser". ^{[ 34 ]}

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