Sublimación (psicología)

In Freud's psychoanalytical theory, erotic energy is allowed a limited amount of expression, owing to the constraints of human society and civilization itself. It therefore requires other outlets, especially if an individual is to remain psychologically balanced. The ego must act as a mediator between the moral norms of the super-ego, the realistic expectations of reality, and the drives and impulses of the id. One method by which the ego lessens the stress that unacceptably strong urges or emotions can cause is through sublimation.^[7]

Sublimation (German: Sublimierung) is the process of transforming libido into "socially useful" achievements, including artistic, cultural, and intellectual pursuits. Freud considered this psychical operation to be fairly salutary compared to the others that he identified, such as repression, displacement, denial, reaction formation, intellectualisation, and projection. In The Ego and the Mechanisms of Defence (1936), his daughter, Anna, classed sublimation as one of the major 'defence mechanisms' of the psyche.^[8]

Freud developed his idea of sublimation while reading The Harz Journey by Heinrich Heine. The story is about Johann Friedrich Dieffenbach, who cut off the tails of dogs he encountered in childhood and later became a surgeon. Freud concluded that sublimation could be a conflict between the need for satisfaction and the need for security without perturbation of awareness. In an action performed many times throughout one's life, which firstly appears sadistic, thought is ultimately refined into an activity which is of benefit to mankind.^[9]

La sublimación sexual era, según Freud, una desviación de los instintos sexuales hacia la actividad no sexual, basada en un principio similar a la conservación de la energía en física . ^{[ 10 ]} Hay una cantidad finita de actividad, y se convierte, de manera mecanicista como un motor mecánico, de actividad sexual a no sexual. ^{[ 10 ]} Un ejemplo de ello es el caso del Hombre Lobo, un caso en el que la atracción sexual de un niño hacia su padre se redirigió hacia el cristianismo y finalmente lo llevó a una neurosis obsesiva en forma de reverencia sacrílega incontrolable. ^{[ 11 ]} Freud viajó a la Universidad de Clark para hablar sobre casos de sublimación sexual, pero no estaba del todo convencido de sus propias teorías. ^{[ 12 ]} El pensamiento psicológico del siglo XX, por parte de figuras como Melanie Klein, ha relegado en gran medida la idea y la ha reemplazado por ideas más sutiles. ^{[ 13 ]} Una de esas ideas es que los deseos sexuales no se vuelven totalmente no sexuales, sino que se transforman en un deseo más apropiado. ^{[ 14 ]}

El concepto es superficialmente evidente, y abundan los ejemplos anecdóticos a lo largo del tiempo, en diferentes ocupaciones y culturas de origen (por ejemplo, Wayland Young afirmando que "la pérdida del amor es la ganancia del imperio", la visión de Lawrence Stone de que la civilización occidental ha logrado tanto gracias a la sublimación, y las afirmaciones de los biógrafos de muchas personas, desde Higgins sobre Rider Haggard hasta Sinclair sobre George Grey ^{[ 13 ]} ). Sin embargo, la sublimación sexual está mal definida ^{[ 13 ]} y viene con las salvedades de que rara vez ocurre en la práctica, que muchos resultados que se le atribuyen son en realidad el resultado de otras motivaciones, y que definitivamente no es una transferencia cuasi física de algún tipo de "energía sexual" en la visión psicoanalítica moderna, sino más bien un proceso de pensamiento interno. ^{[ 13 ]}

La exposición del psicoanalista francés Jacques Lacan sobre la sublimación se enmarca dentro de una discusión sobre la relación entre psicoanálisis y ética en el séptimo libro de sus seminarios. ^{[ 17 ]} La sublimación lacaniana se define con referencia al concepto Das Ding (que más adelante Lacan denominó objet petit a ); Das Ding significa "la cosa" en alemán, aunque Lacan lo concibe como una noción abstracta y una de las características definitorias de la condición humana. En términos generales, es el vacío que uno experimenta como ser humano y que se esfuerza por llenar con diferentes relaciones humanas, objetos y experiencias, todos los cuales se utilizan para suplir una carencia en las necesidades psíquicas. Desafortunadamente, todos los intentos por superar la vacuidad de Das Ding son insuficientes para satisfacer plenamente al individuo. Por esta razón, Lacan también considera a Das Ding como una no-cosa o vacuola. ^{[ 18 ]}

Lacan considera Das Ding un objeto perdido que siempre está en proceso de ser recuperado por el Hombre. Temporalmente, el individuo será engañado por su propia psique, creyendo que puede confiar en este objeto, esta persona o esta circunstancia para satisfacer sus necesidades de manera estable y duradera, cuando en realidad es por su naturaleza que el objeto como tal está perdido y nunca se volverá a encontrar. Algo está ahí mientras uno espera algo mejor, o peor, pero que uno desea, ^{[ 19 ]} y nuevamente Das Ding "se encuentra, a lo sumo, como algo perdido. Uno no lo encuentra, sino solo sus asociaciones placenteras". ^{[ 19 ]} La vida humana se desvela como una serie de desvíos en la búsqueda del objeto perdido o del Otro absoluto del individuo: "El principio del placer gobierna la búsqueda del objeto e impone desvíos que mantienen la distancia a Das Ding en relación con su fin". ^{[ 20 ]}

La sublimación lacaniana se centra en gran medida en la noción de Das Ding . Su fórmula general para la sublimación es que "eleva un objeto... a la dignidad de La Cosa". ^{[ 21 ]} Lacan considera que estos objetos (ya sean humanos, estéticos, credales o filosóficos) son significantes que son representativos de Das Ding y que "la función del principio del placer es, en efecto, conducir al sujeto de significante en significante, generando tantos significantes como sean necesarios para mantener en el nivel más bajo posible la tensión que regula todo el funcionamiento del aparato psíquico". ^{[ 22 ]} Además, el hombre es el "artesano de su sistema de apoyo", ^{[ 22 ]} en otras palabras, crea o encuentra los significantes que lo engañan haciéndole creer que ha superado el vacío de Das Ding .

Lacan también considera la sublimación como un proceso de creación ex nihilo (crear de la nada), ^{[ 23 ]} por el cual un objeto, humano o manufacturado, llega a definirse en relación con el vacío de Das Ding . El principal ejemplo de esto para Lacan es el amor cortés de los trovadores y Minnesänger ^{[ 21 ]} que dedicaron sus versos poéticos a un objeto de amor que no solo era inalcanzable (y por lo tanto experimentado como algo faltante) sino cuya existencia y deseabilidad también giraban en torno a un agujero (la vagina). ^{[ 24 ]} Para Lacan, tal amor cortés era "un paradigma de sublimación". ^{[ 25 ]} Afirma que la palabra "trovador" está etimológicamente vinculada al verbo provenzal trobar (como el francés trouver ), "encontrar". ^{[ 26 ]} Si volvemos a considerar la definición de Das Ding , depende precisamente de la expectativa del sujeto de volver a encontrar el objeto perdido en la creencia errónea de que seguirá satisfaciéndolo (o satisfaciéndola).

Lacan sostiene que la creación ex nihilo opera también en otros campos notables. En la cerámica, por ejemplo, los jarrones se crean alrededor de un espacio vacío. ^{[ 27 ]} Son artefactos primitivos e incluso primordiales que han beneficiado a la humanidad no solo como utensilios, sino también como metáforas de la creación (cósmica) ex nihilo . Lacan cita a Heidegger, quien sitúa el jarrón entre lo terrenal (elevando la arcilla del suelo) y lo etéreo (apuntando hacia arriba para recibir). ^{[ 28 ]} En arquitectura, afirma Lacan, los edificios se diseñan alrededor de un espacio vacío y en el arte las pinturas proceden de un lienzo vacío, ^{[ 29 ]} y a menudo representan espacios vacíos a través de la perspectiva.

En el mito, Pan persigue a la ninfa Syrinx, quien se transforma en cañas huecas para escapar de las garras del dios, quien posteriormente corta las cañas enfurecido y las transforma en lo que hoy llamamos flautas de Pan (tanto las cañas como las flautas de Pan dependen de su hueco para producir sonido). ^{[ 24 ]}

Lacan señala brevemente que la religión y la ciencia también se basan en el vacío. En cuanto a la religión, Lacan remite al lector a Freud, afirmando que gran parte del comportamiento religioso obsesivo puede atribuirse a la evitación del vacío primordial de Das Ding o al respeto del mismo. ^{[ 29 ]} En cuanto al discurso científico, este se basa en la noción de Verwerfung ^{[ 30 ]} (la palabra alemana para "desestimación"), que resulta en la desestimación, la exclusión o la limitación de la noción de Das Ding, presumiblemente porque desafía la categorización empírica.

En el tratado de ética conocido como Pirkei Avot (4:1), el erudito judío Shimon ben Zoma escribe que la verdadera fortaleza se encuentra en la sublimación de las malas inclinaciones en autocontrol, y la verdadera riqueza se encuentra en la sublimación del deseo de más en gratitud por lo que ya se posee. ^{[ 32 ]}

As espoused in its foundational text,^[33] the Tanya, the Chabad Lubavitcher sect of Judaism views sublimation of the animal soul as an essential task in life, wherein the goal is to transform animalistic and earthy cravings for physical pleasure into holy desires to connect with God.^[34]

Several scholars propose that Freud's Jewish background was central to his development of psychoanalytic theory.^[35][36][37]

Different schools of thought describe general sexual urges as carriers of spiritual essence, and have the varied names of vital energy, vital winds (prana), spiritual energy, ojas, shakti, tummo, or kundalini.^[38][39][40]

In Tantric sex, sexual energies and practices may be considered spiritual offerings. These sexual energies (eros) serve as substitution for sacrifices to deities (thanatos)^[41]