Sabbatai Zevi

Durante la primera mitad del siglo XVII, las ideas milenaristas sobre la llegada de la Era Mesiánica fueron populares. Incluían ideas sobre la redención de los judíos y su regreso a la tierra de Israel con soberanía independiente. Autores cristianos identificaron el año apocalíptico como 1666 , y el milenarismo estaba muy extendido en Inglaterra. Esta creencia era tan prevalente que Menasseh Ben Israel , en su carta a Oliver Cromwell y al Parlamento Rump , apeló a ella como razón para readmitir a los judíos en Inglaterra , diciendo: «Las opiniones de muchos cristianos y la mía coinciden en que ambos creemos que el tiempo de restauración de nuestra Nación en su tierra natal está muy cerca». ^{[ 15 ]}

Como el padre de Sabbatai era agente de una casa comercial inglesa en Esmirna, seguramente tenía contactos comerciales con ingleses. Es posible que su hijo aprendiera en casa sobre las expectativas milenaristas occidentales. ^{[ 17 ]} Los estudiosos aún analizan hasta qué punto el milenarismo calvinista inglés y holandés influyó en el movimiento mesiánico que se desarrolló en torno a las actividades de Zevi. ^{[ 18 ]}

Junto con las creencias mesiánicas generales, existía otro cálculo basado en un pasaje del Zohar , un famoso texto místico judío, que afirmaba que los israelitas serían redimidos por el Mesías judío largamente esperado en 1648. ^{[ 15 ]}

En 1648, Shabbatai anunció a sus seguidores en Esmirna que era el redentor mesiánico esperado. Para demostrarlo, comenzó a recitar el Tetragrámaton , un acto prohibido a todos excepto al Sumo Sacerdote de Israel en el Templo de Jerusalén durante Yom Kippur . Dado que el Templo había sido destruido durante el asedio de Jerusalén (70 d. C.) , este acto tenía un gran simbolismo. Shabbatai también afirmó que podía volar, pero les dijo a sus seguidores que no podía hacerlo públicamente porque no eran «dignos» de presenciarlo. Asimismo, afirmó tener visiones de Dios . ^{[ 19 ]}

Shabbatai reveló su afirmación de ser el Mesías desde muy pronto a Isaac Silveyra y a Moses Pinheiro , este último abuelo del rabino italiano Joseph Ergas . ^{[ 15 ]}

A los 22 años, Shabbatai aún era demasiado joven para ser considerado una autoridad rabínica establecida; su influencia en la comunidad local era limitada. Aunque había llevado una vida piadosa de místico en Esmirna durante varios años, los líderes rabínicos más antiguos y establecidos desconfiaban de sus actividades y del colegio rabínico local. Encabezados por su maestro, José Escapa , lo vigilaban. Cuando sus pretensiones mesiánicas se volvieron demasiado audaces, él y sus seguidores fueron sometidos a un edicto de ḥerem , un tipo de excomunión en el judaísmo . ^{[ 15 ]}

Hacia 1651 (o 1654), los rabinos desterraron a Shabbatai y a sus discípulos de Esmirna. Se desconoce su paradero posterior, pero en 1658 reapareció en Constantinopla . Allí conoció a un predicador, Abraham Yachini , discípulo del erudito talmúdico Joseph Trani , quien confirmó su misión mesiánica. Se dice que Yachini falsificó un manuscrito en caracteres arcaicos que atestiguaba la afirmación de Shabbatai de ser el Mesías. ^{[ 15 ]} Se titulaba La Gran Sabiduría de Salomón y comenzaba así:

Yo, Abraham, estuve confinado en una cueva durante cuarenta años, y me asombraba enormemente que no llegara el tiempo de los milagros. Entonces se oyó una voz que proclamaba: «En el año hebreo 5386 [el año 1626 d. C.] le nacerá un hijo a Mardoqueo Zevi, que se llamará Shabbethai. Él humillará al gran dragón;... él, el verdadero Mesías, se sentará en mi trono». ^{[ 15 ]}

Equipado con este documento, Sabbatai eligió Salónica , entonces centro del diálogo cabalístico, como su base. Se proclamó Mesías, o «ungido», y atrajo a un gran número de seguidores organizando diversos eventos místicos. Por ejemplo, celebró su unión con la Torá , llamándola «La Sin Fin» ( Ein Sof ), y organizó un festival solemne al que invitó a sus amigos. Pero los rabinos de Salónica, liderados por Abraham de Boton , lo expulsaron de la ciudad. Los relatos sobre sus movimientos posteriores varían, mencionándose Alejandría , Atenas , Constantinopla, Jerusalén y Esmirna como posibles bases temporales. Finalmente, se estableció en El Cairo , donde vivió durante aproximadamente dos años (1660-1662). ^{[ 15 ]}

Allí entabló amistad con Raphael Joseph Halabi, un judío rico e influyente que ostentaba el alto cargo de maestro de ceca y recaudador de impuestos en el Cairo otomano. Raphael Joseph llevaba una vida ascética, que incluía ayuno, baños en agua fría y autoflagelación nocturna. Utilizó su gran fortuna para la caridad, apoyando a talmudistas y cabalistas pobres, cincuenta de los cuales, según se cuenta, cenaban regularmente en su mesa. Se convirtió en partidario y promotor de las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai. ^{[ 15 ]}

Hacia 1663, Sabbatai se trasladó a Jerusalén, donde retomó las prácticas ascéticas de ayuno frecuente y otras penitencias. Muchos lo interpretaron como prueba de su extraordinaria piedad. Se decía que tenía una buena voz y que atraía a grandes multitudes cuando cantaba salmos toda la noche o canciones de amor españolas, a las que daba interpretaciones místicas. En otras ocasiones, oraba y lloraba ante las tumbas de hombres y mujeres piadosos o repartía dulces a los niños en las calles. Gradualmente, fue reuniendo un círculo más amplio de seguidores. ^{[ 15 ]}

En aquel entonces, la comunidad judía de Jerusalén necesitaba desesperadamente dinero para pagar los elevados impuestos del gobierno otomano. Sabbatai, conocido como el favorito de Rafael José Halabi, fue elegido para solicitarle dinero y apoyo. Consiguió los fondos, lo que aumentó su prestigio. Sus seguidores dataron el inicio de su carrera pública a partir de este viaje a El Cairo. ^{[ 15 ]}

Otro acontecimiento significativo durante su segunda estancia en El Cairo contribuyó a la reputación de Sabbatai en la comunidad judía. Durante el levantamiento de Khmelnytsky en Polonia, una joven huérfana judía llamada Sarah fue descubierta por cristianos y enviada a un convento para su cuidado. Tras diez años, a los dieciséis años, escapó —afirmando que fue por un milagro— y llegó a Ámsterdam . Posteriormente, viajó a Livorno , donde, según los informes, llevaba una vida de prostitución, al tiempo que profesaba la creencia de que se convertiría en la esposa del Mesías, cuya llegada se consideraba inminente. ^{[ 15 ]}

Cuando las noticias de sus aventuras llegaron a El Cairo, Sabbatai afirmó que tal consorte le había sido prometida en un sueño porque él, como Mesías, estaba destinado a enamorarse de una mujer impúdica. Según se cuenta, envió mensajeros a Livorno para que le trajeran a Sara, y se casaron en casa de Halabi. Se dice que su belleza y excentricidad le ayudaron a ganar nuevos seguidores. A través de ella, un nuevo elemento romántico y licencioso se incorporó a la trayectoria de Sabbatai. El trasfondo de su vida pasada fue interpretado por los seguidores de Sabbatai como una confirmación más de su mesianismo, siguiendo la historia bíblica del profeta Oseas , a quien también se le ordenó tomar una "esposa fornicaria" como primer acto simbólico de su vocación. ^{[ 15 ]}

Con el respaldo financiero y político de Halabi, una esposa encantadora y muchos seguidores, Shabbatai regresó triunfalmente a Jerusalén. Al pasar por la ciudad de Gaza , que en aquel entonces contaba con una importante comunidad judía, conoció a Nathan Benjamin Levi, conocido desde entonces como Nathan de Gaza ( en hebreo : נתן העזתי , romanizado :  Nāṯān hāʿAzzāṯi ), quien se involucró activamente en la carrera mesiánica de Shabbatai, sirviendo como su mano derecha y declarándose Elías resucitado , quien, según las predicciones, anunciaría la llegada del Mesías. En 1665, Nathan anunció que la Era Mesiánica comenzaría en 1666 con la conquista del mundo sin derramamiento de sangre. El Mesías guiaría a las Diez Tribus Perdidas de regreso a Tierra Santa , «montado en un león con un dragón de siete cabezas en sus fauces». ^{[ 15 ]}

Los rabinos de Jerusalén veían con gran recelo el movimiento de Shabbatai y amenazaban a sus seguidores con la excomunión . Reconociendo que Jerusalén no era el mejor lugar para llevar a cabo sus planes, Shabbatai partió hacia su Esmirna natal. Nathan proclamó que, de ahora en adelante, Gaza , en lugar de Jerusalén, sería la ciudad sagrada. En su camino de Jerusalén a Esmirna, Shabbatai fue recibido con entusiasmo en Alepo . En Esmirna, a donde llegó en el otoño de 1665, se le rindió un gran homenaje. Tras algunas dudas, se declaró el Mesías esperado durante Rosh Hashaná de 1665; su declaración tuvo lugar en la sinagoga con el toque de shofares y gritos de «¡Viva nuestro Rey, nuestro Mesías!» ^{[ 15 ]}

Sus seguidores comenzaron entonces a referirse a él como AMIRAH , un acrónimo hebreo de la frase "Nuestro Señor y Rey, su Majestad sea exaltada" ( Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo ).

Shabbatai, con la ayuda de su esposa, se convirtió en el líder de la comunidad y utilizó su poder para aplastar cualquier oposición. Depuso al rabino de Esmirna, Aaron Lapapa , y nombró a Chaim Benveniste en su lugar. Italia, Alemania y los Países Bajos ya eran centros de su movimiento mesiánico, y los judíos de Hamburgo y Ámsterdam se enteraron de los acontecimientos de Esmirna por medio de cristianos. Henry Oldenburg , un erudito alemán que llegó a ser el primer secretario de la Royal Society , escribió a Baruch Spinoza ( Spinozae Epistolae n.º 33): «Todo el mundo aquí habla de un rumor sobre el regreso de los israelitas... a su propia tierra... Si la noticia se confirma, podría provocar una revolución en todos los ámbitos». ^{[ 15 ]}

Entre los seguidores de Shabbatai pronto se encontraban muchos rabinos prominentes, como Isaac Aboab da Fonseca , Moses Raphael de Aguilar , Moshe ben Yonatan Galante , Moses ben Mordecai Zacuto y Chaim Benveniste . Benjamin Musaphia , seguidor de Spinoza, también se convirtió en uno de ellos. Mientras tanto, circulaban relatos fantásticos que se creían ampliamente. Por ejemplo, se decía: «En el norte de Escocia apareció un barco con velas y cuerdas de seda, tripulado por marineros que hablaban hebreo . La bandera llevaba la inscripción "Las Doce Tribus de Israel"». ^{[ 20 ]} La comunidad judía de Aviñón , Francia, se preparó para emigrar al nuevo reino en la primavera de 1666. ^{[ 15 ]}

La predisposición judía a creer en las afirmaciones mesiánicas de Shabbatai Zevi puede explicarse en gran medida por la desesperada situación de la comunidad judía europea a mediados del siglo XVII. Los sangrientos pogromos del levantamiento de Khmelnytsky habían aniquilado a entre 10.000 y 20.000 judíos en Europa del Este y destruido muchos centros de aprendizaje y vida comunitaria judía.

Probablemente con su consentimiento, los seguidores de Shabbatai planearon abolir la mayor parte de la halajá en un acto de antinomianismo . Esto incluía los mandamientos , porque, según una opinión minoritaria en el Talmud, en la Era Mesiánica ya no habría obligaciones sagradas. El ayuno del Diez de Tevet se convirtió en un día de fiesta y regocijo. ^{[ 15 ]} En contraste con este punto de vista, Maoz Kahane demostró que el propio Shabbatai no pretendía alterar la totalidad de la halajá, sino que buscaba modificar aspectos específicos de ella. Además, cada una de estas modificaciones estaba justificada por una razón halájica. ^{[ 21 ]} Samuel Primo , quien se convirtió en secretario de Sabbatai cuando este fue a Esmirna, dirigió la siguiente circular a todos los judíos en nombre del Mesías:

El primogénito Hijo de Dios, Shabbethai Tsebi, Mesías y Redentor del pueblo de Israel, a todos los hijos de Israel: ¡Paz! Puesto que habéis sido considerados dignos de contemplar el gran día y el cumplimiento de la palabra de Dios por medio de los profetas, vuestro lamento y tristeza deben convertirse en gozo, y vuestro ayuno en alegría; porque ya no lloraréis más. Alegraos con cánticos y melodías, y cambiad el día que antes pasáis en tristeza y dolor por un día de júbilo, porque yo he aparecido. ^{[ 15 ]}

El mensaje de Primo fue considerado blasfemo porque Shabbatai quería celebrar su cumpleaños en lugar de observar el importante día sagrado de luto, Tisha B'Av . Hubo indignación y disensión en las comunidades, mientras que muchos líderes que simpatizaban con el movimiento se escandalizaron ante tales innovaciones radicales. Solomon Nissim Algazi , un destacado talmudista de Esmirna, y otros miembros del rabinato que se oponían a la abolición del ayuno, escaparon por poco de la muerte a manos de los seguidores de Sabbatai. ^{[ 15 ]}

A principios de 1666, Shabbatai partió de Esmirna hacia Constantinopla, posiblemente expulsado por las autoridades de la ciudad. Dado que Nathan de Gaza había profetizado que, una vez en Constantinopla, Shabbatai colocaría la corona del sultán sobre su cabeza, el gran visir , Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha , ordenó su arresto inmediato y lo encarceló, tal vez para evitar cualquier duda sobre el poder que aún ejercía el Sultanato. ^{[ 15 ]} Pero su encarcelamiento no desanimó ni a Shabbatai ni a sus seguidores. Fue bien tratado en prisión, quizás debido a sobornos, lo que reforzó la fe de sus seguidores en él. Mientras tanto, Nathan de Gaza, Abraham Yakhini y otros difundieron informes sobre las actividades milagrosas del Mesías en la capital otomana, y las expectativas mesiánicas en la diáspora judía continuaron aumentando. ^{[ 15 ]}

Tras dos meses de prisión en Constantinopla, Sabbatai fue trasladado a la prisión del castillo de Abidos, en el Helesponto , acompañado por algunos de sus amigos. Los sabateos rebautizaron la fortaleza como Migdal ʿOz , «Torre de la Fortaleza». Como Sabbatai llegó el día anterior a la Pascua , sacrificó un cordero pascual para sí mismo y sus seguidores, y lo comió con su grasa, una violación de la halajá. Se dice que pronunció sobre él la bendición: «Bendito sea Dios, que ha restaurado lo prohibido». ^{[ 15 ]}

Las inmensas sumas que le enviaban sus ricos seguidores, los encantos de la regia Sara y la cooperación de funcionarios otomanos y otros permitieron a Shabbatai exhibir un esplendor casi real en la prisión de Abidos. Los relatos de su vida allí fueron exagerados y se difundieron entre los judíos de Europa, Asia y África, y en algunas partes de Europa, los judíos comenzaron a desbrozar sus casas y prepararse para un nuevo «éxodo». Las iniciales de Sabbatai se exhibían en casi todas las sinagogas. Las oraciones por él se decían así: «Bendice a nuestro Señor y Rey, el santo y justo Sabbatai Zevi, el Mesías del Dios de Jacob». En Hamburgo , el concilio introdujo la costumbre de rezar por Shabbatai no solo en Shabat , sino también los lunes y jueves; los no creyentes estaban obligados a permanecer en la sinagoga y unirse a la oración con un fuerte Amén . La imagen de Sabbatai se imprimió junto con la del rey David en la mayoría de los libros de oraciones, junto con sus fórmulas cabalísticas y penitencias. ^{[ 15 ]}

Tales innovaciones causaron gran conmoción en algunas comunidades. En Moravia , la agitación alcanzó tal magnitud que el gobierno tuvo que intervenir, mientras que en Salé , Marruecos, el emir ordenó la persecución de los judíos. Durante este período, Shabbatai declaró que los ayunos del 17 de Tamuz y Tisha B'Av (su cumpleaños) serían en adelante días festivos y contempló la posibilidad de convertir Yom Kippur en un día de celebración. ^{[ 15 ]}

Mientras Sabbatai estaba en la prisión de Abydos, un incidente provocó su caída. Las comunidades judías polacas, al enterarse de las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai, enviaron al cabalista Nehemías HaKohen para entrevistarlo en su cautiverio. ^{[ 22 ]} Nehemías llegó a Abydos en septiembre de 1666 tras un viaje de tres meses. El encuentro no fue bien y Nehemías declaró a Sabbatai impostor. Se dice que algunos sabatais contemplaron asesinar a Nehemías por ser su rival. ^{[ 15 ]}

Nehemías escapó a Constantinopla, donde fingió convertirse al islam para obtener una audiencia con el kaymakam y contarle las ambiciones de Shabbatai. El kaymakam informó al sultán Mehmed IV . Shabbatai fue sacado de Abidos y llevado a Adrianópolis , ^{[ 15 ]} donde el visir le dio tres opciones: someterse a una prueba de su divinidad en forma de una lluvia de flechas (si los arqueros fallaban, se probaría su divinidad), ser empalado o convertirse al islam . ^{[ 12 ]}

Al día siguiente (16 de septiembre de 1666), Zevi se presentó ante el sultán, se despojó de su vestimenta judía y se puso un turbante , convirtiéndose así al islam. Satisfecho, el sultán recompensó a Shabbatai otorgándole el título de effendi y nombrándolo portero con un generoso salario. Sarah y aproximadamente 300 familias de entre sus seguidores también se convirtieron al islam. A partir de entonces, estos nuevos musulmanes fueron conocidos como los Dönme . ^{[ 13 ]} A Shabbatai se le ordenó tomar una segunda esposa para confirmar su conversión. Unos días después, escribió a la comunidad de Esmirna: «Dios me ha hecho ismaelita; Él lo ordenó, y así fue. El noveno día de mi regeneración». ^{[ 15 ]}

La conversión de Shabbatai devastó a sus seguidores, y los musulmanes los ridiculizaron. A pesar de su apostasía , muchos de sus adeptos aún creían en él, afirmando que su conversión formaba parte del plan mesiánico. Personajes como Nathan de Gaza y Primo, interesados ​​en mantener el movimiento, fomentaron esta creencia. En muchas comunidades, el 17 de Tamuz y Tisha B'Av se seguían celebrando como días festivos a pesar de las prohibiciones y excomuniones de los rabinos. ^{[ 15 ]}

En ocasiones, Sabbatai asumía el papel de un musulmán piadoso y denigraba el judaísmo; en otras, actuaba como judío. En marzo de 1668, anunció que había sido lleno del Espíritu Santo durante la Pascua y que había recibido una revelación.

Shabbatai o alguno de sus seguidores publicó una obra mística en la que afirmaba ser el verdadero Mesías a pesar de su conversión, y que su objetivo era convertir a miles de musulmanes al judaísmo. Sin embargo, le confesó al sultán que intentaba convertir a judíos al islam, y este le permitió relacionarse con otros judíos y predicar en sus sinagogas.

Gradualmente, los turcos se cansaron de las payasadas de Sabbatai y le retiraron el sueldo de portero. A principios de 1673, el sultán exilió a Zevi a Ulcinj ( Dulcigno , en turco : Ulkum ), donde su esposa falleció en 1674. Zevi se casó entonces con Esther, hija del rabino Joseph Filosoff de Tesalónica. ^{[ 23 ]}

En agosto de 1676, Sabbatai escribió a la comunidad judía de Berat, Albania , solicitando libros religiosos. ^{[ 14 ]} Poco después, murió en soledad; según algunos relatos, el 17 de septiembre, día festivo de Yom Kippur . ^{[ 23 ]} Tras su muerte, su viuda, su hermano y los hijos de su primer matrimonio se trasladaron a Salónica. ^{[ 23 ]}

Se creía que su tumba estaba en Berat, en una logia sufí construida en el patio de la Mezquita del Rey de Berat ( en albanés : Xhamia e Mbretit ), donde se encontraba una tumba hasta 1967. Una investigación realizada en 1985 sugiere que fue enterrado en Dulcigno . ^{[ 24 ]} Su biógrafo Gershom Scholem escribe que su tumba fue visitada por peregrinos Dönme de Salónica hasta principios del siglo XX. ^{[ 14 ]}