Nadar (casta)

Hardgrave conjetura que los Nadars del sur de Travancore emigraron allí desde Tirunelveli en el siglo XVI tras la invasión de Tirunelveli por el Raja de Travancore. Al igual que sus homólogos de Tirunelveli, los Nadars de Travancore eran en su mayoría trepadores de palmeras. Sin embargo, un número significativo de Nadars eran subarrendatarios de terratenientes Nair o Vellalar. Estos Nadars aristocráticos se autodenominaban Nadans y algunos de ellos tenían control directo sobre sus tierras. Los Nadans gozaban de privilegios especiales bajo el Raja y afirmaban ser superiores a los trepadores. Los trepadores de Travancore tuvieron una situación algo mejor que sus homólogos de Tirunelveli, pero sufrieron graves discriminación social, inexistentes en Tirunelveli, debido a la rígida jerarquía de castas de Travancore . Como afirmó Swami Vivekananda , la jerarquía de Kerala era un manicomio de castas. Un ejemplo de esta discriminación social era que a las mujeres trepadoras Nadar no se les permitía cubrirse el pecho para recalcar su bajo estatus. Sin embargo, las mujeres nadan de la región estaban exentas de esta restricción. ^{[ 27 ]}

Insatisfechos con su estatus social, un gran número de escaladores Nadar abrazaron el cristianismo y lograron ascender socialmente. Si bien mejoraron su estatus con la ayuda de misioneros cristianos, el resultado de su conversión no se ajustó a la intención de estos. Tanto las mujeres escaladoras Nadar cristianas como las hindúes usaban la chaqueta superior al estilo de las mujeres de clase alta para mejorar su estatus social. A su vez, los hombres de clase alta las maltrataban y discriminaban. Una familia Nadan de Agastheeswaram , en lugar de apoyar a sus contrapartes oprimidas, apoyó a los hombres de clase alta y afirmó que solo sus mujeres tenían derecho a usar la prenda superior. La situación se conoció como la controversia de la prenda superior y se tornó violenta. Finalmente, con la ayuda de las autoridades de Travancore, los misioneros cristianos británicos y Vaikunta Swamy , las mujeres escaladoras Nadar oprimidas obtuvieron el derecho a usar su prenda superior al estilo de sus contrapartes Nadan. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Algunos pequeños comerciantes Nadar emigraron del sur de Tirunelveli al norte de Tirunelveli y Virudhunagar. Con el tiempo, adquirieron habilidades comerciales y, a finales del siglo XIX, aspiraban a ascender socialmente. El mercantilismo desempeñó un papel crucial en su movilidad social ascendente, pero la religión también se percibía como un medio para ello. Alrededor del 10 % de la comunidad se convirtió al cristianismo, tanto católico como protestante . ^{[ 29 ]}

El dominio británico en los distritos del sur abrió nuevas oportunidades para el comercio, de las cuales los Nadars se beneficiaron. Establecieron sofisticados pettais (recintos fortificados) y urvinmurais (asociaciones locales de castas) para garantizar la seguridad de sus mercancías. Los miembros del urvinmurai , conocidos como muraikkarars , aportaban una parte de sus ingresos a la asociación como mahimai (literalmente, glorificarse a sí mismo), con el fin de utilizar las instalaciones de los pettais y contribuir al bien común. A medida que la riqueza de los Nadars del norte aumentaba, también comenzaron a adoptar las costumbres de los Kshatriyas del norte de la India para mejorar su estatus social, en un proceso conocido como sanscritización . Muchos intentaron desvincularse de sus homólogos Nadar escaladores y del término Shanar (el término que generalmente se usa para referirse a un escalador de palmeras tamil). Adoptaron el título de Nadan , utilizado anteriormente solo por los Nelamaikkarars. Para demostrar su posición social rica y poderosa, los Nadar de Sivakasi contrataron a porteadores de palanquín Maravar . ^{[ 30 ]}

La movilidad ascendente y las pretensiones kshatriya de los Nadars de las seis ciudades de Ramanad causaron resentimiento entre las castas Vellalar y Maravar, que estaban ritualmente por encima de los Nadars. ^{[ 31 ]} El resultado fue una serie de conflictos de castas, incluidos los disturbios de Sivakasi de 1899. Sin embargo, el movimiento de sankritización fracasó inicialmente y los Nadar que ascendían socialmente, que vivían como minoría, seguían siendo discriminados por las castas mayoritarias. No obstante, estos enfrentamientos ayudaron a la comunidad a protestar con integridad por los derechos y privilegios que les correspondían, y también a poner a prueba la disposición de otras comunidades a aceptar las pretensiones de alto estatus de los Nadars. Los líderes Nadar del norte buscaron entonces unir a su comunidad fomentando los matrimonios mixtos entre las cinco principales subcastas Nadar y también elevar a los Nadar palmrya que ascendían socialmente. También buscaron mantener relaciones cordiales con otras comunidades. Esto condujo a la formación del Nadar Mahajana Sangam en 1910. ^{[ 32 ]}

Algunos Nadars emigraron del sur de la India a Sri Lanka durante la época colonial británica. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

Las distintas asociaciones Nadar de las seis ciudades de Ramanad no pudieron sostener a una comunidad cada vez más dispersa, ya que muchos comenzaron a emigrar a otras partes de la Presidencia de Madrás . Con el ascenso del ambicioso político T. Rattinasami Nadar , un acaudalado Nadar de Porayar en el distrito de Thanjavur , se formó una nueva asociación. ^{[ 36 ]} Esto surgió cuando Rattinasami Nadar invitó a destacados líderes de la comunidad a asistir a una sesión plenaria en febrero de 1910, con la intención de establecer una organización que representara a toda la comunidad. El tío de Rattinasami Nadar, V. Ponnusami Nadar, fue elegido primer presidente de la asociación, que se denominó Nadar Mahajana Sangam . La asociación estaba abierta a cualquier hombre Nadar de cualquier subcasta o religión, y tenía como objetivo general el progreso de la comunidad. Las primeras conferencias del Sangam estuvieron dominadas por los Nadar del norte. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

La campaña contra el toddy fue uno de los primeros pasos dados por el Nadar Mahajana Sangam para impulsar el progreso social de toda la comunidad Nadar. Si bien la mayoría de los escaladores Nadar se dedicaban a la producción de jaggery, un número significativo también participaba en la producción de toddy. El Sangam instó a los escaladores Nadar a abandonar su ocupación tradicional de extracción de toddy y a no vender toddy fuerte. Sin embargo, muchos escaladores Nadar se resistieron a renunciar a su lucrativa ocupación. La situación se descontroló cuando los líderes Nadar intentaron intimidar a los escaladores, utilizando los preceptos de su culto, para que abandonaran su oficio como recolectores de toddy. Para aliviar la situación, el magistrado de distrito emitió una proclama que restringía a los escaladores a vender toddy fuerte solo en regiones específicas donde la extracción de toddy es legal. Sin embargo, la campaña del Sangam solo fue efectiva durante aproximadamente un año. ^{[ 39 ]}

El Sangam, con el fin de ayudar a los escaladores, intentó abolir el impuesto que gravaba las palmeras. Tras la promulgación de la Ley de Prohibición (del toddy) en los distritos del norte de la Presidencia de Madrás, el Nadar Mahajana Sangam, junto con su asociación hermana, el Dakshina Mara Nadar Sangam de Tirunelveli, intentó derogarla para ayudar a los escaladores desfavorecidos. El gobierno asesor británico, a su vez, suspendió la ley. Sin embargo, la Ley de Prohibición se reintrodujo después de la independencia. Según las normas de la ley, los escaladores solo podían extraer savia entre las 4:00 y las 14:00 y vender toddy dulce entre las 6:00 y las 14:00. Estas prácticas solo podían ser realizadas por escaladores con licencia. Las rígidas normas gubernamentales presionaron a los escaladores desfavorecidos. Los dos prominentes Nadars Sangams presionaron constantemente al gobierno y, finalmente, la aplicación de estas regulaciones se fue suavizando gradualmente. A mediados de la década de 1950, el gobierno asignó a las sociedades cooperativas la tarea de promover la producción de jaggery. ^{[ 40 ]}

La comunidad Nadar no dependía completamente de la Comisión de Clases Atrasadas para el progreso educativo. En 1885, los Nadar del Norte establecieron la Escuela Secundaria Kshatriya Vidhyasala en Virudhunagar utilizando los fondos mahimai del Nadar uravinmurai . La educación también fue la principal preocupación del Nadar Mahajana Sangam desde su creación. En 1921, el Sangam comenzó a otorgar préstamos de becas a estudiantes necesitados, y para 1964 se habían ofrecido más de 3000 de estos préstamos. Algunos estudiantes recibieron ayuda para estudios en el extranjero. El Sangam también apoyó el establecimiento de escuelas rurales. La educación representó la mayor parte del gasto del Nadar Mahajana Sangam. El Banco Nadar, junto con otras sociedades cooperativas, donó el 5 por ciento de sus ganancias al fondo de becas. El Nadar Mahajana Sangam también estableció un colegio, el Senthilkumara Nadar College, en 1947. ^{[ 41 ]}

En las aldeas donde había pocos escaladores Nadar, estos eran oprimidos por la mayoría. El Nadar Mahajana Sangam actuó en interés de estos escaladores, utilizando la fuerza e influencia de la comunidad en general. Los escaladores podían solicitar al Sangam que interviniera en asuntos intercomunitarios, lo que llevaba al Sangam a investigar la situación y determinar la validez de cualquier reclamación Nadar. Luego, si era necesario, el Sangam solicitaba la intervención policial o apoyaba una reclamación ante los tribunales. En los casos en que el asunto llegaba a los tribunales, el Sangam no proporcionaba apoyo financiero al reclamante Nadar para impugnar el caso, sino que se aseguraba de que la reclamación fuera debidamente escuchada. Tras la independencia de la India , el Sangam aprovechó las disposiciones constitucionales que fomentaban una sociedad sin castas y también apoyó los esfuerzos del gobierno para promover esta visión. El apoyo incluyó instar a los miembros de su propia comunidad a permitir el uso de sus escuelas, estanques, templos y pozos por otras comunidades. El nombre del banco Nadar se cambió a Tamilnad Mercantile Bank . Estas actividades le valieron a la comunidad Nadar respeto y reconocimiento. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Los nadars están clasificados y catalogados como una clase atrasada por los gobiernos de Tamil Nadu e India. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Se supone que los Karukkupattaiyathar son los habitantes originales de la región alrededor de Manadu. Esta subdivisión se conoció posteriormente como Mara Nadar . Afirman ser descendientes de los Pandyan. Es la mayor de las cinco subcastas y constituye aproximadamente el 80 por ciento de toda la comunidad, incluyendo a los aristocráticos Nelamaikkarars y los escaladores que se encuentran por debajo de ellos. Los Nelamaikkarars y los escaladores son grupos endógamos, que forman sub-subcastas donde cada una se casa únicamente entre sí. ^{[ 60 ]}

El término Mel-nattar proviene de Mel-nadu (país occidental). Los Mel-nattars vivían tradicionalmente en los distritos del sur de Travancore y del oeste de Tirunelveli. Afirman ser descendientes de los reyes Chera que se asentaron en la zona de los Ghats occidentales tras la caída de su dinastía. ^{[ 61 ]}

En la época en que Robert Hardgrave realizó su estudio, en la década de 1960, los Nattathis predominaban en la aldea de Nattathi, cerca de Sawyerpuram , en el distrito de Tuticorin . Allí se dedicaban tradicionalmente a la agricultura, el comercio y el préstamo de dinero. Según relatos legendarios, los Nattathis son descendientes de los Pandyas y los Cholas. La comunidad era mayoritariamente cristiana y se mantuvo como una unidad endogámica. El señor feudal de Nattathi era vasallo del Kattabomma Nayaka . El señor feudal de Nattathi recibió derechos de zamindari bajo el dominio británico. El último de los zamindares de Nattathi, Tiruvarudi Vaihunda Nadan, falleció en 1892. Las propiedades del zamindar se dividieron finalmente entre varios reclamantes. ^{[ 61 ]}

Tradicionalmente, son escaladores de palmeras. Se cree que emigraron al país de los Pandya desde las orillas del río Cauvery en Tanjore para servir a los reyes Pandya como sus portaestandartes. ^{[ 62 ]}

Los Kalla Shanars eran considerados la división más baja de la comunidad Nadar. También se les conoce como Servai. El término kalla significa "falso". Se cree que originalmente fueron portadores de palanquín para los reyes Pandyan o esclavos de la familia Nelamaikkarar, descendientes de uniones ilegales dentro de la comunidad Nadar. Tradicionalmente se dedican a la extracción de savia de palma. ^{[ 62 ]}

La cultura de la subsecta no está presente hoy entre los Nadar del norte de Tirunelveli, pero aún existe entre los del sur de Tirunelveli. Los Karkuppatayathar, los Nelamaikkarar endogámicos y los Nadar trepadores que se encuentran debajo de ellos, se conocen hoy como el ^grupo A o Mara Nadar , y las cuatro subcastas restantes se conocen como el grupo B. ^{[ 63} ]

En 1680, se fundó la primera congregación de Nadars en Vaddakankulam con la conversión de mujeres Nadar, y en 1685 se construyó una iglesia. En 1701 se estableció una misión permanente. Algunos Nadars aceptaron el cristianismo por voluntad propia y otros debido a su aversión a las creencias locales. ^{[ 64 ]} En 1970, los Nadars cristianos sumaban 150 000, en comparación con los 1,5 a 2 millones de Nadars hindúes en el estado de Madrás . ^{[ 65 ]} Los Nadar cristianos, al igual que los hindúes, se casan dentro de su casta. ^{[ 66 ]}