Articulo de referencia

Ayya ​​Vaikundar

Ayya ​​Vaikundar, también conocido como Siva Narayana o Vaikunda Swami , fue el fundador de la fe Ayyavazhi . [ 1 ] Los Ayyavazhis creen que es el primer y principal Purna avata...

Ayya ​​Vaikundar, también conocido como Siva Narayana o Vaikunda Swami , fue el fundador de la fe Ayyavazhi . [ 1 ] Los Ayyavazhis creen que es el primer y principal Purna avatar de Eka-Paran y el dios Vishnu (Narayana). [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Según la mitología Ayyavazhi detallada en sus escrituras, Ayya Vaikundar se encarnó en 1833, cuando emergió del mar de Tiruchendur en el cuerpo mortal de Vaikundar. [ 5 ]

Ayya ​​Vaikundar es un personaje central en las narrativas y enseñanzas de la escritura Ayyavazhi Akilathirattu Ammanai (Akilam). [ 6 ] Los Ayyayazhis creen que él será decisivo en la destrucción de Kali y el establecimiento de Dharma Yukam . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Según las escrituras de Ayyavazhi, Ayya Vaikundar es el Dios supremo por derecho propio. [ 10 ]

La mayoría de las prédicas y actividades encontradas en Akilam y otros textos sobre la vida de Ayya Vaikundar fueron documentadas históricamente [ 11 ] y detalladas en fuentes contemporáneas críticas también externamente. [ 12 ] Aunque las características principales de la misión de Ayya Vaikundar se revelan a través de Akilathirattu, también enseña oralmente. [ 13 ] Sus enseñanzas orales están compiladas en los Libros de Pathiram , Sivakanta Athikara Pathiram y Thingal Patham . [ 14 ] Aunque Akilam está directamente en contra de crear cualquier forma de religión o creencia organizada, [ 15 ] las enseñanzas de Akilam y especialmente algunos libros de Arul Nool forman la base de la creencia Ayyavazhi. [ 16 ] El aniversario del nacimiento de Ayya Vaikundar se celebra como Ayya Vaikunda Avataram el 20 de Masi [ 17 ] según el calendario tamil (3 o 4 de marzo d. C.).

Teología y escritura

La vida y las doctrinas de Vaikundar están documentadas principalmente en el Akilathirattu Ammanai (Akilam), que la tradición Ayyavazhi considera una escritura sagrada comparable a los Vedas . Según el texto, Vaikundar es la décima manifestación de Vishnu (Narayana), que aparece tras la conclusión del avatar de Krishna para establecer el Dharma en el Kali Yuga .

El texto sagrado fue escrito por Arigopalan Citar en forma de versos tamiles. Según la tradición, el texto le fue dictado a Citar en un sueño el 10 de diciembre de 1841 (día 27 del mes tamil de Karthigai, año Kollam 1016) en Thenthamaraikulam Pathi. El Akilathirattu narra la evolución del universo, las encarnaciones anteriores de Vishnu y profecías sobre el futuro establecimiento del Dharma Yukam .

A Vaikundar se le conoce con varios títulos, incluidos Ayya, Vaikunda Swamy, Sreeman Narayanaswami y Siva Narayana. Los devotos ofrecen adoración en centros designados como Pathi o Thiru Nizhal Thangal .

Antecedentes teológicos

La teología Ayyavazhi, tal como se detalla en el Akilathirattu Ammanai , enfatiza la unidad de lo divino, afirmando que las diversas formas de Dios (como Shiva y Vishnu ) son manifestaciones de un único poder supremo. La escritura describe una grandiosa narrativa cósmica que involucra la destrucción del asura Kroni en el Neettiya Yuga . Según el texto, el espíritu de Kroni se dividió en seis fragmentos, cada uno destinado a renacer como una fuerza maligna en las eras posteriores (Yugas).

Para combatir estos fragmentos y preservar el Dharma , se cree que Vishnu se manifestó en una serie de encarnaciones a lo largo de los Yugas:

  • Chatur Yuga y Nedu Yuga: Luchando contra los demonios Gundomosali y Thillai Mallaan.
  • Kretha Yuga: Manifestándose como Muruga y Narasimha para destruir a Singha Mugha e Hiranya.
  • Treta Yuga: Manifestación como Rama para derrotar a Ravana.
  • Dwapara Yuga: Manifestación como Krishna para unirse a los Pandavas y reformar el mundo.

La narración concluye con el Kali Yuga , donde se cree que el último fragmento de Kroni se manifestó como el espíritu de Kali (Kalian). En respuesta a la opresión y la injusticia social que prevalecían en esta era, se dice que Vishnu prometió encarnarse como Vaikundar para proteger a los oprimidos, específicamente a los Sandroars , y establecer una nueva era de rectitud conocida como Dharma Yukam .

Según las escrituras Ayyavazhi, la encarnación de Vaikundar en el Kali Yuga fue una respuesta divina a la injusticia social de la época. El texto narra que Vishnu entró en el mar en Tiruchendur para encontrarse con Lakshmi , quien se había manifestado como una llama dorada ( Magara ). Se cree que el 1 de marzo de 1833 (20 Masi, 1008), emergió del mar en forma de Pandaram (asceta). Vestido con túnicas ocres y portando la vara de un rishi, comenzó su misión de establecer la igualdad y desmantelar la influencia de Kali.

Fondo

En 1809, Mudisoodum Perumal (literalmente "Vishnu con corona") nació de Ponnu Madan y Veyilal Amma en Poovandanthope en el distrito de Kanyakumari (entonces parte de Travancore).

El libro religioso Akilam menciona que el niño nació muerto y que el alma del deva Sampooranathevan fue colocada en su cuerpo. Tenía un interés especial en el culto a Vishnu . El libro sagrado Akilam menciona que había colocado un pedestal para Vishnu en su casa y adoraba a la deidad con devoción. [ 18 ] A la edad de diecisiete años, fue a vivir con Thirumalammal, de la aldea cercana de Puviyur. Thirumalammal había estado casada anteriormente, pero dejó a su exmarido para casarse con Mudisoodum Perumal. [ 19 ]

En su vigésimo cuarto año, fue golpeado por una grave enfermedad y sufrió durante un año. Su madre Veyilal Amma llevó a su hijo enfermo al templo en Thiruchendur , durante un festival. Allí, Él fue al mar y desapareció. El tercer día, el 2 de marzo de 1833, Ukara-Pranava , la fuente de la existencia , se encarnó como Ayya Vaikundar, el hijo de Narayana del mar de Tiruchendur. [ 20 ] Luego se camufló como Mudisoodum Perumal para engañar al todopoderoso Kaliyan y comenzó a caminar hacia Detchanam . Este lugar se convirtió en un lugar sagrado para los devotos de Ayyavazhi y erigieron un templo allí llamado Avatharappathi en Thiruchendur. Este evento se celebra durante el festival de Ayya vaikundar avataram , el 20 del mes tamil de Masi .

Penitencia y creciente seguimiento

Al llegar a Poovantanthoppu (actual Swamithopu ), emprendió una penitencia. Esta constaba de tres etapas, cada una de dos años. Una tradición describe sus posturas durante los seis años de penitencia de la siguiente manera: durante los dos primeros años, permaneció de pie dentro de un pozo de seis pies de profundidad; durante los dos años siguientes, se puso en cuclillas en el suelo; y durante los dos últimos años, se sentó en una plataforma elevada. Su aspecto era desaliñado, con una larga y enmarañada trenza y ropas deshilachadas. Hablaba poco y subsistía con comidas frugales. [ 21 ]

El Akilam habla del acto de incinerar a los espíritus malignos como un acontecimiento importante en la vida de Ayya Vaikundar. Tuvo lugar mientras realizaba su penitencia, la cual había anunciado como el medio para destruir el kalimayai , la fuerza maligna ilusoria. [ 22 ] Luego, reunió a la gente a su alrededor e hizo que algunos de ellos fueran poseídos por espíritus malignos (peyattam). [ 23 ] Los poseídos vinieron y danzaron frente a la multitud como si los espíritus malignos se hubieran apoderado de ellos. Vaikundar, entonces, ordenó a estos espíritus malignos que juraran, frente a la gente, renunciar a sus poderes y ser consumidos por las llamas. Cuando terminó de dar sus órdenes, aquellos que danzaban bajo la influencia de la posesión se agotaron y cayeron al suelo. Así, los espíritus malignos fueron incinerados. [ 24 ]

Vaikundar realizó otra acción para «apoderarse de los poderes malignos esotéricos». El Akilam dice que les quitó los poderes a aquellos que sabían practicar brujería, hechicería y otros rituales mágicos. Se creía que los habitantes de las colinas, llamados Kanikkarar, eran poderosos chamanes o hechiceros, con poderes para contener o provocar a los demonios. Vaikundar, en trance, hizo que algunos de estos Kanikkarar testificaran ante la gente que habían renunciado a sus poderes. La gente empezó a apreciar las acciones de Vaikundar y a llamarlo Vaikuntacami. Esto implicaba una atribución de divinidad a Vaikundar. [ 25 ]

Las cosas utilizadas por Ayya Vaikundar; 'Surai Koodu', 'Pirambu' y 'Thandayam'.

La fama de Vaikundar había comenzado a extenderse por las regiones de Travancore y Tirunelveli , y gradualmente fue reconocido socialmente como una persona religiosa con poderes extraordinarios. [ 26 ] En el lenguaje religioso de la época, se le llamaba Pantaram , una persona religiosa originaria del pueblo y que servía a la gente común. Akilattirattu se dirige a él como Pantaram. [ 27 ]

La gente acudía a él para escuchar sus enseñanzas e instrucciones, para ser curada de diversas enfermedades, para presenciar, venerar y servir a una persona religiosa. Vaikundar animaba a la gente a reunirse alrededor de un pozo para tomar un baño ritual, sin importar las diferencias de casta. Los animaba a comer juntos en su presencia. [ 28 ]

Impartió una serie de enseñanzas e instrucciones, cuyo punto central era que había venido a abolir Kali Yukam e inaugurar una era de Dharma Yukam , durante la cual el pueblo oprimido y sufriente sería liberado y gobernaría la tierra bajo su liderazgo. «Elevar a los humildes es dharmam» [ 29 ] era un estribillo constante en sus enseñanzas [ 26 ] . Se animaba a la gente a servir como catalizadores de la destrucción de Kali transformándose en «gente de Dharma Yukam» y adquiriendo un nuevo carácter. Este nuevo carácter les llegaría, decía, si aprendían a vivir con respeto a sí mismos, dignidad social y valentía. Subrayando la importancia del respeto a uno mismo y la dignidad social, afirmó: «Si uno vive con dignidad y respeto a sí mismo, Kali se destruirá a sí mismo». Dijo que cuando la gente superara el kalimayai , se desplegaría el Dharma Yukam y en esa era, él gobernaría sobre la gente como Dharma Raja, el rey del Dharma Yukam. [ 26 ]

Detención y situación posterior al encarcelamiento

Vaikundar hizo algunas declaraciones controvertidas, como referirse al rey de Travancore como el "Diablo en Ananthapuri" y al dominio británico como el "Gobierno de los Diablos Blancos". Ante la creciente popularidad de Ayya Vaikundar y la multitud de personas que lo rodeaban, se presentó una denuncia contra él ante el rey de Travancore, Swathi Thirunal Rama Varma . El rey arrestó a Ayya Vaikundar en 1838 y lo encarceló en la prisión de Singarathoppe . Tras 110 días de prisión, el 26 de marzo de 1839 fue liberado por Swathithirunal siguiendo el consejo de Thycaud Ayya, quien era el gurú de Swathi Thirunal Maharaj y también discípulo de Ayya Vaikundar.

Tras salir de prisión, Ayya Vaikundar inspiró a un grupo de sus devotos a emprender un ejercicio religioso llamado Thuvayal Thavasu . [ 30 ] [ 31 ] También realizó milagros. Se casó con Saptha Kanniyar como Narayana (véase: Matrimonio con las Siete Vírgenes ), las siete deidades en la forma de Ekam (véase: Matrimonio con las Deidades ). Inició festividades (véase: Festivales y Celebraciones ). Las deidades fueron hechas «encontrarse» con algunas de las devotas, quienes se convirtieron en sus mediadoras humanas, y se realizó una ceremonia matrimonial. [ 32 ] Se llevaron a cabo procesiones ceremoniales entre cantos, encantamientos y gritos de alegría por parte de los seguidores. Se instituyeron varios ritos y rituales durante estas ocasiones. [ 33 ]

Detención y reforma social

La creciente influencia de Vaikundar en la región de Travancore, en particular su mensaje de igualdad social y su desafío a las normas basadas en castas, atrajo la atención de las autoridades estatales. Sus enseñanzas, que animaban a los devotos de diferentes castas a bañarse en pozos comunes y comer juntos, fueron vistas como una alteración del orden social establecido. [ 34 ] En 1838, Vaikundar fue arrestado por orden del monarca de Travancore, Swathi Thirunal Rama Varma. Relatos históricos, incluidos informes de la Sociedad Misionera de Londres, documentan su encarcelamiento en la prisión de Singarathoppe. Fue liberado después de aproximadamente 110 días, en 1839. Tras su liberación, sus seguidores iniciaron el Thuvayal Thavasu, una práctica que implicaba penitencia colectiva y estrictas observancias dietéticas y rituales, lo que ayudó a consolidar la comunidad Ayyavazhi y a sostener sus enseñanzas sobre el Dharma. [ 35 ]

Cronología de los acontecimientos

Según la tradición Akilathirattu Ammanai y Ayyavazhi, la siguiente cronología describe los principales acontecimientos asociados con la misión de Vaikundar:

Dharma Yukam

El Akilathirattu Ammanai contiene extensas profecías sobre la conclusión del Kali Yuga y el establecimiento del Dharma Yukam (la Era de la Rectitud). La creencia Ayyavazhi postula un juicio final en el que la personificación del mal, Kalian, es examinada por las atrocidades cometidas a lo largo de los siete Yugas.

Según las escrituras, la transición a Dharma Yukam implica una regeneración total del universo, caracterizada por la eliminación completa de las barreras de casta, el restablecimiento de la armonía natural y un orden social regido por treinta y dos virtudes sagradas. Vaikundar es considerado la figura central de esta era futura, quien establecerá un estado donde todos los seres vivos coexistirán en igualdad y paz bajo una única ley.

Legado

Más tarde, Vaikundar fue invitado por sus devotos a sus hogares y tratado con gran honor. Para implorar sus bendiciones, sus devotos lo llevaron a diferentes lugares. Durante estas ocasiones, colocó cimientos en varios lugares para pequeños centros similares a santuarios, llamados Nizhal Thangals . Vaikundar reconoció a cinco personas como sus discípulos. A través de uno de sus discípulos, Hari Gopalan Citar , escribió el libro sagrado llamado Akilam . [ 36 ]

Vaikundar falleció el 3 de junio de 1851. Sus seguidores creen que regresó a su morada celestial, Vaikundam . Su cuerpo sagrado y dorado fue sepultado en una tumba, y posteriormente se construyó un templo (pati) a su alrededor. Sus devotos veneran este lugar y realizan los rituales como lo hacían cuando Vaikundar estaba presente físicamente. Su vida y obra constituyen la base del Ayyavazhi. El templo principal del Ayyavazhi es el Swamithope Pathi , ubicado en la aldea de Swamithope .

La película que Ayyavazhi estrenó en 2008 se basó en la vida de Ayya Vaikundar. La película Oru Kudaikul (2021) también contó la historia de Ayya Vaikundar.

Referencias

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  4. Patrick 2003 , pág. 210.
  5. ^ Krishna Nathan, T (diciembre de 2000). Ayya ​​Vaikundarin Vazhvum Sinthanaiyum (Primera ed.). Nagercoil: Thinai Veliyeettagam. pag. 44.  
  6. Chryssides, George D. (2012). Diccionario histórico de los nuevos movimientos religiosos . Rowman & Littlefield. págs. 48–49 . ISBN  978-0-8108-6194-7.
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  11. Arunan, Thiru (1999). Doscientos años de historia de la reforma social en la tierra tamil . Madurai: Vahai Publication. pág. 28. 
  12. Informes de la Sociedad Misionera de Londres de los años 1838, 1843 y 1847; Si bien es evidente que los misioneros en sus informes tenían una visión negativa de Vaikundar, su testimonio sobre la historicidad de Vaikundar debe ser reconocido por los informes.
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  22. G. Patrick, Religión y agencia subalterna, Capítulo 4, Página 80
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Fuentes

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  • Ayya ​​Vaikundar - Recurso religioso e histórico
  • Ayyavazhi.in - Información sobre la tradición Ayyavazhi