
La dinastía Shang de China ( c. 1600 – 1046 a. C.) practicaba una religión espiritual que incluía la veneración de los ancestros reales fallecidos . [ 1 ] Se creía que los ancestros Shang poseían poderes divinos que abarcaban desde asuntos triviales hasta asuntos relacionados con el estado, y a veces se los interpretaba como un componente del dios supremo Shang , Di. Hacia los últimos años de la dinastía Shang , las actividades de veneración de los ancestros se volvieron cada vez más frecuentes en comparación con las de las deidades sobrenaturales. La dinastía Shang organizó la realización de rituales ancestrales en un año completo de 36 semanas, [ 2 ] destinado a todos los miembros fallecidos del clan real.
Los rituales eran realizados por el representante de los miembros reales vivos, el rey Shang , junto con sus asistentes burocráticos de la corte . [ 3 ] Por lo general, los oficiantes ceremoniales ofrecían grandes sacrificios a los destinatarios previstos en un intento de convencerlos de que aseguraran el bienestar del estado. De manera similar a los dioses sobrenaturales en el panteón Shang , los espíritus de sus parientes muertos podían ejercer su poder sobre el reino de los vivos. El poder de un espíritu aumentaba con la antigüedad: los ancestros más lejanos ejercían poder sobre todo el reino, como dictar los éxitos agrícolas y brindar ayuda indirecta en las guerras. [ 1 ] Por lo tanto, Shang enfatizó la importancia de apaciguar a esos espíritus divinos para la estabilidad y el desarrollo.
Historia
Pre-Shang

Las narrativas tradicionales de las dinastías chinas posteriores afirman que elementos de la teología Shang se habían practicado durante épocas anteriores, entre ellos la veneración de los ancestros . [ 4 ] El Libro de los Documentos dedica varios capítulos a los "Libros de Xia", describiendo las virtudes de los reyes Xia . Estas figuras a menudo glorifican la imagen de sus generaciones precedentes. Por ejemplo, el capítulo "Las Canciones de los Cinco Hijos", dedicado a Tai Kang , contiene un verso cuyas primeras frases son:
"Fue la lección de nuestro gran antepasado,
Hay que valorar a la gente,
Y no se les menosprecia."
— Libro de los Documentos III.3, trad. James Legge

En otro ejemplo, se afirma que el rey Xia Zhong Kang presentó grandes virtudes de Yu el Grande y sus sucesores:
"¡Ah! Vosotros, hombres míos, ahí están las sabias instrucciones del sabio (fundador de nuestra dinastía [es decir, Yu el Grande ]), claramente verificadas en su poder para brindar estabilidad y seguridad. Todos los reyes anteriores prestaron mucha atención a las advertencias del Cielo [...]"
— Libro de los Documentos III.4, trad. James Legge
Dado que la existencia de la dinastía Xia es objeto de debate, la narración presentada no está verificada. Sin embargo, existen indicios de que las culturas contemporáneas al supuesto período de la dinastía Xia practicaban tradiciones centradas en los ancestros fallecidos. Los habitantes de los alrededores del valle del río Amarillo practicaban sacrificios y funerales apropiados. [ 5 ]
Prácticas Shang

Los ancestros reales de la dinastía Shang eran tratados como autoridades divinas, venerados junto con deidades originarias del mundo natural. Recibían ofrendas diarias y se les consultaba sobre asuntos terrenales. En algunos casos, no solo eran espíritus individuales, sino también representantes del ser supremo Shang, Di , e intermediarios en los rituales de sacrificio dirigidos a este ser.
Las prácticas chamánicas eran posibles durante la dinastía Shang. Algunas inscripciones en huesos oraculares describen rituales en los que el rey Shang "tomaba" a un espíritu ancestral como "invitado". [ 1 ] Algunos argumentan que la información obtenida de estos huesos oraculares no es suficiente para concluir la presencia del chamanismo.
Los sacrificios eran numerosos. Los Shang ofrecían bronce, huesos, animales y humanos capturados al mundo espiritual. Conforme la tradición continuaba, se introdujeron más cambios y, en los últimos años de la dinastía Shang, se había convertido en un complejo sistema de sacrificios que abarcaba todo un año. Sin embargo, a pesar de constituir una parte importante de la vida cortesana, los sacrificios en ese momento se volvieron insuficientes y mecánicos. Los reyes Shang del período tardío solían ofrecer sacrificios a sus predecesores no a cambio de ayuda, sino por mera veneración. Esto se observa especialmente durante el reinado del último rey, Di Xin .
Influencias posteriores a Shang
La dinastía Zhou derrocó a la Shang alrededor del 1046 a. C. , vilipendiando la imagen de Di Xin como razón para tomar el control del estado. [ 6 ] El nuevo régimen dinástico estuvo influenciado por la religión Shang y permitió que los descendientes directos de la familia real Shang continuaran las tradiciones de veneración ancestral en Song .
La deificación y veneración de los ancestros fue practicada por muchas dinastías reales e imperiales chinas hasta la era moderna. En la actualidad, el pensamiento confuciano que enfatiza la importancia de los ancestros sigue teniendo un profundo impacto en las religiones populares chinas .
Evaluación de la dinastía Zhou
La dinastía Zhou culpó a Di Xin de Shang de impiedad y crueldad, presentándolo como incapaz de gobernar y justificando así su derecho a gobernar « Todo bajo el cielo ». Los Zhou acusaron a Di Xin de descuidar los rituales dedicados a los progenitores Shang, perdiendo así el apoyo de los ancestros. El Libro de los Documentos registra el discurso del Señor Supremo Occidental Ji Fa justo antes de la decisiva Batalla de Muye , condenando el fracaso del rey Shang en satisfacer a los honorables espíritus Shang.
El rey (entonces) dijo: «Los antiguos decían: “La gallina no anuncia la mañana. El canto de una gallina por la mañana (indica) la subversión de la familia”. Ahora Shou [nombre personal de Di Xin], el rey de Shang, solo sigue las palabras de su esposa. En su ceguera ha descuidado los sacrificios que debería ofrecer y no corresponde (a los favores que ha recibido) ; también ha repudiado a sus parientes paternos y maternos, sin tratarlos debidamente . No son más que vagabundos de todas partes, cargados de crímenes, a quienes honra y exalta, a quienes emplea y en quienes confía, convirtiéndolos en grandes oficiales y altos nobles, para que puedan tiranizar al pueblo y cometer sus fechorías en las ciudades de Shang.
— Libro de los Documentos, "El discurso en Mu", trad. James Legge
Tras su establecimiento, el clan real Zhou mantuvo a los espíritus venerados de su dinastía predecesora como figuras honorables. Muchos personajes ilustres de Zhou fueron comparados con figuras de la dinastía Shang , como el rey Cheng de Zhou y su tío regente , el duque de Zhou , cuyas relaciones eran análogas a las del gobernante Shang Tai Jia y el primer ministro Yi Yin . En los textos clásicos de la antigüedad, los gobernantes dinásticos Shang (y de otras dinastías) que supuestamente enfatizaban la veneración de sus predecesores eran considerados monarcas justos y bondadosos. Al igual que Shang, Zhou también practicaba honrar a sus propios espíritus ancestrales, especialmente al rey Wen y al rey Wu . [ 7 ]
Los sangrientos rituales de sacrificios humanos que se realizaban no eran importantes para los Zhou y no dejaron rastro en su historiografía tradicional . Inicialmente, los Zhou mantuvieron el sacrificio humano en sus rituales, pero estos fueron abandonados posteriormente, y las víctimas humanas fueron reemplazadas por figurillas hechas por el hombre. [ 8 ]
Creencias en poderes ancestrales
Seis espíritus
Los "Seis Espíritus" pertenecen a los ancestros predinásticos Shang , compuestos por seis seres dispuestos en seis generaciones antes del primer rey Shang, Tai Yi . Son: Shang Jia (1.ª generación), Bao Yi (2.ª generación), Bao Bing (3.ª generación), Bao Ding (4.ª generación), Shi Ren (5.ª generación) y Shi Gui (6.ª generación). Entre los seis, Shang Jia era el de mayor rango, comúnmente interpretado como idéntico a Di; [ 9 ] mientras que los cinco restantes eran comúnmente denominados "Espíritus Menores". [ 1 ] Los "Seis Espíritus" aparecen frecuentemente en los huesos oraculares Shang , donde reciben un número considerable de sacrificios. Los Shang creían en su capacidad para influir en la economía, que se basaba en la agricultura, controlando los fenómenos climáticos. Tales habilidades distinguen a los "Seis Espíritus" de los ancestros dinásticos más lejanos, cuyos poderes eran más limitados, y los asocian más con los espíritus climáticos Shang. Además, se percibía que los seis ancestros eran aliados indirectos en las batallas de Shang contra las entidades políticas vecinas.
La identificación de Shang Jia con Di era posible y podría haberse utilizado para "deificar" la realeza de la familia real. El grafema de la escritura en huesos oraculares Shang para el individuo incluye el componente cuadrado conocido como la representación del Cuadrado Polar Celestial , que albergaba la identidad divina de Di. [ 9 ] Se postula que el otro componente del carácter oracular es el equivalente de la palabra moderna "shang" (上, "arriba"), lo que apoya aún más la identidad del ancestro.
Parientes dinásticos fallecidos
La dinastía Shang veneraba a los parientes dinásticos de ambos sexos. Se dedicaban rituales a los reyes anteriores y a sus consortes reales. A diferencia de sus contrapartes predinásticas, estos ancestros a menudo solo se involucraban en los asuntos personales del rey reinante. Los predecesores más cercanos del rey Shang eran responsables de su salud, y se les ofrecían sacrificios para asegurar su protección. David Keightley reconstruyó un ritual que tuvo lugar durante el reinado de Wu Ding , en el que el rey sufría de dolor de muelas e intentó recibir tratamiento de su tío Pan Geng . [ 1 ] En otro caso, Wu Ding le pidió a su padre (fallecido) Xiao Yi que curara una dolencia estomacal. [ 1 ] Las ancestras parecen ser responsables de eventos más negativos. Muchas inscripciones Shang mencionan al rey, o a un pariente suyo, encontrándose con "desastres" enviados por consortes de monarcas anteriores fallecidos hace mucho tiempo. Por lo general, los Shang realizaban sacrificios a espíritus femeninos después de tales predicciones ominosas. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] Por otro lado, las mujeres también afectaban el parto. A algunos individuos se les ofrecían sacrificios y se rezaba por la concepción de un hijo varón por parte de su pareja.
Hacia las últimas décadas del período Shang, las adivinaciones y los sacrificios se realizaban principalmente con fines de veneración y era improbable que se solicitara ayuda a los receptores. David Keightley sugirió que esto podría reflejar el cambio en la percepción de las influencias ancestrales. [ 14 ]
Identidad de los espíritus ancestrales
Divinidad cosmológica
Muchas inscripciones en huesos oraculares muestran que los ancestros reales Shang no pueden interpretarse ni comprenderse simplemente observando el linaje real. De hecho, los espíritus ancestrales tienen fuertes conexiones con la otra sección del panteón Shang , los dioses de origen no ancestral. Shang Jia (上甲), el miembro de mayor rango en el linaje real Shang, estaba representado en los huesos oraculares por el componente cuadrado extraído del carácter para "jia", que se asemeja a un signo de "más". [ 9 ] Dado que la cruz representa el tallo "jia", el cuadrado debe denotar "Shang". [ 9 ] [ 15 ] El cuadrado (口) ya se ha entendido como la fuente de la divinidad suprema y la residencia del poder de Shangdi . La inclusión de 口 en el nombre de Shang Jia lo relacionaría, por lo tanto, con Shangdi, creando una conexión entre el progenitor supremo de la familia real Shang y la deidad suprema del mundo natural. Tres de los Seis Espíritus llevan el carácter "Bao", que en los textos de huesos oraculares toma la forma de 口 con el lado izquierdo del cuadrado faltante. Los estudiosos han postulado que para los Shang, el "Bao" era en realidad el "口". [ 9 ]
El carácter "口" también se utilizaba en combinación con títulos póstumos. En estos casos, su significado es el del tallo celestial "ding". John C. Didier presentó una teoría que afirma que "口" era una palabra prestada fonéticamente para la pronunciación oral del tallo "ding". Además, al estudiar el carácter derivado de ding, "頂", que significa "arriba" y "cima", argumentó a favor de la representación del tallo de un carácter cuya noción original estaba relacionada con la autoridad celestial y divina. Didier proyectó la forma cuadrada como compuesta por cinco estrellas que rodeaban el polo de la eclíptica en la época de la dinastía Shang, tomando a Thuban como objeto de referencia. Los Shang creían que esa área era la fuente del poder de Di, y por lo tanto, atribuir "口" a los ancestros en sus nombres póstumos los elevaba al nivel de "verdaderos dioses", puliendo así la imagen de la familia real.
Componentes de un culto que recibe poder espiritual
En varios contextos epigráficos, el cuadrado 口 se interpretó como un colectivo de muchos espíritus, particularmente espíritus ancestrales. [ 9 ] Didier también señaló que en esos contextos, 口 era mucho más autoritativo que cualquier espíritu ancestral individual, especialmente porque incluso los rituales dedicados a un ancestro alto como Shang Jia se reportaban a "口".
Shangdi gobernó sobre los ancestros Shang, [ 16 ] y el dios parecía estar constituido por esos espíritus. Se hacía accesible mediante la manifestación de dichos espíritus, que recibían sacrificios del reino humano. [ 17 ] El carácter "di" aparece incluso en el nombre póstumo de los dos últimos reyes Shang, lo que sugiere una posible identificación.
Aunque el carácter "口" solo aparece de forma independiente en la raíz "ding", también figura en muchas otras raíces. Didier contabilizó quince ancestros reales Shang cuyos nombres póstumos incluyen este cuadrado, de los cuales trece pertenecían al linaje principal. [ 9 ] Dado que un tipo de sacrificio llamado "口" se ofrecía casi exclusivamente a los ancestros de la línea de descendencia principal, esto sugiere una fuerte conexión entre esos espíritus y 口. Como este cuadrado era un componente importante, y en algunos casos indispensable , del carácter "Di", los ancestros de la línea principal debieron ser considerados como constitutivos de un Di genérico. En otras palabras, 口 era un cuerpo central de Di y estaba compuesto por todos los ancestros Shang de alto rango. Esto también explica las porciones significativamente grandes de sacrificios "口" que se les ofrecían.
Espíritus ancestrales y tribales
La dinastía Shang gobernó sobre muchos pueblos. Al interactuar con los pueblos de las tierras recién conquistadas, fue incorporando gradualmente los espíritus de estos pueblos a su propio mundo espiritual de culto. Esto se interpreta como una acción esencial para establecer un control firme sobre los gobernadores regionales designados por el Estado, quienes a su vez eran antiguos jefes de las tierras conquistadas. En los textos Shang, a estos espíritus se les denominaba convencionalmente los "Antiguos Señores". [ 1 ] Una figura entre ellos, llamada " Kui ", era frecuentemente conocida como "Gran Ancestro". Esta incorporación de espíritus externos al nivel de los ancestros Shang fue eficaz para mantener la monarquía.
Este tipo de culto indica que posiblemente no existía una distinción clara entre los progenitores Shang y los espíritus del linaje patrilineal del rey, y los espíritus sin parentesco consanguíneo. El término «ancestro» podía referirse a ambos. Algunos argumentaban que esto pondría en entredicho la idea de que la religión Shang estaba dedicada exclusivamente al clan real; en su lugar, sería necesaria una explicación más compleja.
El hecho de que la palabra "Shangdi" aparezca solo en tres ocasiones, mientras que "Di" sola aparece en la mayoría de los casos, parece indicar que las dos palabras no son equivalentes completas. [ 9 ] Según Didier, "Shangdi" era solo un componente de "Di"; además, afirmó que Shangdi era utilizado exclusivamente por los Shang para referirse a una colección de todos los ancestros del linaje principal Shang, derivado del hecho de que "Shangdi" tiene el mismo primer carácter que el primer ancestro predinástico Shang, Shang Jia. Continuando con su argumento, Didier señaló que había varias versiones del carácter "Di" que incluyen tres guiones en la parte superior, en contraste con solo dos guiones de otras formas. Su teoría ilustra la posibilidad de que la forma de tres guiones represente a "Shangxiadi", indicando la existencia de la contraparte de Shangdi, "Xiadi". [ 9 ] Por lo tanto, Xiadi estaba compuesto de espíritus tribales adoptados y, junto con Shangdi, formaba la deidad suprema completa de la dinastía Shang: "Di". [ 9 ]
Prácticas deificantes
Nombrar y dirigirse a los antepasados póstumos
Troncos celestiales
Los reyes Shang y sus parientes no eran llamados por sus nombres personales después de la muerte. En cambio, se usaba un sistema de nombres póstumos como referencia. [ 18 ] A los reyes y reinas se les conferían nombres según los Troncos Celestiales , que consisten en diez caracteres que denotan diez días en una semana Shang convencional (xun 旬). [ 19 ] [ 20 ] La disposición común comienza con jia (甲), seguido de yi (乙), bing (丙), ding (丁), wu (戊), ji (己), geng (庚), xin (辛), ren (壬), terminando con gui (癸) como el fin de semana. Algunos reyes fueron nombrados, extraordinariamente, frecuentemente según Troncos particulares. [ 9 ] Por ejemplo, hasta 6 o 7 individuos compartían ding en su título póstumo; lo mismo sucede con jia e yi . Se cree que los tres Tallos fueron proyectados desde el Cuadrado Celestial y sus componentes (en las inscripciones Shang, se asemejan al cuadrado o al polo eclíptico que divide la figura). Dado que el Cuadrado estaba asociado con Di , nombrar a los ancestros frecuentemente con dichos caracteres los "deificaría" aún más. [ 9 ]
Además del uso regular de ciertos días, los estudiosos han observado varias otras reglas implícitas al nombrar a una persona fallecida. [ 18 ] Según las reglas, elegir un tallo para un rey estaría sujeto a algunas restricciones:
- Tradicionalmente, el primer día del primer año de reinado de un rey fallecido determinaba su título póstumo. [ 18 ] Por ejemplo, David Nivison determinó que Pan Geng asumió formalmente el trono el 17 de enero de 1292 a. C., un día gengyin , y por lo tanto su nombre póstumo fue "Pan Geng". [ 18 ]
- Los reyes Shang nunca usaron la raíz "gui". Algunos interpretan esto como un tabú, ya que coincide con el nombre del último de los "Seis Espíritus". Si el primer día del reinado de un rey dictaba "gui", al día siguiente se usaba "jia" como sustituto. Por ejemplo, Zu Jia, hijo de Wu Ding , asumió el poder en un día de gui y su título fue reemplazado. Nivison (1999) teoriza que esto se debe a que Shi Gui , padre de Tang de Shang , usó esta raíz. [ 18 ]
- Un rey no podía repetir un tema ya utilizado por su predecesor. En caso de coincidencia, se utilizaba un día diferente.
A diferencia de los reyes, no se sabe que los nombres póstumos de sus esposas sigan reglas específicas. Actualmente se entiende que el título de una esposa real nunca sería el mismo que el de su esposo. Las reglas anteriores no parecen afectar el caso de las mujeres: de hecho, muchas de ellas llevan el sufijo "gui". [ 21 ]
Indicadores de generación
Había comparativamente más reyes y reinas que Troncos Celestiales; por lo tanto, la dinastía Shang creó un sistema de prefijos que indicaban el género y la generación del ancestro en cuestión. [ 22 ] A menudo, los términos del sistema se traducen como "madre", "padre", "abuela" y "abuelo". Sin embargo, estos términos tenían un significado mucho más amplio durante la dinastía Shang. La lista completa de significados es la siguiente:
- Zu (祖) se utilizaba para referirse al abuelo del monarca reinante o a un tío abuelo por línea paterna.
- bi (妣) se refería tanto a la abuela del rey como a otras consortes de su abuelo.
- fu (父) designaba al padre o a los tíos del rey.
- mu (母) indicaba a la madre u otras consortes del padre.
En los textos de huesos oraculares , estos indicativos se escribían junto con un Tronco Celestial para dirigirse directamente al destinatario. Dado que las palabras utilizadas por los Shang tienen significados amplios, resulta difícil diferenciar entre los padres, abuelos y otros individuos de un mismo rey. Por ello, los estudios para determinar los ancestros directos de un monarca Shang utilizan registros de parentesco Shang de dinastías posteriores.
Otros indicadores
A los reyes cuyos nombres póstumos incluían el componente raíz "wu" por primera vez en la lista real, se les solían añadir otros indicativos como "da" (大, "grande") y "tai" (太, "magnífico") además de sus títulos generacionales. Por ejemplo, Tai Wu fue registrado en huesos oraculares como Da Wu, ya que fue el primero en llevar la raíz "wu".
Rituales de sacrificio
Cinco sacrificios programados
La dinastía Shang desarrolló un calendario de ofrendas que abarcaba un año completo de 36 semanas. Hacia los reinados de Wen Ding , Di Yi y Di Xin , los sacrificios se volvieron más mecánicos. Se reservaban cinco semanas para anunciar los sacrificios, comúnmente llamados gong dian (工典). Los hombres responsables de las ofrendas presentaban a los destinatarios, los tipos de material sacrificial utilizado y otros asuntos. Había cinco tipos de sacrificio: ji , zai , xie' , yong e yi ; algunos sostienen que el tipo ji fue el primero en realizarse en un año típico (S1). [ 23 ] [ 24 ] Los cinco tipos se realizaban durante diez semanas cada uno, pudiendo realizarse más de un sacrificio en una misma semana. La última semana, la trigésimo sexta, era una "semana de descanso" antes de reiniciar los ciclos sacrificiales. [ 25 ]
Estos cinco tipos de rituales realizados difieren entre sí, a pesar de llevarse a cabo en honor de los mismos destinatarios. Los ritos rong (肜) incluían una especie de interpretación musical con tambores, mientras que los ritos yi (翌) estaban acompañados de danzas con plumas. Los otros tres no incluían música, sino ofrendas de comida. En el ji (祭), se ofrecía carne animal a los ancestros. Los ritos zai (才/隹) ofrecían comidas de grano sin carne, y en los ritos xie (劦/口) se sacrificaban diferentes tipos de comidas. [ 26 ]
Utilizando ambos registros de Huang y Chu, dos escribas Shang que vivieron en diferentes períodos, Adam D. Smith descubrió varios principios para organizar sacrificios para los ancestros: [ 22 ]
- El nombre del linaje del receptor determinaba el día en que recibía los sacrificios.
- Ningún rey ni su esposa eran ofrecidos el mismo día. Sin embargo, un rey y su esposa podían ocupar la misma posición. Existía una excepción: dos consortes eran sacrificadas el día wu de la décima semana. Smith explicó que esa semana marcaba el final del sacrificio y no había espacio para la separación.
- Las primeras generaciones de reyes recibían los sacrificios en primer lugar, y luego el orden de sucesión seguía el calendario establecido.
- Las esposas ocupan el lugar después de sus maridos, y después de que las consortes de los reyes anteriores hayan recibido sus ofrendas. [ a ]
Cambios sacrificiales
En la narrativa oficial de la dinastía Zhou sobre su régimen dinástico precedente, se cree que se produjeron algunos cambios en materia de religión. Supuestamente, Wu Ding fue el primero en modificar las prácticas sacrificiales. Según la narrativa, el rey, aconsejado por su hijo Zu Ji , buscó limitar los sacrificios ancestrales tras recibir presagios funestos, con la intención de no ser "generoso".
Según los registros oraculares en huesos, Zu Jia, el otro hijo de Wu Ding, fue quien modificó las cantidades de los sacrificios. Aumentó las ofrendas solo a los ancestros, mientras que redujo drásticamente las ofrendas a los dioses sobrenaturales. [ 27 ]
Prácticas funerarias
Pertenencias funerarias de parientes fallecidos

Un miembro de la realeza sería enterrado en una tumba designada con numerosos objetos sacrificiales. Por ejemplo, en la tumba de Fu Hao , [ 28 ] [ 29 ] los arqueólogos han desenterrado muchos vasos ceremoniales de bronce, en los que aparecen diversas inscripciones sobre la reina. [ 30 ] Las inscripciones suelen describir las actividades que se le atribuyen a Fu Hao en el ámbito militar y religioso.
Los entierros de animales fueron frecuentes durante este período. [ 31 ] Al comienzo de la dinastía Shang, los entierros de animales con humanos en las Llanuras Centrales se hicieron muy populares. [ 32 ] Los entierros Shang eran diferentes de sus predecesores neolíticos, que usaban mandíbulas de cerdo en lugar de extremidades de animales. [ 33 ] [ 34 ] En la ciudad pre-Yinxu de Zhengzhou , hay tumbas Shang para la clase élite que contienen perros enterrados junto con bronces de alta calidad. En el período Shang medio, 38 de los 112 entierros en el sitio Taixi (台西) en Gaocheng (藁城) contenían sacrificios de animales, incluyendo extremidades y animales enteros. Sin embargo, solo cuando comenzó la era Yinxu los sacrificios de animales se institucionalizaron a gran escala. [ 32 ] Estas tradiciones se extendieron gradualmente a otras regiones y continuaron practicándose después del colapso de la dinastía Shang. Los practicantes del período Shang tardío en Yinxu enterraban animales de cuatro maneras diferentes, lo que refleja distintas asociaciones con cada tipo de ofrenda.
El entierro humano no era infrecuente durante la dinastía Shang. Algunas tumbas de parientes reales contienen un gran número de víctimas humanas sacrificadas a los señores. Algunos humanos fueron decapitados y colocados en las rampas dentro de las tumbas, mientras que otros fueron designados para ser enterrados directamente en las fosas funerarias de sus amos. Estos humanos tenían dos posiciones disponibles para acompañar al dueño de la tumba. Eran colocados en "fosas de cintura" debajo del ataúd del difunto, o colocados en sus propios ataúdes al lado del señor. Muchos tipos de personas fueron sometidas a sacrificios, incluidos sirvientes reales, guardianes, concubinas y aurigas, que sumaban hasta cientos de personas en una sola tumba. [ 35 ] En la última capital Shang , Yin , se han desenterrado más de 3000 restos humanos que han sido identificados como sacrificios. La escritura en huesos oraculares Shang menciona números de sacrificios que suman más de 10 000.
Posiciones de las tumbas
La dinastía Shang desarrolló una compleja concepción de la construcción de tumbas, y la disposición de estas estaba determinada por el estatus de la persona enterrada. El mayor lugar de descanso eterno se encontraba en el Cementerio Real, ubicado en lo que hoy es Xibeigang (西北岡), Anyang. Este sitio, situado en la antigua capital de Yin, servía como lugar de descanso para casi todos los miembros de la familia real. Varias tumbas también se utilizaban para ritos, principalmente como templos honoríficos donde se realizaban ofrendas programadas a la persona sepultada.
Al estudiar la estructura general del cementerio, los eruditos también señalaron que las posiciones de las tumbas se alineaban armoniosamente con el polo celestial norte, que albergaba el poder de los ancestros en forma de un Shangdi colectivo. [ 9 ]
Utilizando la datación por radiocarbono y otras técnicas, los investigadores han construido una lista genealógica de los individuos enterrados. Los informes del estudio de Koji Mizoguchi y Junko Uchida, publicados en 2018, revelan que las tumbas del Cementerio Real fueron diseñadas de manera compleja para indicar las relaciones entre los individuos enterrados. [ 36 ] Salvo algunas excepciones, las tumbas de los reyes posteriores se construyeron en una posición que era "respetuosa" hacia sus predecesores. De esta manera, los asistentes al funeral de un rey o una reina rendían un respeto simbólico a los ancestros lejanos en otras tumbas. Algunas tumbas presentan semejanzas sorprendentes, que los autores interpretaron como intentos de los reyes por imitar a virtuosos ancestros reales. [ b ] [ 36 ]
Las tumbas 1001 ( de Xiao Yi ), 1550 ( de Zu Ji ) y 1400 ( de Wu Ding ) se ubicaban ligeramente al sur de las dos tumbas preexistentes. Cada una de las tres tumbas tenía su entrada principal en el lado sur; este diseño obligaba a los dolientes de los tres difuntos a rendir homenaje a los fallecidos de 1443 y 50WGM1 ( Pan Geng y Xiao Xin ). En cuanto a la tumba de Zu Ji, los dolientes también debían rendir homenaje a su abuelo, Xiao Yi. Una situación similar se da entre las tumbas 1443 y 1400: un participante en el funeral de 1400 habría tenido a la vista la tumba 1443, probablemente representada por un santuario ancestral o una plataforma muy baja. Esto implica una fuerte impresión y admiración de las generaciones posteriores de Shang por los tres hermanos, especialmente por los dos primeros. [ 36 ]
El caso de Zu Geng
La tumba de Zu Geng fue construida al noroeste de la de Xiao Yi, como si se hubiera colocado deliberadamente al difunto para que Xiao Yi (así como Zu Ji) le rindiera homenaje. Además, la tumba fue ubicada con la clara intención de mostrar la proximidad genealógica del rey a su propio abuelo [ 36 ] , una peculiaridad con respecto a la veneración Shang de las generaciones anteriores. Aparentemente, la intención era tanto indicar la sucesión genealógica de Zu Geng a su abuelo como expresar su cercanía a este último. La construcción de la tumba de Zu Geng también siguió un diseño que la colocó en una posición de "emparejamiento" con el padre de Zu, Wu Ding. [ 36 ] La ubicación única de esta tumba es un ejemplo obvio que no cumple con la designación convencional de otras tumbas.
Ausencia de la tumba de Di Xin
El 20 de enero de 1046 a. C., el último rey Shang, Di Xin, perdió la decisiva batalla de Muye [ 37 ], en la que sus fuerzas fueron aplastadas por el Señor Supremo del Oeste, Ji Fa . Di Xin prendió fuego a su palacio y se suicidó. El hecho de que no fuera enterrado según la tradición Shang se debió a la imagen inmoral e impía que le había creado la dinastía Zhou. [ 38 ]
templos

La dinastía Shang dedicó muchos templos (y altares) a la veneración de las deidades ancestrales. La mayoría de los templos fueron diseñados en forma cuadrada, en consonancia con el papel del Cuadrado Celestial en la identidad espiritual de los ancestros. Muchos estudiosos afirman que este cuadrado también se usaba lingüísticamente para denotar las palabras Shang para templos ancestrales. Chen Mengjia vio en el cuadrado la connotación de un altar ancestral, que también podría extenderse a "cuadrados incompletos" como los diseños que se encuentran en los títulos de tres espíritus predinásticos Shang. [ 9 ] Una especulación alternativa afirma que el cuadrado era un equivalente del moderno "beng" (祊), que representaba fundamentalmente una puerta de un altar/templo y se extendió para significar una construcción completa. Mientras tanto, Wang Guowei sugirió que "口" básicamente tenía semejanzas con una tablilla ancestral (dan匰) o un altar o santuario ancestral (shi祏), [ 39 ] señalando las formas cuadradas "inconfundibles" de ambos caracteres. Había un templo en particular, llamado "dashi" (大示), que se postula que era el altar que albergaba a todos los ancestros del linaje principal en las ceremonias de celebración, [ 9 ] y posiblemente otras deidades misteriosas. [ 40 ]
En estas construcciones se realizaban ceremonias honoríficas. Chen Mengjia creía que el ritual "beng" (祊), un ritual ancestral practicado por la dinastía Zhou , era equivalente al carácter cuadrado Shang debido a su componente fonético "fang", que denota un cuadrado. Se postuló además que este beng significaba una ceremonia de anuncio a los ancestros Shang (bao報, que es el componente mismo de "Bao Bing", "Bao Yi" y "Bao Ding"). Los Shang también escribieron sobre un ritual dashi realizado en el santuario correspondiente.
En la práctica, los rituales ancestrales involucran a muchos practicantes Shang, encabezados por el propio rey. [ 41 ] Él actuaba como mediador entre espíritus y humanos, comunicándose con sus predecesores a través de diferentes medios. Esto se consideraba una prerrogativa esencial para el monarca, ya que la satisfacción de sus ancestros dependía de las comunicaciones ritualizadas que él dirigía como cabeza del linaje real. [ 42 ] De hecho, algunos caracteres Shang para rituales de templo representan al rey, con máscaras de mediador, arrodillado frente a los altares sagrados. Estas ceremonias eran programadas y registradas por escribas.
Galería
Escápula de buey en Yinxu que contiene escritura Shang.
Una tabla creada por escribas Shang que contiene caracteres para el sexagenario Troncos Celestiales.
La estatua de Fu Hao, una reina de la dinastía Shang que fue muy venerada y deificada.
Houmuwu ding, cuya producción fue encargada por Zu Geng en honor a su difunta madre, Fu Jing.
El Cuadrado Polar, que se creía que albergaba a los altos ancestros reales Shang como parte del ser supremo Shangdi.
Notas
- ↑ Smith descubrió que existía una excepción a esta regla. En los textos escritos por Huang, se registraron dos casos en los que dos consortes reales ocuparon puestos que no cumplían con las normas debido a la falta de otros puestos adecuados para ellas.
- ↑ La tumba de Wen Ding tiene un diseño idéntico al de su antepasado Wu Ding. Aparentemente, esto fue un intento de Wen Ding, quien buscaba revitalizar la entonces debilitada dinastía Shang imitando a Wu Ding, bajo cuyo reinado el reino floreció.
Referencias
- 1 2 3 4 5 6 7 Eno (2010a) .
- ^ Chang Zhengguang (常正光). Yinli kaobian (殷曆考辮), en Guwenzi yanjiu 古文字研究 6 . págs. 93-122 .
- ↑ Theobald, Ulrich (2018). "Gobierno, administración y derecho del período Shang" .
- ↑ Sit, Victor FS (2021). "Dinastía Xia: Civilización en la Edad del Bronce Temprana". Historia y Civilización China . pág. 68.
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- Dinastía Shang
- La religión en la dinastía Shang