Sadhana Shava

La sadhana shava (śāva sādhanā) es una sadhana (práctica espiritual) tántrica en la que el practicante se sienta sobre un cadáver para meditar. La sadhana shava es parte de la práctica de adoración vamachara ('heterodoxa'), que es seguida por el tantra esotérico . ^[1]

La sadhana Shava se considera uno de los rituales más importantes, más difíciles y más secretos del Tantra. Los textos tántricos, así como los relatos orales, detallan el proceso del ritual y también cuentan su importancia. El propósito de la práctica del ritual varía desde el conocimiento, la propiciación de una deidad, los motivos materiales e incluso los objetivos oscuros hasta obtener el control sobre el espíritu del difunto. Hay reglas estrictas que deben seguirse en el ritual, incluso en la selección de un cadáver adecuado para la ceremonia.

Los siguientes textos tántricos detallan el proceso ritual: Kaulavali-nirnaya, Shyamarahasya, Tara-bhakti-sudharnava, Purasharcharyarnava, Nilatantra, Kulachudamani y Krishnananda's Tantrasara . ^[2] El Kali tantra dice que aquellos que adoran a la diosa Parvati sin shava sadhana sufrirán en Naraka (infierno) hasta la disolución del mundo. ^[1]

Los tántricos de Bengala cuentan una historia oral sobre la sadhana shava. Vasudeva Bhattacharya de Tipperah (Bengala Occidental) fue al templo de la Diosa de Kamakhya y adoró a la deidad por medios tántricos. Una voz le habló del ritual y le dijo que obtendría moksha en su próxima vida cuando renaciera como su propio nieto Sarvananda. Vasudeva le dio a su sirviente Purvananda una placa de cobre grabada con un mantra. Purvananda, ahora un anciano, sirvió a Sarvananda, a quien le pasó el secreto del ritual de la sadhana shava, contado por su antiguo amo. Purvananda se ofreció como voluntario para ser utilizado como el cadáver de la sadhana shava y Sarvananda realizó el ritual, donde los fantasmas lo atormentaron; las tormentas intentaron interrumpir su práctica; hermosas bailarinas lo tentaron, hasta que la Diosa le dio una visión. Ella lo bendijo con vak siddhi , la capacidad de hacer que algo suceda con solo decirlo. También revivió al sirviente. Sarvananda se convirtió en siddha y en el primer tantrika que vio la teofanía de las diez formas mahavidya de la Diosa . También se dice que el poeta shakta Ramprasad Sen realizó el ritual y obtuvo la visión de su patrona, la diosa Kali . ^[1]

El Shava Sadhana se considera el ritual más importante del Shakta Tantra, particularmente en Bengala Occidental . También se sabe que los Shaiva Aghoris de Varanasi practican este ritual. ^[1] El Shava Sadhana es "la parte más secreta del misticismo tántrico" y se considera uno de los más "incomprendidos" debido a su naturaleza no aria . ^[3] También se considera la "forma más difícil de práctica espiritual". El sadhaka debe adherirse a todas las reglas del ritual y se le advierte que la violación de las regulaciones puede llevar a consecuencias nefastas. ^[3] Incluso un pequeño error en el ritual puede llevar a la muerte o la locura del practicante. ^[4] Debido a la intensidad de las consecuencias si el ritual no se realiza correctamente, un sacerdote tántrico de Bolpur dijo que el ritual rara vez se practica en la zona. ^[4]

El propósito de hacer shava sadhana varía de persona a persona. Un objetivo de shava sadhana es unir la Kundalini con Param Shiva . ^[3] Desde un punto de vista yóguico o tántrico, significa desapego del mundo físico y unión con el Absoluto, identificado con el dios masculino Shiva , la Divina Madre Shakti o el abstracto Brahman . El desapego conduce a la liberación del Samsara (el ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación) y el adepto va más allá de los conceptos ortodoxos de pureza e impureza; auspiciosidad e inauspiciosidad. El ritual se realiza utilizando un cadáver, considerado un símbolo altamente impuro y desfavorable en el hinduismo tradicional. ^[1] Dado que trata sobre el encuentro directo con la muerte, se cree que conduce a la no muerte, simbolizada por la longevidad, la riqueza y el poder. Se dice que el ritual borra el miedo a la muerte de la mente del practicante. También puede realizarse para aplacar a una deidad personal. Para Aghoris, el propósito no es espiritual, sino simplemente adquirir el cráneo para rituales o ganar poder sobre el alma del difunto para que pueda actuar como médium para otros espíritus o adquirir poderes para controlarlos. André Padoux interpreta la sadhana shava como magia negra que se realiza para lograr motivos malvados. ^[1]

En el Tantra Shastra hay reglas estrictas con respecto al cadáver . El cadáver debe estar fresco y sin daños. No debe faltar ninguna parte del cuerpo. No debe haber deformidad en ninguna parte; por ejemplo, un cadáver tuerto sería rechazado. ^[3] El Tantrasara especifica que el cadáver puede ser humano (preferido) o animal. En los humanos, los más preferidos ( maha-shava , gran cadáver) son un chandala (un hijo de un padre Shudra y una madre Brahmin ; un paria y el más bajo de las castas mixtas) que murió debido a ahogamiento, impacto de rayo, mordedura de serpiente, herida o fue asesinado por un palo, espada, lanza u otra arma; y un joven valiente que murió en batalla mientras luchaba contra su enemigo. También se recomiendan animales específicos en el texto. ^[2]

Bhattacharya sugiere que el tantrika puede incluso asesinar para conseguir un cadáver adecuado para la sadhana shava. Un joven chandala puede ser intoxicado y luego asesinado por el tantrika mediante engaño. Sin embargo, el profesor McDaniel señala que los tantrikas que conoció en Tarapith no estaban de acuerdo. Creían que el cadáver adecuado lo elige la propia Diosa y que asesinar a alguien para el ritual es interferir con el trabajo de la Diosa. ^[1]

Algunos cadáveres son tabú para la sadhana shava: el de un brahmán (casta sacerdotal), el de una vaca (animal sagrado hindú), el de una mujer, el de un anciano (edad no especificada), el de un leproso, el de un " intocable ", el de un hombre imberbe, el de un hombre cuyos genitales no son claramente visibles, el de un hombre que murió por suicidio o por inanición, el de un apóstata y el de un hombre dominado por una mujer. ^[2] Aunque los cadáveres de mujeres están prohibidos por el Tantrasara , un sacerdote tántrico de Bolpur , Bengala Occidental, describió cómo la gente solía utilizar el cadáver de una niña virgen para la shadhana shava. Se cree que la niña se convierte en el recipiente de la diosa Kali y habla en el ritual. ^[4] En ausencia de cadáveres humanos o cadáveres de animales específicos, se puede utilizar el cadáver de cualquier animal. Si ni siquiera está disponible, se puede utilizar una figura humana de Darbha (hierba), arroz, cebada, etc. En caso de que no se pueda hacer una efigie, se espolvorea sésamo en el suelo. ^[2]

Según la creencia hindú, la muerte se produce en dos niveles: una muerte física y una muerte ritual. Esta última ocurre sólo después del ritual de kapala kriya del funeral, cuando el cráneo del cadáver quemado revienta o se abre un agujero en él para que el prana (fuerza vital) salga de él. El cadáver utilizado para la sadhana shava se encuentra, por tanto, en una etapa intermedia entre la vida y la muerte. ^[1]

La sadhana Shava se lleva a cabo generalmente en un día de luna nueva . ^[1] El Tantrasara sugiere que el octavo o decimocuarto día lunar de cada quince días, así como los martes, son días adecuados para el ritual. ^[2]

El sadhaka se queda solo con el cadáver durante la noche. ^[1] El Tantrasara recomienda lo siguiente para el ritual: un shmashana (lugar de cremación) o cementerio, o una casa abandonada, la orilla de un río, una montaña, un campo de batalla, cerca de un árbol bilva o cualquier otro lugar solitario. ^[2] El ritual se realiza generalmente en un shmashana. ^{[1] [3]} Los siddha pithas, lugares sagrados que se dice que otorgan siddhis, pueden ser los preferidos para el ritual. ^[5] El sadhaka repite un mantra mientras lleva el cadáver al sitio designado para la ceremonia para purificarlo. ^[6]

En el ritual Shakta descrito en el Tantrasara , el cadáver es adorado con flores y se lo invoca como una forma de Bhairava (una forma de Shiva) y el asiento de la Diosa y se le pide que despierte para complacer a la Diosa. ^[6] El cadáver se lava y se coloca sobre una piel de tigre o ciervo o sobre un lecho de hierba kusha . ^{[1] [6]} Se pueden atar el cabello y los pies del cadáver. Se cree que el cadáver es un recipiente de poder mientras se realiza el rito y atar el cabello asegura que la energía no escape. ^{[1] [2]} Otra interpretación afirma que la esclavitud refleja el deseo del practicante de controlar el espíritu del cadáver. ^[6] Luego, el sadhaka se sentará sobre el cadáver para meditar. ^[1] En las narraciones Shakta, se pone nuez de betel en la boca del cadáver y se le da la vuelta y se le unta pasta de sándalo. Los sandhakas Shakta dibujan un yantra en la espalda del cadáver y se sientan sobre él. Las 64 yoguinis y los guardianes de las direcciones son venerados con ofrendas vegetarianas. Se venera nuevamente el asiento del cadáver y el practicante monta sobre él como si estuviera sentado sobre un caballo. ^{[1] [6]} Otra tradición dice que se espera que el practicante se siente en Virasana ("la postura heroica"). ^[5] El Tantrasara narra que el practicante debe bajarse del cadáver para dibujar un triángulo o círculo protector alrededor de él y del cadáver o, nuevamente, para esparcir semillas de mostaza o de sésamo en todas direcciones. ^[6]

Durante la meditación, el practicante (cuyo objetivo es el desapego) debe pensar en lo que hace que el cadáver (que estuvo vivo hasta un día después) sea diferente de él y de otros seres vivos y así descubrir el conocimiento de la fuerza vital dentro de todos los seres vivos. Él (o ella) se identifica con el cadáver y contempla la naturaleza efímera del cuerpo, cuya disolución conduce al descubrimiento de la fuerza vital dentro de él. ^{[1] [3]}

El sadhaka también puede meditar sobre una deidad. ^[1] Las ofrendas a la deidad se ponen en la boca del cadáver. ^[6] El practicante puede realizar pranayama y meditar sobre su gurú y la deidad en su mente. ^[6] También puede practicar japa (repetición de un mantra o los nombres o epítetos de una deidad), hasta que el cadáver le prometa concederle su deseo. ^[2] Puede encontrarse con un Akashavani (una voz de los cielos) que puede tratar de tentarlo con cosas materiales. ^[5] Experimentará visiones y sonidos aterradores, así como tentaciones; sin embargo, el practicante debe permanecer intocado y concentrarse en la meditación. Al completar con éxito la sadhana, se cree que la deidad residente de la sadhana (Maa Tara / Mahadev) aparece ante el sadhaka y el sadhaka será bendecido con Brahma-gyan y mantra- siddhi (un poder sobrenatural para usar un mantra) o se volverá uno con Shiva / shakti. Se dice que la unión con Shiva-shakti conduce al desapego, una característica del dios ascético. Shiva es equiparado con shava, el cadáver. Como recipiente de Shiva, el adepto se convierte en un avadhuta , un místico que está más allá de la conciencia egoica, la dualidad y las preocupaciones mundanas comunes. ^[1] El Tantrasara dice que una voz puede pedir más ofrendas o bendecir al practicante concediéndole sus deseos. ^[6] Se dice que solo los sadhakas más raros de los más raros, como Krishnananda agamavagisha, sadhaka bamakhepa y ramprasad sen, han completado esta sadhana con éxito y se cree que han tenido la visión divina de Devi kali y Tara.

Se dice que los practicantes de Shakta tienen una teofanía de la Diosa, en la forma de una joven o mujer, o en el cielo, o ella puede poseer el cadáver. El practicante de Shakta es considerado un hijo de la Madre Divina, que está rodeado de miedo, atormentado por fantasmas y demonios y dominado por el amor hacia ella y necesita ser rescatado por la Madre. Cuando se dice que la Diosa posee el cadáver, este se considera sagrado como un murti o recipiente del espíritu divino. Se dice que la cabeza del cadáver se gira hacia el devoto y comienza a hablarle afectuosamente (o a veces de manera aterradora). El devoto luego pide un favor (espiritual o mundano) que la Diosa se ve obligada a conceder. Algunos practicantes consideran que su propio cuerpo se convierte en un cadáver mientras realiza el ritual. La Diosa llena de vida en él al poseerlo. ^[1]

El sadhaka que se asusta cuando el cadáver cobra vida y cae dentro del círculo protector, muere; mientras que el que cae fuera está condenado a la locura eterna. El que permanece firme es bendecido con moksha (salvación) y "poderes ocultos". Las personas que practican la sadhana shava con objetivos inferiores pueden ser bendecidas con siddhis, pero estos a su vez pueden conducirlos a la caída. ^[5]

Al final del ritual, el cadáver es liberado de la atadura de la cuerda y bañado nuevamente. El cadáver es enterrado o sumergido en un cuerpo de agua. Todos los objetos de culto también son arrojados al agua. ^[2] Se cree que al desatar la cuerda y sumergir el cadáver, se libera la energía contenida, acumulada durante el ritual. ^[1]

Aunque generalmente se recomienda realizarlo solo en un lugar desierto, un sadhu que realiza shava sadhana puede contar a veces con la ayuda de su consorte femenina tántrica, conocida como uttara sadhika. Ella permanece dentro del círculo protector y ayuda al sadhu si este se distrae con los espíritus. El sadhu también puede invocar a su gurú (que no está físicamente presente en el lugar) para que lo proteja durante el ritual. ^[4]

Los Aghoris de Varanasi realizan la sadhana shava con algunas diferencias en el ritual. El cadáver se ata a una estaca en la muñeca o el tobillo con un hilo de seda y se dibuja un círculo protector alrededor de él para mantener alejados a los malos espíritus del lugar de cremación. A los espíritus se les ofrece carne y licor fuera del círculo. Los espíritus intentarán hablar con el practicante y entrar en el círculo, pero este debe ignorarlos hasta que finalmente los conquiste, obligándolos a aceptar sus ofrendas y marcharse. Esto se indica mediante la apertura de la boca del cadáver. Se coloca una ofrenda de kheer en la boca del cadáver. Finalmente, el Aghori decapita el cadáver para obtener su cráneo o extrae un hueso de su columna vertebral para obtener el control sobre su alma. El resto del cuerpo se arroja al río. El rito debe ir seguido de un período de ascetismo para obtener el dominio del alma del difunto. Mientras el Aghori se sienta sobre el pecho del cadáver y medita, el ojha (exorcista o mago) realiza el ritual sentándose sobre el estómago del difunto. ^[1]

Se prescribe que durante el rito se beba panchagavya y se alimente a veinticinco brahmanes. Se cree que Dios posee al sadhaka durante quince días después del ritual. Durante este período, debe mantenerse alejado de los placeres materiales como el coito, la danza y la música. ^[2]