Shuddhi (hinduismo)

Shuddhi es una palabra sánscrita que significa purificación o limpieza. En el contexto del hinduismo moderno , describe un movimiento religioso hindú iniciado por Arya Samaj , inicialmente dirigido a reconvertir a antiguos hindúes que habían abandonado la religión para convertirse al cristianismo o al islam , pero que posteriormente se extendió a la conversión de no hindúes en general. ^{[ 1 ]} Este término también está presente en algunos smritis medievales , así como en la literatura sij posterior , también en el contexto de la reconversión .

Shuddhi deriva de la palabra sánscrita शुद्धि śuddhi ("purificado"), participio pasado pasivo del verbo शुध् śudh ("purificar"). Esta palabra deriva en última instancia del protoindoeuropeo *(s)ḱew- ("brillar"). Aunque la palabra sánscrita शुद्धि se heredó en hindi como सुध sudh y en punjabi como ਸੁੱਧ suddh , ambas palabras heredadas son genéricas y ninguna se usa para referirse al movimiento shuddhi.

La práctica de la shuddhi comenzó en el siglo X d. C. como respuesta a las incursiones islámicas en el subcontinente indio y la posterior conversión de hindúes al islam , y se le atribuye haber revertido las conversiones masivas al islam tras la conquista de Sindh por Muhammad ibn Qasim . [ ^{2 ] Durante} este tiempo se compusieron algunos smritis en sánscrito para promover la shuddhi, como el Devala Smriti, el Atri Samhita y el Brihadyana Smriti, todos citados en la publicación de 1930 del pandit Arya Samaji JB Chaudhary, Shuddhi Sanatan Hai . ^{[ 3 ]} El Devala Smriti es el más detallado de estos textos, pero se ha perdido y solo sobrevive parcialmente en citas de autores posteriores. Por lo tanto, se han intentado múltiples reconstrucciones a lo largo del siglo XX, siendo la más extensa la realizada por Mukund Lalji Wadekar en 1982. ^{[ 4 ]}

El Devala Smriti prescribe rituales de shuddhi para cualquier persona de entre 11 y 80 años. ^{[ 5 ]} Esto incluiría incluso a las mujeres que fueron embarazadas por hombres musulmanes, ^{[ 6 ]} quienes tendrían que someterse a la penitencia santapana krcchra de consumir orina de vaca , estiércol de vaca , leche , ghee y hierba kusha , ayunar durante un día y una noche y limpiar sus partes íntimas con ghee . Además, dichas mujeres serían consideradas medio mleccha hasta que dieran a luz, momento en el que recuperarían su casta, pero su hijo sería considerado pratiloma (casta mixta impura) y, por lo tanto, no podría ser retenido. Sin embargo, los rituales de shuddhi generalmente no eran tan estrictos y eran permisibles para individuos que habían seguido el Islam durante menos de 20 años (a menos que cometieran actos prohibidos, como matar o consumir vacas, o tener relaciones sexuales con mujeres no hindúes, en cuyo caso ese período sería menor a 4 años). El autor del Devala Smriti vinculó la conversión al Islam (e incluso la mera asociación con musulmanes) con la contaminación de casta, que requeriría shuddhi; ya que la conquista árabe musulmana aún no se veía como un proyecto imperial en toda regla, sino como otra migración en una larga línea de incursiones bárbaras mleccha que terminaron en su eventual asentamiento e hinduización . ^{[ 7 ]}

Se dice que el autor del Devala Smriti era sumamente heterodoxo para los estándares de la época. El historiador Al-Biruni escribe que sus informantes brahmanes no aceptaban la readmisión de los conversos hindúes al islam en su casta y religión. ^{[ 8 ]} La práctica del shuddhi desapareció en el siglo XII d. C., y la idea de que los hindúes debían nacer en la religión se afianzó, a medida que las actividades de proselitismo hindú cesaban gradualmente. ^{[ 9 ]}

El movimiento sociopolítico, derivado del antiguo rito de shuddhikaran , ^{[ 10 ]} o purificación, fue iniciado por el Arya Samaj y su fundador, Swami Dayanand Saraswati , y sus seguidores como Swami Shraddhanand , quien también trabajó en el aspecto de consolidación del Sangathan del hinduismo, en el norte de la India , especialmente en Punjab a principios del siglo XX, aunque gradualmente se extendió por toda la India. ^{[ 11 ]} Shuddhi tenía una agenda de reforma social detrás de su fundamento y estaba dirigido a abolir la práctica de la intocabilidad mediante la conversión de los marginados de otras religiones al hinduismo y su integración en la comunidad mayoritaria elevando su posición e inculcándoles autoconfianza y autodeterminación. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} El movimiento se esforzó por reducir las conversiones de hindúes al islam y al cristianismo, que estaban en marcha en ese momento. ^{[ 11 ]}

En 1923, Swami Shraddhanand fundó el 'Bhartiya Hindu Shuddhi Mahasabha' (Consejo Indio de Purificación Hindú) e impulsó la agenda de la reconversión, lo que finalmente creó un punto de conflicto entre hindúes y musulmanes, ya que los hindúes fueron las víctimas de la violencia. Mahatma Gandhi hizo un comentario sobre Swami Shraddhananda en un artículo titulado 'Tensiones hindú-musulmanas: causas y resistencia' en la edición del 29 de mayo de 1922 de Young India .

Swami Shraddhananda también se ha convertido en un personaje que genera incredulidad. Sé que sus discursos suelen ser provocadores. Así como la mayoría de los musulmanes creen que todo no musulmán se convertirá algún día al islam, Shraddhananda también cree que todo musulmán puede iniciarse en la religión aria. Shraddhananda ji es intrépido y valiente. Él solo construyó un gran ashram (gurukul) de brahmacharya en el sagrado Ganges. Pero tienen prisa y pronto se trasladará. Lo heredó de la sociedad aria.

Gandhi escribió además a Dayanand que «había reducido a la mínima expresión una de las religiones más liberales y tolerantes del mundo». Swami respondió al artículo de Gandhi diciendo: «Si Arya Samaj es fiel a sí mismo, entonces las acusaciones de Mahatma Gandhi o de cualquier otra persona, así como las invasiones, no podrán obstaculizar las tendencias de Arya Samaj». Posteriormente, Shraddhanand continuó avanzando hacia su objetivo.

El principal punto de controversia fue la reconversión de los rajputs Malkana en la Provincia Unida occidental ^{[ 14 ].} Como resultado, el movimiento se volvió polémico y antagonizó a la población musulmana ^{[ 12 ]} , y también condujo al asesinato del líder del movimiento, Swami Shraddhanand , por un musulmán en 1926. Tras la muerte de Swami Shraddhanand, este movimiento continuó ^{[ 15 ] .}

A finales de la década de 1920, destacados brahmanes hindúes de Goa solicitaron a Vinayak Maharaj Masurkar , prelado de un ashram vaishnava en Masur , distrito de Satara , que hiciera campaña activamente para la reconversión de los Gaudas católicos al hinduismo. ^{[ 16 ]} Masurkar aceptó y, junto con sus discípulos, recorrió posteriormente las aldeas Gauda cantando canciones devocionales bhakti y realizando pujas . ^{[ 16 ]} Estos medios llevaron a un número considerable de Gaudas católicos a declarar su voluntad de unirse al hinduismo, y se preparó cuidadosamente una ceremonia Shuddhi . ^{[ 16 ]} El 23 de febrero de 1928, muchos Gaudes católicos en Goa se reconvirtieron al hinduismo a pesar de la oposición de la Iglesia y del gobierno portugués. ^{[ 17 ]} A los conversos se les dieron nombres hindúes sánscritos, pero el gobierno portugués puso impedimentos para que obtuvieran la sanción legal para sus nuevos nombres hindúes. ^{[ 18 ]} 4851 Gaudes católicos de Tiswadi , 2174 de Ponda , 250 de Bicholim y 329 de Sattari se reconvirtieron al hinduismo después de casi 400 años. El número total de conversos al hinduismo fue de 7815. ^{[ 19 ]} La comunidad Gauda hindú existente se negó a aceptar a estos neohindúes de nuevo en su seno porque sus antepasados ​​católicos no habían mantenido la pureza de casta, y los neohindúes ahora estaban alienados por sus antiguos correligionarios católicos. ^{[ 20 ]} Estos neohindúes se desarrollaron en una comunidad endógama separada, y ahora se les conoce como Nav-Hindu Gaudas (Nuevos Gaudas Hindúes). ^{[ 21 ]}

Sin embargo, en el norte de la India, este movimiento enfrentó una fuerte oposición de organizaciones islámicas como Jama'at Raza-e-Mustafa del movimiento Barelvi , que intentó contrarrestar los esfuerzos del movimiento Shuddhi para convertir a los musulmanes al hinduismo en la India británica. ^{[ 22 ]} A partir de la década de 1920, las organizaciones musulmanas comenzaron a buscar nuevos conversos de la casta Chuhra en respuesta al movimiento Shuddhi. ^{[ 23 ]}

En el Shamsher Khalsa, un volumen del tratado histórico Twarikh Guru Khalsa escrito por Giani Gian Singh , hay varios relatos que datan de la primera mitad del siglo XVIII d.C. denominados "shuddh karna" ( en punjabi : ਸ਼ੁਧ ਕਰਨਾ o ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ, "purificación"), donde los sijs que fueron convertidos al islam por la fuerza durante la guerra fueron reconvertidos al sijismo después de la derrota de las fuerzas musulmanas. ^{[ 24 ]} Un episodio notable es el "Turknian Shuddh Karnian" ( en punjabi : ਤੁਰਕਨੀਆਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨੀਆਂ, "purificación de mujeres islamizadas") que tuvo lugar después de la derrota de Nasir Ali por Vadbhag Singh Sodhi , cuyo ejército capturó y violó a mujeres y las convirtió por la fuerza al islam. La reconversión al sijismo solo requirió la reconquista de Khande Ki Pahul . ^{[ 25 ]}

• Shaucha
• Ghar Wapsi

• Kreinath, Jens; Hartung, Constance; Deschner, Annette (2004). Kreinath, Jens; Hartung, Constance; Deschner, Annette (eds.). La dinámica de los rituales cambiantes: la transformación de los rituales religiosos dentro de su contexto social y cultural . Peter Lang. ISBN 978-0-8204-6826-6.
• Jones, Kenneth W. (1987). Movimientos de reforma sociorreligiosa en la India británica: Movimientos de reforma sociorreligiosa en la India británica . Vol. III– I. Cambridge University Press . ISBN  0-521-24986-4.
• Ghai, RK (1990). El movimiento Shuddhi en la India: un estudio de sus dimensiones sociopolíticas . Commonwealth Publishers.
• Bhatt, Chetan (2001). Nacionalismo hindú: orígenes, ideologías y mitos modernos . Berg Publishers. ISBN 1-85973-348-4.
• Geoffrey, A. Oddie (1991). "10: Reconversión al hinduismo: La Shuddhi del Arya Samaj". Religión en el sur de Asia: Conversión religiosa y movimientos de avivamiento en el sur de Asia en la época medieval y moderna . Manohar. pág.  215.
• Shirodkar, Dr. Prakashchandra; Mandal, HK (1993), Kumar Suresh Singh (ed.), Estudio antropológico de la India , People of India, vol.  21: Goa, Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-760-9

• Movimiento Shuddhi , India en línea
• Shuddhi Sanatan Hai (PDF) (en hindi)Por Pandit JB Chaudhary de Arya Samaj