Shuna Shepa

Shunahshepa ( sánscrito : शुनःशेप , romanizado :  Śunaḥśepa ) es un sabio legendario mencionado en la mitología hindú . Se le atribuyen varios pasajes del Rigveda . Fue adoptado por el sabio Vishvamitra y recibió el nuevo nombre de Devarata . Su nombre también se translitera como Cunahcepa, Cunahçepa, Sunahsephas, Sunahshepa y Shunashepa. Fue mencionado por primera vez en el Mandala 1, Himno 24 del Rigveda como devoto del dios Varuna .

Según una leyenda, Shunahshepa fue elegida para ser sacrificada en un ritual, pero fue salvada después de orar a las deidades del Rigveda. El texto existente más antiguo que menciona esta leyenda es Aitareya Brahmana (7.13-18) del Rigveda . La historia se repite en el Balakanda (1.61) del Ramayana de Valmiki con algunas variaciones. Varios otros textos toman prestada la historia: estos incluyen Sankhyana Srauta Sutra , Baudhayana Shrauta Sutra , los Puranas y las obras de Chandrakirti , entre otros.

El rey Harishchandra de la dinastía Ikshvaku tenía 100 esposas, pero ningún hijo. Por consejo del sabio Narada , rezó a la deidad Varuna para tener un hijo. Varuna le concedió la bendición a cambio de la garantía de que Harishchandra le haría un sacrificio en el futuro. Como resultado de esta bendición, le nació al rey un hijo llamado Rohita (o Rohitaswa). Después de su nacimiento, Varuna fue a Harishchandra y exigió que el niño fuera sacrificado en su honor. El rey pospuso el sacrificio varias veces citando varias razones, pero finalmente aceptó cuando Rohita se convirtió en adulto. Rohita se negó a ser sacrificado y escapó al bosque. Varuna se enojó y afligió a Harishchandra con una enfermedad estomacal. Rohita visitaba ocasionalmente a su padre enfermo, pero por consejo de Indra , siempre se negó a aceptar ser sacrificado. ^[1]

En el sexto año de vagar por el bosque, Rohita se encontró con un brahmán indigente y hambriento llamado Ajigarta Sauyavasi con tres hijos, que era descendiente de Angiras . Rohita le ofreció a Ajigarta cien vacas a cambio de que uno de sus hijos fuera sacrificado a Varuna en su lugar. Ajigarta aceptó la oferta y, como no quería que su hijo mayor fuera sacrificado y su esposa no quería que su hijo menor fuera sacrificado, el hijo del medio, Shunahshepa, fue elegido como víctima. Rohita luego le dio las cien vacas prometidas a Ajigarta y llevó a Shunahshepa y Ajigarta al palacio real. ^{[1] [2]}

Varuna aceptó el reemplazo sobre la base de que un brahmán era un sustituto aceptable ( de casta superior) para un kshatriya . El rey Harishchandra combinó el sacrificio con su propia ceremonia Rajasuya . Se llamó a cuatro sacerdotes para que llevaran a cabo el sacrificio: Ayasya (el udgatr ), Jamadagni (el adhvaryu ), Vashistha (el brahmán) y Vishvamitra (el hotar ). Sin embargo, todos ellos se negaron a atar a Shunahshepa al poste del sacrificio. Ajigarta se ofreció entonces a atar a su hijo por otras cien vacas. Rohita aceptó la oferta y Ajigarta ató a Shunahshepa al poste. Sin embargo, los sacerdotes se negaron a sacrificarlo. Ajigarta se ofreció entonces a sacrificar a su propio hijo a cambio de otras cien vacas. El príncipe accedió a su demanda. Mientras Ajigarta se preparaba para matar a su propio hijo, Shunahshepa rezó a las deidades del Rigvédico . Con su último himno, que invocaba a Ushas (la deidad del amanecer), sus ataduras se aflojaron y el rey Harishchandra también se curó de su enfermedad. ^[1]

Vishvamitra, uno de los sacerdotes, ofreció adoptar a Shunahshepa como su hijo mayor. Shunahshepa estuvo de acuerdo, insultando a su padre natural, Ajigarta, como un shudra . Vishvamitra le dio el nombre de Devarata ("dado por la deidad"). La mitad de los hijos naturales de Vishvamitra, los más jóvenes que Devarata, lo aceptaron como su hermano mayor. Sin embargo, los mayores que Devarata se negaron a aceptar los términos de su adopción (como su mayor nominal). Vishvamitra luego maldijo a su descendencia para que fuera exiliada fuera de Aryavarta . Según el Aitareya Brahmana, los descendientes de estos 50 hijos incluían a los Āndhras , los Mūtibas , los Pulindas , los Pundras , los Shabaras y las diversas tribus Dasyu . ^{[2] [1]}

El rey Ambarisha de Ayodhya estaba participando en una ceremonia de sacrificio, cuando su víctima animal fue robada por Indra . El sacerdote que dirigía la ceremonia le dijo al rey que necesitaba encontrar el animal o realizar un sacrificio humano para evitar la desgracia resultante de la situación. El rey intentó buscar el caballo sin éxito. Mientras buscaba al animal, se encontró con el sabio Richika (Ṛcīka) en la región montañosa conocida como Bhrugutunda. Ofreció comprar uno de los tres hijos del sabio para el sacrificio humano. El sabio se negó a separarse de su hijo mayor, y su esposa se negó a separarse del menor. El mediano, Shunahshepa, se ofreció a ir con el rey. El rey le dio a Richika cien mil vacas y monedas de oro, y se fue con Shunahshepa. ^{[3] [4]}

De camino al lugar del rey, los dos descansaron en el lugar sagrado de Pushkara . Allí se encontraron con el sabio Vishvamitra, a quien Shunahshepa reconoció como su tío materno. Shunahshepa buscó el refugio del sabio y le pidió que hiciera algo que concluyera con éxito el rito del rey pero que también le salvara la vida. El sabio preguntó a sus hijos si alguno de ellos estaba dispuesto a reemplazar a Shunahshepa en el sacrificio. Sus hijos rechazaron la demanda con desprecio, afirmando que sería equivalente a comer carne de perro. Enfadado por su insolencia, Vishvamitra maldijo a sus hijos a renacer como comedores de carne de perro parias durante mil años, al igual que los hijos de Vashistha. ^{[3] [4]}

Vishwamitra se volvió entonces hacia Shunahshepa y le pidió que recitara dos himnos durante el sacrificio. Ambarisha y Shunahshepa llegaron entonces al palacio, donde comenzó la ceremonia del sacrificio. Ambarisha concluyó la ceremonia de Ashvamedha con éxito y Shunahshepa recitó los himnos de Vishwamitra cuando estaba a punto de ser sacrificado. Indra apareció entonces en el lugar y lo bendijo con una larga vida. También recompensó a Ambarisha por su sacrificio. ^{[3] [4]}

Según eruditos como Arthur Berriedale Keith y Rudolf von Roth , la intención de la leyenda es mostrar que el sacrificio humano ( purushamedha ) es una práctica inaceptable. Sin embargo, otros, como Rajendralal Mitra , Max Müller y Julius Eggeling , creen que la leyenda indica la existencia del sacrificio humano como una práctica en la época en que se originó la leyenda, y que la leyenda marca el caso de Shunahshepa como una excepción. ^[5]

Según David Gordon White, el mito original de Shunahshepa al que se alude en el Rigveda (en pasajes atribuidos a Shunahshepa) puede haber sido una explicación astronómica del hecho de que las tres estrellas de la cola de la Osa Menor nunca caen por debajo de la línea del horizonte. Sin embargo, sus variantes en el Aitareya Brahmana y el Sankhyana Srauta Sutra son un mito de origen de los marginados, que son descritos como los descendientes de los hijos desobedientes de Vishvamitra. ^[1]

David Shulman interpreta la historia como un cuento sobre las relaciones padre-hijo: ^[3]

• El amoroso padre Harishchandra intenta posponer la muerte de su hijo Rohita, antes de aceptar de mala gana el inevitable sacrificio.
• El padre inhumano Ajigarta no sólo vende a su hijo, sino que también acepta asesinarlo por un pago adicional.
• Vishvamitra se sitúa en algún punto intermedio del espectro, maldiciendo a los hijos que no le obedecen y recompensando a los que sí lo hacen.

La historia de Shunahshepa ha sido contada nuevamente y adaptada en poesía y obras de teatro en la India. Estas versiones varían entre sí según la versión de la historia en la que se basan.

• La colección de poesía "Karunalay" de Jaishankar Prasad presenta un recuento de la historia de Shunahshepa en forma de drama poético o gītināṭya.

• La nueva serie número DG461 de Amar Chitra Katha, titulada "Shunahshepa", publicada en 1983, cuenta la historia de Shunahshepa en forma de novela gráfica.

• Purushamedha , ritual de sacrificio humano descrito en el Yajurveda
• Jefté y la atadura de Isaac , leyendas de filicidio en textos hebreos