Orden Siladhara

La Orden Sīladharā es una orden monástica femenina budista Theravada establecida por Ajahn Sumedho en el Monasterio Budista de Chithurst , Inglaterra . ^{[ 1 ]} Sus miembros son conocidos como Sīladharās .

En 1983, obtuvo permiso de la Sangha en Tailandia para impartir un pabbajjā de diez preceptos a mujeres, otorgándoles reconocimiento oficial como renunciantes femeninas formadas en el linaje de Ajahn Chah . Las razones de su establecimiento se deben a la pérdida histórica de la ordenación de bhikkhunī (monja) en el budismo Theravada, lo que limita la renuncia para las mujeres Theravada a roles ad hoc como las thilashins y maechis , ninguno de los cuales recibe reconocimiento por parte de los budistas Theravada actuales como renunciantes genuinas.

Ajahn Sumedho contrató a Ajahn Sucitto para entrenar a las monjas entre 1984 y 1991. Para 2008, las sīladharās habían sido entrenadas en la disciplina de más de cien preceptos, incluyendo reglas basadas en el pāṭimokkha de la orden bhikkhunī . La orden tuvo altibajos a lo largo de su breve historia, alcanzando un máximo de alrededor de 14, la mayoría de las cuales vivían en el Monasterio Budista de Amaravati .

Para no infringir las leyes nacionales que rigen las ordenaciones religiosas en países predominantemente Theravāda, con la notable excepción de Sri Lanka , la Orden Sīladharā se considera formalmente inferior a la de los bhikkhus o monjes plenamente ordenados. En los últimos veinte años, muchos siladhāra han buscado, por lo tanto, la ordenación completa de bhikkhunī con los privilegios, el reconocimiento y las responsabilidades correspondientes de los monjes. Hacer que la ordenación completa esté disponible para las mujeres es una cuestión cultural con importantes implicaciones para el bienestar de las jóvenes que viven en la pobreza en países asiáticos donde el budismo Theravada es predominante, especialmente Birmania , Tailandia , Camboya , Laos y Sri Lanka . ^{[ 2 ]} Hablando de Tailandia, Lynne Hybels escribe: «Los jóvenes de familias extremadamente pobres como las de Chiang Rai pueden honrar a sus familias al convertirse en monjes, pero se espera que las chicas provean económicamente. Los traficantes comprenden esta vulnerabilidad, se aprovechan de ella y atraen fácilmente a las chicas a la vida en el burdel». ^{[ 3 ]} Sin embargo, según el budismo mismo, tales ordenaciones están motivadas por una visión errónea ; en particular, por el arribismo o el economicismo , en lugar de por un sentido de saṁvega y renuncia genuina . ^{[ 4 ]}

Tras años de profundas discusiones, Ajahn Sumedho emitió una «Declaración de cinco puntos» sobre los roles y derechos de las mujeres en la comunidad monástica de Amaravati. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Esta reafirmó el statu quo de la antigüedad de los monjes sobre las monjas. La declaración sostiene que, si bien algunas responsabilidades de enseñanza y gestión se comparten entre las dos órdenes según la capacidad, la Orden Siladhara es inequívocamente inferior a la de los monjes.

Muchos consideran que la «Declaración de los Cinco Puntos» es discriminatoria contra las mujeres . ^{[ 7 ] [ 8 ]} Algunos monjes y eruditos también la consideran una interpretación inexacta del vinaya y otros textos, ^{[ 9 ] [ 10 ]} similar al Compromiso de las Tres Quintas Partes en la Constitución de los Estados Unidos u otros ejemplos codificados de discriminación como la coverture . Además, las violaciones de la ley nacional que se buscaban evitar eran distintas del vinaya mismo, como argumentó Ajahn Brahmavaṁso sobre el mismo tema. ^{[ 11 ]}

A pesar de los esfuerzos de Ajahn Sumedho por equilibrar los intereses contrapuestos, muchas monjas que vivían en Amaravati en ese momento abandonaron el monasterio alegando discriminación y falta de compasión por parte de la dirección de Amaravati. ^{[ 12 ]} Posteriormente, dos sīladharā de este grupo fundaron una comunidad en los Estados Unidos . ^{[ 13 ]} Junto con muchas otras mujeres en los últimos años, estas antiguas sīladharā han recibido la ordenación completa de bhikkhunī. ^{[ 14 ] [ 15 ]}