Simcha Bunim de Peshischa

Simcha Bunim Bonhardt nació en Wodzisław , Polonia, en 1765 o 1767, en el seno de una familia judeoalemana no jasídica . Su padre, Tsvi Hirsh Bonhardt , era un rabino de origen alemán que se convirtió en un destacado maggid (predicador) en Polonia. Sus sermones recopilados, Eretz Tzvi, recibieron un amplio reconocimiento en Polonia, incluso con la aprobación del famoso Yechezkel Landau . Se sabía que Tzvi estaba muy familiarizado con la filosofía judía medieval y solía enfatizar una clara comprensión intelectual y textual de la literatura rabínica ( peshat ). Así, muchos de los ideales racionalistas de Simcha Bunim fueron influenciados en gran medida por su padre, a quien se podría considerar un pietista racional tradicional . ^{[ 5 ]} La madre de Simcha Bunim, Sarah Rachel, era descendiente de una distinguida familia rabínica ucraniana . Su padre, Betzalel HaLevi de Zhovkva, fue un renombrado rabino ucraniano conocido por sus puntos de vista halájicos progresistas . ^{[ 6 ]} A través de su padre, Sarah Rachel era descendiente del halajista liberal Joel Sirkis y, a través de su madre, era descendiente de Moses ben Isaac Bonems , yerno de Shmuel Eidels y bisnieto del eminente posek Moses Isserles , quien en parte era descendiente del tosafista medieval Rashi . ^{[ 7 ]} La literatura jasídica recuerda que Simcha Bunim tenía una hermana con discapacidad física, que posteriormente fue curada por ^Dovid Biderman . ^{[ 8} ]

La infancia de Simcha Bunim estuvo marcada por los valores judíos tradicionales en contraste con la cultura alemana secular. Su padre se mudó a Polonia por motivos económicos, pero se sabía que se aferraba fervientemente a su identidad alemana, predicando a menudo sus sermones en alemán y vistiendo ropa alemana moderna. Esto tuvo un impacto significativo en Simcha Bunim y fue utilizado posteriormente por sus detractores, quienes lo retrataron como un forastero debido a su educación germánica. ^{[ 5 ]} A pesar de esto, el padre de Simcha Bunim, aunque no era jasídico, era amigo de muchos de los primeros maestros jasídicos, como Yisroel Hopstein y David de Lelov. En una ocasión, recibió seis rublos de Yaakov Yitzchak de Lublin tras compartir sus reflexiones sobre un versículo del Libro de Isaías en la corte de Yaakov Yitzchak en Lublin. ^{[ 9 ]}

La literatura jasídica describe una relación íntima y amorosa entre Simcha Bunim y su padre, motivada en parte por el hecho de que Simcha Bunim era considerado un Illui (niño prodigio). A los cinco años, según se cuenta, expuso las leyes de hachnasat orchim (hospitalidad) ante varios invitados de su padre. ^{[ 10 ]} Cuando tenía diez años, comenzó a estudiar en su cheder local , donde finalmente tuvo un altercado con el melamed , quien obligó a Simcha Bunim a abandonar el cheder. Después de esto, Simcha Bunim comenzó a estudiar Bava Kamma de forma privada con un tal "Abba", que era maestro en el Wodzisław beth midrash . ^{[ 11 ]} A los catorce años, su padre lo envió a Mattersburg , Austria, para estudiar en la yeshivá de Jeremiah Mattersdorf , quien había sido maestro de su padre varios años antes. En Mattersburg, Simcha Bunim estudió junto a Aaron Chorin , quien más tarde fue pionero del judaísmo reformista . Tras pasar unos nueve años en Mattersburg, Simcha Bunim vivió brevemente en Nikolsburg , actualmente en la República Checa , donde estudió con Mordecai Benet . Después de sus estudios, regresó a Polonia, donde se casó con Rebeccah Auvergir-Kogov ^{[ b ]} (1776-1858), hija del acaudalado comerciante Moshe Auvergir-Kogov, en 1791 en Będzin . ^{[ 5 ]} Durante aproximadamente un año, Simcha Bunim se alojó en casa de su suegro, donde comenzó a estudiar filosofía jasídica en privado con Moshe Leib de Sassov e Yisroel de Kozhnitz. ^{[ 12 ]}

Después de quedarse con su suegro durante aproximadamente un año, Simcha Bunim y su esposa dejaron Będzin y se mudaron con un tal Kalman, quien administraba el Impuesto sobre la Carne Kosher en Siedlce . Simcha Bunim trabajó como su contable y, durante su tiempo en Siedlce, a menudo se dedicó al Kiruv , intentando conectar con judíos asimilados. ^{[ 13 ]} Después de trabajar en Siedlce durante aproximadamente un año, David de Lelov convenció a Simcha Bunim de que debía viajar a Lublin para estudiar con Yaakov Yitzchak Horowitz ("el Vidente de Lublin"). Cuando Simcha Bunim llegó a Lublin , pronto fue acogido bajo la tutela de Yaakov Yitzchak Rabinowicz ("el Yid Ha-Kadosh"), a quien el Vidente delegó para que recibiera a nuevos estudiantes jóvenes en Lublin. Simcha Bunim admitió más tarde a sus seguidores que cuando conoció al Vidente de Lublin, no pudo entenderlo ni a él ni a su ideología. A ojos del Vidente, el papel del tzadik se limitaba a un selecto grupo de individuos metafísicamente diferentes del resto de la humanidad. El Vidente creía que, debido a esta diferencia metafísica, el tzadik tenía derecho a ejercer un enorme control y autocracia sobre sus seguidores, ya que, aparentemente, estos no podrían conectar con Dios a menos que depositaran toda su fe en él. El Yid Ha-Kadosh, principal discípulo del Vidente, pertenecía a una escuela de pensamiento completamente distinta, lo que provocó un profundo conflicto con el Vidente a medida que el Yid Ha-Kadosh ganaba más seguidores. Este conflicto estalló alrededor de 1793, cuando el Yid Ha-Kadosh abandonó oficialmente la corte del Vidente junto con sus discípulos para establecer su propio movimiento jasídico en Przysucha . El Yid Ha-Kadosh, a diferencia del Vidente, creía que el papel del tzadik no era el de un impulso divino, sino el de un maestro que jamás debía usurpar la individualidad de sus alumnos. Fue esta base fundamental la que fundamentó el movimiento Peshischa y la que posteriormente lo puso en conflicto directo con el establishment jasídico. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 3 ]}

Cuando Simcha Bunim llegó a Przysucha con el Yid Ha-Kadosh, fue contratado por la acaudalada empresaria Temerl Bergson , a quien había conocido a través de Yisroel de Kozhnitz. Ella solía enviar a Simcha Bunim a representar a su empresa maderera en las ferias comerciales anuales de Danzig , Leipzig y Frankfurt an der Oder . En estos lugares, Simcha Bunim solía participar en actividades de acercamiento a los judíos alemanes asimilados, asistiendo al teatro y jugando al ajedrez para conectar con ellos, y se dice que logró que cientos de ellos volvieran a la ortodoxia . Después de trabajar para Temerl Bergson durante varios años, Simcha Bunim se sintió cada vez más agobiado por la cantidad de viajes de larga distancia que su trabajo le exigía y optó por establecerse definitivamente en Przysucha para tener más tiempo para estudiar personalmente con el Yid Ha-Kadosh. Simcha Bunim aprendió farmacología y ciencias naturales de forma autodidacta y finalmente obtuvo su diploma de boticario tras aprobar un examen ante una junta de médicos en Lviv . ^{[ 16 ]} Durante las guerras napoleónicas , se destacó por su excelencia farmacéutica y sirvió personalmente como boticario a varios comandantes militares distinguidos y nobles polacos . Tras la muerte del Yid Ha-Kadosh en 1813, Simcha Bunim se convirtió en su sucesor en lugar de su hijo, Yerachmiel Rabinowicz . Al principio, Simcha Bunim dudó en asumir un puesto de liderazgo tan estresante, pero tras mucha presión de los jasidim de Peshischa, sucedió al Yid Ha-Kadosh. ^{[ 16 ]}

El movimiento jasídico creía que la conexión con Dios provenía del corazón y el alma, mientras que los Misnagdim creían que era necesario un estudio intelectual intensivo de la literatura rabínica para conectar con Dios. Simcha Bunim, aunque jasídico, favorecía este último enfoque y criticaba abiertamente la naturaleza mística, ascética y centrada en los milagros del jasidismo, animando en cambio a sus discípulos a estudiar la Gemará , las Tosafot y las obras del Rambam y el Maharal de Praga . Creía que sus discípulos debían ser eruditos en literatura rabínica para poder aspirar a puestos rabínicos. ^{[ 18 ]} Sin embargo, a pesar de este valor del aprendizaje, Simcha Bunim creía que estudiar la Torá por sí sola era insuficiente y que el estudio de la Torá era un intermediario que debía yuxtaponerse a la introspección personal para conectar verdaderamente con Dios, y que era necesario conectar a la Torá a nivel personal. ^{[ 19 ]} Mientras que la Cábala y el jasidismo contemporáneo intentaban comprender únicamente lo Divino, Simjá Bunim creía que todos los individuos debían desarrollar un sentido de ser y de persona en presencia de lo Divino. El énfasis no estaba en intentar comprender a Dios, sino en intentar comprender al ser humano. ^{[ 20 ]} Simjá Bunim veía que el propósito último de la Torá y las mitzvot es acercar a la persona a Dios, mediante un enfoque que solo puede lograrse con humildad y alegría, y que una interpretación crítica e intelectual de la Torá es crucial para la iluminación. Por lo tanto, concluyó que el servicio a Dios exigía tanto pasión como estudio analítico. ^{[ 21 ]}

Simcha Bunim sostenía que la autenticidad personal era un principio fundamental del éxito espiritual. Creía firmemente que uno no podía presentarse con integridad ante Dios a menos que primero tuviera claridad sobre quién era realmente. Los líderes jasídicos contemporáneos veían su énfasis en el individualismo como una forma de hedonismo , mientras que Simcha Bunim insistía en que, para cumplir las Mitzvot , uno debía primero trabajar en sí mismo, y que al esforzarse por mejorar, uno cumplía una mitzvá mayor por derecho propio. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Creía que la búsqueda de la autenticidad debía prevalecer sobre el statu quo, y que solo aquellos que habían desarrollado una comprensión de sí mismos podían comenzar a buscar la autenticidad personal. Enseñó que todas las acciones debían realizarse con sinceridad y veracidad personal, y que realizar una mitzvá por interés personal o por conformidad, resultaba en que la mitzvá tuviera menos peso. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Creía que la preparación emocional y física para la oración es crucial para poder cumplir las mitzvot de manera auténtica y que el análisis personal y la honestidad con uno mismo son fundamentales para este proceso, que debe priorizarse sobre las restricciones halájicas de tiempo. ^{[ 26 ]}

Simcha Bunim creía que la naturaleza y la Torá estaban alineadas y, por lo tanto, al examinar la propia naturaleza, el hombre puede descubrir la Torá y la verdad. La conexión entre la naturaleza humana y la Torá era fundamental para la doctrina de Peshischa. ^{[ 27 ]} Según Simcha Bunim, una vez que una persona descubre la esencia de su ser, puede ver la verdad reflejada en el designio de Dios en la naturaleza. Creía además que, dado que la Torá también es verdad, al conectar con la verdad del propio ser, se puede conectar con la Torá aún no enunciada ni ordenada. ^{[ 28 ]} Simcha Bunim concluyó que la Torá no es algo impuesto artificialmente a la naturaleza humana, sino que, de hecho, es su verdadera naturaleza. A diferencia de las figuras jasídicas contemporáneas que creían que el papel de la humanidad era escapar del mundo como ascetas, Simcha Bunim creía que, en cambio, era conectar con lo Divino para traerlo a este mundo. ^{[ 29 ]}

Simcha Bunim consideraba que el pecado no era algo demoníaco, sino parte de la naturaleza humana, en la que no se debía insistir demasiado. Animaba a sus discípulos a reflexionar sobre sus pecados y a mejorar como personas, pero les advertía sobre el peligro de obsesionarse con ellos, pues creía que esto era perjudicial para el crecimiento personal. ^{[ 30 ]}

Simcha Bunim animaba constantemente a sus discípulos a realizar una profunda introspección personal y a encontrar la raíz de sus motivos e intenciones. Si alguien tenía intenciones inauténticas motivadas por pretensiones, debía purificarlas mediante un proceso de autorreflexión, autoanálisis y oración. ^{[ 31 ]} Simcha Bunim estaba profundamente comprometido con la psicología del alma y la importancia de la autoconciencia respecto a las propias prácticas y creencias. Enseñaba que solo se podía alcanzar la iluminación siendo abierto y honesto acerca de los propios motivos y teniendo intenciones puras basadas en el crecimiento espiritual. ^{[ 32 ]}

Simcha Bunim creía que la religión no era simplemente un acto de adoptar un sistema de creencias, sino que requería pruebas y ensayos, y que uno debía discernir mediante la introspección si sus creencias eran genuinas o no, y si actuaba conforme a la verdad o vivía una vida de apariencias. Fomentaba el cuestionamiento y la reflexión, y no temía las dudas ni las deliberaciones que pudieran desviar a alguien. ^{[ 33 ]} Simcha Bunim creía que una persona no debía buscar la verdad imitando a otro, por muy piadoso que fuera, sino adentrándose en su ser interior. Creía que aquellos cuya piedad estaba motivada por lo que otros pensaban o decían eran incapaces de desarrollar una verdadera conexión con Dios. De manera controvertida, les dijo a sus discípulos que podían ignorar las restricciones de tiempo durante la oración si estas les impedían directamente conectarse con ella. No ayunaba en el Ayuno de Gedalia ni en otros días de ayuno menores, pues creía que no aportaban ningún beneficio al crecimiento espiritual. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Simcha Bunim se oponía firmemente a la naturaleza autocrática que había definido el liderazgo jasídico de su tiempo y animaba a sus estudiantes a pensar críticamente y a ser independientes de él. Creía que el papel del rabino era el de un maestro que ayudaba a sus discípulos a desarrollar su propio sentido de autonomía, y no el de un ejecutor o impulsor de Dios. Aquellos estudiantes que no eran capaces de asumir la responsabilidad de sí mismos eran considerados no aptos para formar parte de la Peshischa. ^{[ 36 ]} Creía que ningún rabino ni tzadik podía usurpar el papel del individuo y que quienes lo hacían estaban motivados por la autoexaltación. Simcha Bunim enseñaba que cada individuo debía asumir la responsabilidad personal de estar ante la presencia divina, y que un rabino no podía eximir a una persona de la responsabilidad personal ni de encontrar su propio camino. Simcha Bunim criticaba las instituciones dinásticas en el jasidismo, afirmando que cualquier movimiento que eligiera a su rabino basándose en el linaje en lugar del mérito estaba destinado a encontrar problemas. Estas creencias fundamentales atacaron directamente el statu quo jasídico, que se sentía cada vez más incómodo con el crecimiento del movimiento Peshischa, que a menudo limitaba su poder como rabinos, promoviendo en cambio un enfoque individualista del judaísmo. ^{[ 37 ] [ 25 ]}

En 1822, en la boda del nieto de Avraham Yehoshua Heshel en Ustyluh , Ucrania , la mayoría de los líderes jasídicos de Polonia y Galitzia intentaron excomulgar a Simcha Bunim. Varios dignatarios, como Tzvi Hirsh de Zidichov , Naftali Zvi de Ropshitz , Meir Rotenberg y Moshe Hopstein, acudieron a la boda para manifestarse públicamente en contra de Simcha Bunim, con la esperanza de que Avraham Heshel, junto con otros rabinos destacados, accediera a excomulgar a Simcha Bunim y al movimiento Peshischa. Sabiendo que sería calumniado, Simcha Bunim envió a sus mejores discípulos, principalmente Menachem Mendel de Kotzk , Yitzchak Meir Alter , Yaakov Aryeh Guterman , Shraga Fayvel Dancyger e Yisroel Yitzchak Kalish . Originalmente, Simcha Bunim deseaba ir personalmente a defender su movimiento; sin embargo, sus estudiantes le aconsejaron que su presencia sería demasiado controvertida. Durante las festividades, se celebró un debate público en el que los combatientes de la Peshischa apelaron a Avraham Heshel para que decidiera si prohibirla o no. Describieron la Peshischa como un movimiento de pietistas intelectuales radicales e inconformistas que ponían en peligro la institución jasídica. También criticaron a Simcha Bunim por vestir a la moda alemana contemporánea en lugar de la vestimenta jasídica tradicional, alegando que su ascendencia alemana le impedía ser un líder jasídico adecuado. Sus críticos lo llamaban burlonamente "der deutschle" (literalmente, "el pequeño alemán"), apodo que aún se le sigue usando en comunidades como Bobov, donde a menudo se encuadernan obras relacionadas con Simcha Bunim. Casi al final del debate, Avraham Heshel se dirigió a Yerachmiel Rabinowicz, hijo del Yid Ha-Kadosh, y le preguntó qué opinaba de Simcha Bunim. Yerachmiel respondió aprobando Simcha Bunim, y así Avraham Heshel dio por concluido el debate. En definitiva, este suceso no tuvo consecuencias negativas, sino todo lo contrario: tras los intensos debates en la boda, cientos de jóvenes jasidim acudieron a Peshischa, al enterarse del enfoque ilustrado y poco convencional de Simcha Bunim. ^{[ 38 ]}

Hacia el final de su vida, Simcha Bunim se involucró en la política de la comunidad judía polaca, siendo elegido en 1825 como representante de la provincia de Sandomierz y miembro de la comisión gubernamental de asuntos judíos. Se opuso firmemente a la agenda de la comisión y luchó contra ella, pues creía que las comunidades judías de Polonia debían valerse por sí mismas. En sus últimos años, Simcha Bunim quedó ciego, probablemente a causa de cataratas . Además del jasidismo, las enseñanzas de Simcha Bunim también influyeron en pensadores sionistas tempranos como Martin Buber . ^{[ 12 ]}

Entre los discípulos de Simcha Bunim estaban: ^{[ 40 ]}

• Menachem Mendel Morgenztern , fundador del jasidismo de Kotzk.
• Yitzchak Meir Alter , fundador del jasidismo de Ger .
• Mordejai Yosef Leiner , fundador del jasidismo Izhbitza-Radzin .
• Israel Yitzhak Kalish , fundador del jasidismo de Vurka .
• Yaakov Aryeh Guterman , fundador del jasidismo Radzymin .
• Shraga Fayvel Dancyger , progenitor del jasidismo de Aleksandr .
• Shmuel Abba Zychlinski , fundador del jasidismo de Zychlin .
• Yechezkel Taub , fundador del jasidismo de Kuzmir .
• Moshe Biderman , segundo Rebe Lelover .
• Nosson Nuta Makover , Rebe de Makover .
• Chanokh Heynekh HaKohen Levin , segundo Gerrer Rebe.
• Meir de Kovel
• Shmuel de Sieniawa , editor de Ramataim Zofim.
• Alexander Zusha, editor de Kol Simcha en Av Beis Din de Plotzk .

Simcha Bunim y su esposa Rebeccah tuvieron tres hijos;

• Avraham Moshe Bonhardt – Sucedió a su padre como Rebe de Peshischa, pero murió dos años después. Se casó con Braindel Raphael, hija de Shmuel Raphael, yerno del Yid Ha-Kadosh. La pareja tuvo dos hijos; ^{[ 41 ]}
  • Tzvi Hersh Mordechai Bonhardt – Sirvió como rabino jasídico en Przysucha y se casó con Tziporah Kalish, hija de Israel Yitzhak Kalish de Vukra. ^{[ 41 ]}
  • Sarah Hadas Bonhardt – Se casó con Fischel Heller de Makov, nieto materno de Nosson de Makov . ^{[ 41 ]}
• Leeba – Se casó con Levi Yitzchak Dancyger, hijo de Shraga Fayvel Dancyger, quien murió joven sin hijos. ^{[ 41 ]}
• Beila – Se casó con Elimelech Esteraycher, hijastro de Zvi Hersh Grynwald de Opoczna. La pareja tuvo un hijo y dos hijas; ^{[ 41 ]}
  • Yitzhak Simcha Esteraycher (Reb Itchile) – Se casó con Devorah Gitla Morgensztern, hija de Dovid Morgensztern , el segundo Rebe de Kotzk. ^{[ 41 ]}
  • Rivka Esteraycher – Se casó con Yitzhak Simcha Bunim Rosenbaum. ^{[ 41 ]}
  • Chana Esteraycher – Se casó con Moshe Dyzenhaus de Slupia . ^{[ 41 ]}