Simone Weil

Mientras enseñaba en Le Puy , se involucró en la actividad política local, apoyando a los trabajadores locales en huelga que recibían salarios bajos del Ayuntamiento. Weil se unió a las marchas de protesta con ellos e incluso compartió vino, enfrentándose a críticas de las élites locales y a un ataque antisemita en un periódico local. ^{[ 15 ] : 4–7} Cuando el director de la escuela la citó para interrogarla, estudiantes y compañeros la apoyaron y, finalmente, el Ayuntamiento aumentó el salario de los trabajadores. ^{[ 15 ] : 4–7} Weil solía impartir clases al aire libre, a menudo se negaba a compartir las calificaciones con la dirección de la escuela y se dice que creó un «ambiente familiar». ^{[ 15 ] : 16} También viajaba semanalmente a Saint-Étienne para enseñar literatura francesa a los trabajadores , convencida de que la literatura podía ser una herramienta para la revolución y darles apropiación de su patrimonio y de su propia revolución. ^{[ 15 ] : 16}

Weil empezó a sentir que su trabajo era demasiado limitado y elitista, y les dijo a sus alumnos que era un error «razonar en lugar de investigar» y que la filosofía era una cuestión de acción basada en la verdad, y que la verdad debía basarse en algo (algo vivido o experimentado). ^{[ 15 ] : 4–7} Esto llevó a Weil a dejar Le Puy para trabajar en fábricas y realizar el trabajo repetitivo y mecánico que subyacía a su definición de le malheur (aflicción), afirmando que los trabajadores se veían reducidos a una existencia mecánica, donde no podían plantearse la rebelión. ^{[ 15 ] : 4–7}

Weil nunca se afilió formalmente al Partido Comunista Francés , y en su juventud se volvió cada vez más crítica con el marxismo. Según Pétrement, fue una de las primeras en identificar una nueva forma de opresión no prevista por Marx, donde los burócratas de élite podían hacer la vida tan miserable a la gente común como los capitalistas más explotadores. ^{[ 10 ] : 176} Weil criticó a los teóricos marxistas , afirmando que «ellos mismos nunca han sido engranajes en la maquinaria de la fábrica». ^{[ 15 ] : 69} Weil también dudó de ciertos aspectos de la revolución, afirmando que revolución es una palabra para «aquello que matas, por lo que mueres, por lo que envías a las masas trabajadoras a la muerte, pero que no posee ningún contenido». ^{[ 15 ] : 16} Weil sentía que la opresión no se limitaba a ninguna división particular del trabajo, sino que emanaba de la puissance o poder , que afecta a todas las personas. ^{[ 15 ] : 16}

En 1932, Weil visitó Alemania para ayudar a los activistas marxistas, considerados en aquel entonces los comunistas más fuertes y mejor organizados de Europa Occidental, pero Weil creía que no eran rival para los fascistas emergentes. A su regreso a Francia, sus amigos políticos desestimaron sus temores, pensando que Alemania seguiría controlada por los centristas o por la izquierda. Tras el ascenso de Hitler al poder a principios de 1933, Weil dedicó gran parte de su tiempo a ayudar a los comunistas alemanes que huían de su régimen. ^{[ 10 ] : 176} Weil publicaba ocasionalmente artículos sobre temas sociales y económicos, entre ellos «Opresión y libertad», así como numerosos artículos breves para revistas sindicales. Esta obra criticaba el pensamiento marxista popular y ofrecía una visión pesimista de los límites tanto del capitalismo como del socialismo . Sin embargo, la obra emplea un método de análisis marxista: presta atención a la opresión, critica la propia posición de Weil como intelectual y promueve tanto el trabajo manual como la teoría y la práctica. ^{[ 26 ]} León Trotsky respondió personalmente a varios de sus artículos, atacando tanto sus ideas como a ella como persona. Sin embargo, según Pétrement, fue influenciado por algunas ideas de Weil. ^{[ 10 ] : 178}

En 1933, Weil fue despedida de su puesto de profesora en Auxerre y trasladada a Roanne . ^{[ 27 ]} Weil participó en la huelga general francesa de 1933, convocada para protestar contra el desempleo y los recortes salariales . Al año siguiente, solicitó una excedencia de 12 meses de su puesto de profesora para trabajar de incógnito como obrera en dos fábricas, una propiedad de Alstom y otra de Renault , creyendo que esta experiencia le permitiría conectar con la clase trabajadora.

En 1935, comenzó a enseñar en Bourges y fundó Entre Nous , una revista producida y escrita por trabajadores de fábrica. ^{[ 27 ]} Weil donó la mayor parte de sus ingresos a causas políticas y obras de caridad.

Weil participó en las ocupaciones de fábricas de París de 1936 y planeaba regresar al trabajo en la fábrica, pero se centró en la Guerra Civil Española . A pesar de su pacifismo declarado , viajó a España para unirse a la facción republicana . Se identificó como anarquista ^{[ 28 ]} y buscó al comandante antifascista Julián Gorkin , pidiéndole que la enviara en una misión como agente encubierta para rescatar al prisionero Joaquín Maurín . Gorkin se negó, diciendo que Weil se estaría sacrificando en vano, ya que era muy improbable que pudiera hacerse pasar por española. Weil respondió que tenía "todo el derecho" ^{[ 10 ] : 271} a sacrificarse si así lo deseaba, pero después de discutir durante más de una hora, no pudo convencer a Gorkin de que le diera la misión. En cambio, se unió a la Columna Durruti , de habla francesa , especializada en operaciones de alto riesgo al estilo "comando". ^{[ 10 ] : 272}

Debido a su extrema miopía, Weil era muy mala tiradora. Sus compañeros intentaban evitar que participara en misiones, aunque ella a veces insistía. Su única participación directa en combate fue disparar con su rifle a un bombardero durante un ataque aéreo; en un segundo ataque, intentó manejar la ametralladora pesada del grupo , pero sus compañeros se lo impidieron, pues consideraban que sería mejor que alguien menos torpe y miope la utilizara. Tras unas semanas con el grupo, se quemó accidentalmente en una fogata.

Se vio obligada a abandonar la unidad y fue recibida por sus padres, quienes la habían seguido a España. La ayudaron a salir del país para recuperarse en Asís . Aproximadamente un mes después de la partida de Weil, su antigua unidad fue casi aniquilada en un enfrentamiento en Perdiguera en octubre de 1936, muriendo todas las mujeres del grupo. ^{[ 10 ] : 278} Durante su estancia en el frente de Aragón , Weil envió algunas crónicas a la publicación francesa Le Libertaire . Al regresar a París, continuó escribiendo ensayos sobre el trabajo , la administración, la guerra y la paz . ^{[ 10 ] : 280–330}

Weil se sintió consternado por las matanzas republicanas en el este de España, en particular cuando un falangista de quince años fue ejecutado tras haber sido hecho prisionero. Durruti pasó una hora intentando persuadirlo de que cambiara su postura política antes de darle hasta el día siguiente para decidir. ^{[ 29 ]} A Weil le preocupaba profundamente la embriaguez de la guerra, donde los humanos aprenden que pueden matar sin castigo, y afirmó: «Me horrorizaron, pero no me sorprendieron, los crímenes de guerra. Sentí la posibilidad de hacer lo mismo, y precisamente porque sentí que tenía ese potencial, me horroricé». ^{[ 15 ] : 63}

Tras el ascenso de la Alemania nazi, Weil renunció al pacifismo. Dijo que «la no violencia solo es buena si es efectiva» y se comprometió a luchar contra el régimen nazi, incluso si ello requería el uso de la fuerza. ^{[ 30 ]} Tras los ataques alemanes a Francia, Weil abandonó París con su familia y huyó a Marsella. ^{[ 26 ]} Weil comenzó la arriesgada labor de distribuir los Cahiers du témoignage, un periódico de la resistencia . El grupo de resistencia del que Weil formaba parte fue infiltrado por informantes, y Weil fue interrogada por la policía. Cuando la policía la amenazó con encarcelarla «con las prostitutas» si no les proporcionaba información, Weil declaró que aceptaría la invitación a ir a la cárcel. ^{[ 19 ]} Finalmente, Weil nunca fue arrestada. ^{[ 15 ] : 4–7, 84} Marsella es también donde Weil pronto desarrollaría importantes relaciones religiosas, recibiendo dirección espiritual del padre Joseph-Marie Perrin, ^{[ 31 ]} un fraile dominico . Weil conoció al autor católico francés Gustave Thibon , propietario de una granja en la región de Ardèche, donde Weil trabajaría más tarde en la vendimia. ^{[ 26 ]} Thibon editó posteriormente parte de su obra, contribuyendo a dar a conocer su pensamiento de índole espiritual en el mundo angloparlante. ^{[ 32 ]} Weil animó a sus padres a comprar una granja en Ardèche donde pudieran mantenerse y trabajar, pero la familia de Weil consideró más seguro planear su mudanza a Estados Unidos. ^{[ 19 ]}

La ausencia es la imagen clave de su metafísica , cosmología , cosmogonía y teodicea . Creía que Dios fue creado mediante un acto de autolimitación; en otras palabras, sostenía que, dado que Dios es concebido como plenitud absoluta, un ser perfecto, ninguna criatura puede existir excepto donde Dios no está. Por lo tanto, la creación solo ocurrió cuando Dios se retiró parcialmente. Esta idea refleja el concepto de tzimtzum , una noción central en la narrativa de la creación de la Cábala judía .

Para Weil, se trata de una kenosis original («vacío») que precede a la kenosis correctiva de la encarnación de Cristo . Así, según ella, los seres humanos nacen en una posición condenada, no por el pecado original , sino porque, para ser creados, deben ser lo que Dios no es; en otras palabras, deben ser inherentemente «impuros» en algún sentido. Esta idea se enmarca más ampliamente en la teología apofática .

Esta noción de creación es una piedra angular de su teodicea , pues si la creación se concibe de esta manera —como algo que necesariamente implica el mal— , entonces no existe problema alguno respecto a la entrada del mal en un mundo perfecto. Tampoco la presencia del mal constituye una limitación de la omnipotencia de Dios según la concepción de Weil; para ella, el mal está presente no porque Dios no pudiera crear un mundo perfecto, sino porque el acto de «creación» en su esencia misma implica la imposibilidad de la perfección.

Sin embargo, esta explicación de la esencialidad del mal no implica que los humanos estén simplemente, originalmente y continuamente condenados; por el contrario, Weil afirma que «el mal es la forma que la misericordia de Dios adopta en este mundo». ^{[ 60 ]} Weil creía que el mal, y su consiguiente aflicción, cumplen la función de impulsar a los humanos hacia Dios, escribiendo: «La aflicción extrema que sobreviene a los seres humanos no crea la miseria humana, simplemente la revela». ^{[ 30 ]}

Weil desarrolló el concepto de «aflicción» ( del francés : malheur ) mientras trabajaba en fábricas con obreros reducidos a una existencia mecánica donde no podían considerar el pensamiento real ni la rebelión. Weil afirmó: «El pensamiento huye de la aflicción con la misma rapidez e irresistibilidad con que un animal huye de la muerte». ^{[ 15 ] : 4-7} Weil consideró esta fuerza demasiado inhumana, declarando: «La aflicción obliga al hombre a preguntarse continuamente “por qué”, una pregunta para la que esencialmente no hay respuesta, y nada en el mundo puede arrebatarnos el poder de decir “yo”, excepto la aflicción extrema». ^{[ 15 ] : 33, 37}

El concepto de aflicción de Simone Weil es una exploración del sufrimiento humano que va más allá del mero dolor físico o emocional. Caracteriza la aflicción como una experiencia multifacética que abarca tormento físico, angustia psicológica y degradación social, que en conjunto desarraigan la vida y la identidad de un individuo. ^{[ 61 ]} Weil distingue la aflicción del sufrimiento general al enfatizar su capacidad para aislar a los individuos de los demás y de sí mismos. La aflicción impone un sentimiento de culpa y autodesprecio a los inocentes, marcando efectivamente el alma con una marca similar a la esclavitud. Esta marca conduce a una pérdida de significado personal y a una sensación de inutilidad, ya que la persona afligida internaliza el desprecio y la repulsión que lógicamente deberían dirigirse al perpetrador de la injusticia. ^{[ 62 ] [ 61 ]} Weil ve la aflicción como un posible lugar de gracia, no porque el sufrimiento sea inherentemente bueno, sino porque puede despojar de ilusiones y permitir la apertura a lo divino. ^{[ 63 ]}

Según Weil, las almas pueden experimentar distintos niveles de aflicción, siendo la aflicción más severa para aquellas almas que también son más capaces de experimentar gozo espiritual. La noción de aflicción de Weil es una especie de «sufrimiento agravado» que trasciende tanto el cuerpo como la mente, una angustia física y mental que azota el alma misma. ^{[ 64 ]}

Cuanto mejor seamos capaces de concebir la plenitud de la alegría, más puro e intenso será nuestro sufrimiento en la aflicción y nuestra compasión por los demás.

El sufrimiento y el placer como fuentes de conocimiento. La serpiente ofreció conocimiento a Adán y Eva. Las sirenas se lo ofrecieron a Ulises. Estas historias enseñan que el alma se pierde al buscar conocimiento en el placer. ¿Por qué? El placer es quizás inocente con la condición de que no busquemos conocimiento en él. Solo es lícito buscarlo en el sufrimiento.

El concepto de belleza de Simone Weil no es una categoría estética aislada, sino un principio profundamente moral y espiritual que se entrelaza con casi todas las facetas de su pensamiento, incluyendo el sufrimiento, la atención, la justicia, Dios y la búsqueda de la verdad. ^{[ 65 ]} En Gravedad y Gracia , escribe: «El amor a la belleza del mundo es el único amor puro. Es el amor que nos permite mirar las cosas sin intentar apropiarnos de ellas». ^{[ 66 ] : 148} Reitera esto en una línea relacionada: «Lo bello es aquello que deseamos sin desear devorarlo. Deseamos que sea». ^{[ 66 ] : 148} Aquí, Weil expresa que la belleza fomenta una especie de deseo ético, uno que no consume sino que simplemente afirma la existencia de lo bello. Esta idea vincula la belleza directamente con la justicia, que ella define no como equidad u orden social, sino como el pleno reconocimiento de la realidad del otro sin intentar poseerla ni alterarla. En sus palabras: «La justicia consiste en velar por que no se cause daño a aquellos a quienes hemos reconocido como seres reales». ^{[ 66 ] : 151} Weil lamenta que la civilización moderna (su política, medios de comunicación, educación y literatura) haya roto esta conexión entre belleza y verdad. Fomenta una comprensión corrupta de la grandeza, arraigada en el poder y el espectáculo en lugar de la humildad, la atención y la belleza. Contrasta esto con la verdadera grandeza tal como se ve en los poemas zen, las pinturas de Giotto y las vidas de los santos ^{[ 43 ] : 180} De este modo, Weil propone la belleza como algo que puede ayudar a alguien a trascender la perspectiva del propio proyecto individual. ^{[ 67 ] [ 65 ]}

Desde una perspectiva teológica, para Weil, «la belleza es la prueba experimental de que la encarnación es posible». La belleza inherente a la forma del mundo (esta inherencia se demuestra, para ella, en la geometría y se expresa en todo buen arte) es la prueba de que el mundo apunta a algo más allá de sí mismo; establece el carácter esencialmente teleológico de todo lo que existe. En el concepto de Weil, la belleza se extiende por todo el universo.

«Debemos tener fe en que el universo es bello en todos los niveles... y que posee una plenitud de belleza en relación con la estructura corporal y psíquica de cada uno de los seres pensantes que existen y de todos los que son posibles. Es precisamente esta concordancia de una infinidad de bellezas perfectas lo que confiere un carácter trascendente a la belleza del mundo... Él (Cristo) está realmente presente en la belleza universal. El amor a esta belleza procede de Dios que mora en nuestras almas y se extiende hacia Dios presente en el universo». ^{[ 68 ]}

También escribió que «La belleza de este mundo es la tierna sonrisa de Cristo que nos llega a través de la materia». ^{[ 68 ]}

La belleza también cumplía una función soteriológica para Weil: «La belleza cautiva la carne para obtener permiso de acceder al alma». Constituye, pues, otra forma en que la realidad divina que subyace al mundo irrumpe en la vida de las personas: donde la aflicción vence con fuerza bruta, la belleza se infiltra y derriba el imperio del yo desde dentro. En definitiva, Simone Weil considera la belleza como una manifestación de la realidad divina que atrae el alma hacia la verdad y la bondad. Para ella, la belleza posee una cualidad impersonal que exige atención , una virtud clave en su filosofía. La belleza puede elevar momentáneamente a una persona por encima del egocentrismo, preparándola para el encuentro con Dios. No es meramente estética, sino de naturaleza moral y espiritual. ^{[ 65 ]}

En Esperando a Dios, Weil expone el concepto de decreación (en francés: décréation) . Weil creía que, para imitar a Dios, los seres humanos debían renunciar a su poder y autonomía. A esto lo denominaba decreación, que ella llamaba «actividad pasiva» o, basándose en sus lecturas infantiles del Bhagavad Gita , «acción no activa». ^{[ 26 ]}

El concepto de necesidad de Weil se relacionaba con la decreación. Weil consideraba que la necesidad incluía tanto las fuerzas físicas como las sociales. ^{[ 26 ]} Weil afirma: «El yo y lo social son dos grandes ídolos, pero uno se salva por la gracia». ^{[ 69 ] : 45} Todos los movimientos naturales del alma están controlados por leyes similares a la gravedad, excepto la gracia. Mientras que la gravedad es obra de la creación, la obra de la gracia consiste en la decreación. ^{[ 69 ] : 21}

Weil creía que cuando un individuo es egocéntrico niega la necesidad. Consentir la necesidad implica que la única opción es si se desea o no el bien. Para Weil, este tipo de consentimiento se obtiene metafísicamente a través de la decreación, más que a través del esfuerzo. ^{[ 26 ]}

La decreación permite la obediencia a la verdad sin sentirse engañado ni interesado en una compensación. Weil afirma:

«Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores». Perdonar las deudas es renunciar a nuestra propia personalidad. Significa renunciar a todo lo que conforma nuestro ego, sin excepción alguna. Significa saber que en el ego no hay nada, ningún elemento psicológico, que las circunstancias externas no puedan eliminar. Significa aceptar esa verdad. Significa alegrarse de que las cosas sean así. ^{[ 70 ]}

Simone Weil sostiene que nuestra percepción de la realidad está nublada por el apego: apegos nacidos del yo, proyectados sobre el mundo. No vemos las cosas como son, sino en relación con nuestros deseos, valores y necesidades imaginadas. El yo, o «yo», fabrica un mundo impulsado por ilusiones: deudas imaginarias que otros nos deben, recompensas que fantaseamos recibir de reyes o dioses. Estas construcciones imaginarias se convierten en los principales motivadores del comportamiento humano porque, a diferencia de las recompensas reales, son ilimitadas. ^{[ 69 ] : 53–54, 59}

El verdadero acceso a la realidad requiere desapego: el despojamiento de estas ilusiones y la destrucción del «yo». Este desapego no es mera indiferencia, sino una disciplina espiritual que suspende la imaginación y abre la mente a la necesidad y la verdad. Solo en este vacío —deseo sin objeto— podemos encontrar la presencia de Dios, velada por la imaginación pero presente en todo lo que existe. ^{[ 69 ] : 59, 100–101, 115}

Weil considera que la obediencia adopta dos formas. Una es mecánica, impulsada por una rectitud imaginaria o la aprobación divina; una obediencia arraigada en el deseo y el autoengaño. La otra es una forma de atención pura: una mirada fija en las relaciones reales entre las cosas, libre de interés propio. Esta atención pura es el único motivo verdadero para la acción, porque no busca recompensa ni justificación. ^{[ 69 ] : 96–97}

Dañar a otro es intentar llenar nuestro propio vacío quitándole algo, expandiéndonos a costa suya. Pero Weil insiste en que la única libertad verdadera reside en la destrucción voluntaria del yo, un yo que la aflicción también puede destruir involuntariamente. Esta pérdida, cuando se acepta mediante la decreación, permite que el alma participe en el acto divino de la creación. ^{[ 69 ] : 50, 71, 76, 80}

Incluso en los misterios antiguos, las personas servían o tocaban lo divino sin saberlo, recubriendo a Dios con la ignorancia. Para Weil, el significado de tal misterio no reside en el conocimiento, sino en la pureza de la acción y la atención, en estar con Dios sin imaginarlo ni nombrarlo. ^{[ 69 ] : 105, 115}

Simone Weil consideraba el lenguaje una fuerza poderosa pero a menudo engañosa. En su ensayo El poder de las palabras , argumentó que términos políticos abstractos como «justicia», «nación» o «revolución» suelen funcionar como expresiones vacías. Estas palabras, afirmaba, se utilizan para provocar emociones, ocultando contradicciones e impidiendo el pensamiento genuino. Su vaguedad permite aplicarlas en apoyo de prácticamente cualquier postura, independientemente de su coherencia o veracidad. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

Weil hizo hincapié en la responsabilidad moral del lenguaje. Vinculó su uso adecuado con su concepto de atención, que describió como el enfoque disciplinado en la realidad de los demás y del mundo. En * La necesidad de raíces* , criticó la dependencia de ideales retóricos como "derechos" y "libertad" cuando estos conceptos se separan de las obligaciones concretas y las necesidades básicas de los individuos y las comunidades. Sostuvo que dicho lenguaje a menudo oscurece las condiciones reales de justicia en lugar de aclararlas. ^{[ 74 ] [ 72 ] [ 73 ]}

Weil también exploró los límites del lenguaje, especialmente en relación con las experiencias de sufrimiento, gracia y lo divino. Sostenía que algunos aspectos de la realidad humana no pueden expresarse plenamente con palabras. El lenguaje, si bien es necesario para la comunicación, nunca puede abarcar por completo la profundidad de la verdad moral o espiritual. ^{[ 75 ] [ 72 ] [ 73 ]}

Weil abogó por reconstruir una Francia libre en torno a un marco de obligaciones y necesidades, y advirtió contra un sistema basado en derechos. ^{[ 50 ]} La obra de Weil, * La necesidad de raíces*, se tituló originalmente * Borrador de una declaración de obligaciones humanas* . ^{[ 76 ]} Weil consideraba que, en nuestra cultura moral centrada en los derechos individuales, es como si constantemente nos apartáramos del sufrimiento ajeno porque carecemos de la fuerza moral para afrontar sus expresiones más extremas. ^{[ 77 ]}

Weil creía que «todos los seres humanos están sujetos a obligaciones idénticas, aunque se cumplan de maneras diferentes según las circunstancias particulares» y que «el deber para con el ser humano como tal, solo eso es eterno». ^{[ 15 ] : 105, 129} Weil diferencia entre derechos y obligaciones, considerándolos sujeto y objeto. «La relación real entre ambos es como la de sujeto y objeto. Un hombre, considerado de forma aislada, solo tiene deberes, entre los que se encuentran ciertos deberes para consigo mismo. Otros hombres, vistos desde su punto de vista, solo tienen derechos. Él, a su vez, tiene derechos, vistos desde el punto de vista de otros hombres, quienes reconocen que tienen obligaciones para con él. Un hombre solo en el universo no tendría ningún derecho, pero sí obligaciones». ^{[ 15 ] : 105, 129} Weil profundiza en este tema, apoyando la idea de que solo las obligaciones son independientes, al afirmar: «Los derechos siempre se encuentran relacionados con ciertas condiciones. Solo las obligaciones permanecen independientes de las condiciones», siendo las obligaciones una condición universal: «Todos los seres humanos están sujetos a obligaciones idénticas, aunque estas se cumplan de diferentes maneras según las circunstancias particulares», mientras que los derechos son condicionales: «...un derecho no es efectivo por sí mismo, sino solo en relación con la obligación a la que corresponde». ^{[ 15 ] : 105, 129}

En La necesidad de raíces, Weil argumenta que el arraigo es una necesidad espiritual que implica la participación real, activa y natural en la vida de una colectividad que mantiene vivos los tesoros del pasado y las aspiraciones del futuro. ^{[ 78 ]} Weil cree que este arraigo es natural, proveniente del lugar, el nacimiento y la ocupación, y que cada persona necesita tener múltiples raíces y derivar su vida moral, intelectual y espiritual del entorno al que pertenece. ^{[ 78 ]} Weil defiende la idea de que la persistencia de las personas está ligada a la persistencia de su cultura, su modo de vida, transmitido de generación en generación. Para Weil, las raíces implicaban obligaciones de participar en la vida comunitaria, sentirse conectado con el lugar y mantener vínculos a través del tiempo. Las "raíces" a las que se refiere Weil son el alimento que permite a los seres humanos crecer plenamente y que una comunidad arraigada permite al individuo desarrollarse con una mirada hacia Dios o los valores eternos. ^{[ 79 ] [ 26 ]}

En contraste, una amenaza para el alma humana es el desarraigo ( déracinement ) es la condición de las personas donde las únicas fuerzas vinculantes en la sociedad son el dinero y la nación imaginada. ^{[ 26 ]} Para las condiciones de trabajo industrial, Weil afirma que "aunque han permanecido geográficamente estacionarias, han sido moralmente desarraigadas, desterradas y luego reinstauradas como por así decirlo a regañadientes, en forma de fuerza industrial". ^{[ 15 ] : 102} Weil afirma que "el dinero destruye las raíces humanas dondequiera que pueda penetrar" y que "logra superar todos los demás motivos porque el esfuerzo que exige de la mente es mucho menor...". ^{[ 15 ] : 102} El desarraigo puede ser causado por muchos factores, incluyendo la conquista, el colonialismo, el dinero y la dominación económica. Weil afirma que el dinero destruye las raíces dondequiera que va, porque el impulso de hacer dinero suplanta todo lo demás. ^{[ 78 ]} El desarraigo se agrava si las personas también carecen de participación en la vida comunitaria y las personas desarraigadas carecen de conexiones con el pasado y de un sentido de su propio lugar integral en el mundo.

Weil se opuso a las conductas que desarraigaban a los pueblos, incluyendo el colonialismo (como el imperio francés), algunas formas de medios de comunicación de masas y las precarias condiciones laborales industriales. Weil no justificaba los problemas morales dentro de un lugar, afirmando que los países son un medio vital, pero uno en el que coexisten el bien y el mal, la justicia y la injusticia. Escribió con vehemencia contra las políticas coloniales del gobierno francés, incluyendo la misión civilizadora, declarando: «Ya no podemos decir ni pensar que hemos recibido de lo alto la misión de enseñar al universo cómo vivir». Sin embargo, Weil también se opuso a la creación de nuevas naciones basadas en el modelo europeo, afirmando: «Ya hay demasiadas naciones en el mundo» ^{[ 15 ] : 111, 115.}

Weil rechazó los modelos convencionales de justicia basados ​​en la reciprocidad, la retribución o la equidad contractual, argumentando en cambio que tales marcos a menudo oscurecen la realidad del sufrimiento humano y reducen a las personas a abstracciones. ^{[ 80 ] [ 81 ]} En su opinión, la justicia debe comenzar con la capacidad de atención, lo que describió como un acto moral de ver a los demás en su plena humanidad, especialmente en su vulnerabilidad. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} Weil criticó los sistemas de castigo que buscan equilibrar el daño o realizar venganza, sosteniendo que la verdadera justicia no consiste en dar a cada uno lo que le corresponde en un sentido simétrico, sino en prevenir más daño y afirmar la dignidad de todas las personas, incluidos los malhechores. ^{[ 86 ] [ 82 ]} Creía que el castigo no debería administrarse de maneras que humillen o degraden espiritualmente, sino más bien de maneras que puedan permitir la conciencia moral sin aniquilar el alma. Inspirándose en las tradiciones cristianas, Weil concebía la justicia como una forma de alineación con un orden superior y trascendente, y una imitación del amor divino que exige la renuncia a la fuerza y ​​la negativa a tratar a los demás como medios o enemigos. ^{[ 82 ]} Esta perspectiva la llevó a criticar duramente los sistemas legales y burocráticos que despersonalizan tanto a las víctimas como a los infractores, advirtiendo que la aplicación mecánica de la justicia a menudo perpetúa la injusticia al ignorar las dimensiones individuales y existenciales del sufrimiento. ^{[ 87 ]}

En su obra La necesidad de raíces , Weil analiza el «desarraigo de la nación» y las falsas concepciones de grandeza asociadas a la religión y el patriotismo. Weil no se oponía al patriotismo, sino que lo veía arraigado no en el orgullo, sino en la compasión, y que esta compasión, a diferencia del orgullo, puede extenderse a otras naciones, afirmando que la compasión «puede, sin impedimentos, cruzar fronteras y extenderse a todos los países en desgracia, a todos los países sin excepción, pues todos los pueblos están sujetos a la miseria de la condición humana». ^{[ 15 ] : 117} Compara los sentimientos a menudo hostiles y orgullosos que resultan de un patriotismo basado en la grandeza con la calidez de un patriotismo basado en la tierna compasión y la conciencia de la fragilidad y la perecibilidad de un país. Un patriotismo basado en la compasión permite ver las fallas del propio país, sin dejar de estar dispuesto a hacer el máximo sacrificio si es necesario. ^{[ 88 ]}

En su obra La necesidad de raíces, Weil defiende la naturaleza espiritual del trabajo, concibiéndolo no solo como una necesidad económica, sino como un acto moral y metafísico relacionado con la atención, el sufrimiento y el arraigo. Weil cree que los trabajadores urbanos y rurales se enfrentan a condiciones que generan desarraigo. Propone un modelo social que no sea ni capitalista ni socialista , sino que restaure la dignidad humana mediante un sistema cooperativo donde el lugar de trabajo se convierta en un espacio de participación significativa, comunidad y realización espiritual, y donde los trabajadores se sientan como en casa. ^{[ 43 ] : 35-59}

Weil critica la desunión y la ineficacia de los reformadores bienintencionados, señalando que el activismo a menudo se ve socavado por la falta de cohesión y por la tendencia humana a ignorar el sufrimiento de los verdaderamente oprimidos. Observa que los sindicatos frecuentemente se centran en los relativamente privilegiados, descuidando a grupos marginados como los jóvenes, las mujeres y los trabajadores inmigrantes, quienes sufren las peores consecuencias de la injusticia sistémica. ^{[ 43 ] : 98} También critica a los reformadores socialistas que intentan convertir a todos en proletariados en lugar de mejorar las condiciones. ^{[ 43 ] : 98}

Para los trabajadores urbanos en particular, Weil aboga por la abolición de las grandes fábricas en favor de talleres más pequeños y descentralizados. Estos funcionarían con horarios de trabajo limitados y dedicarían tiempo al aprendizaje y la vida comunitaria. Ella imagina una estructura en la que la maquinaria sea propiedad de individuos o cooperativas, con viviendas y terrenos otorgados por el Estado para fomentar la estabilidad y la autonomía ^{[ 43 ] : 45–46}

Fundamentalmente, Weil sostiene que la alienación de los trabajadores urbanos solo puede sanarse mediante formas de producción y cultura industrial que los hagan sentir "como en casa". En su sistema cooperativo propuesto, los trabajadores recibirían un número fijo de tareas y serían libres de organizar sus propios horarios, fomentando tanto la responsabilidad como la autonomía. ^{[ 43 ] : 45–46} Las máquinas serían propiedad de individuos o cooperativas, no de las fábricas, y se combinarían con la vivienda y el terreno que les confiere el Estado. ^{[ 43 ] : 56} Insiste en que el trabajo y el pensamiento no deben separarse; en cambio, el trabajo físico debe involucrar el intelecto y el espíritu junto con el cuerpo. ^{[ 43 ] : 50, 73} Weil afirma que el trabajo y el pensamiento no deben ser actos separados. ^{[ 43 ] : 73}

En las últimas páginas de esta sección de La necesidad de raíces, se centra en su tema principal: que la gran vocación de nuestro tiempo es crear una civilización que reconozca la naturaleza espiritual del trabajo. Establece paralelismos entre el mecanismo espiritual y el físico, haciendo referencia a parábolas bíblicas sobre las semillas y analizando nuestra comprensión científica de cómo las plantas alcanzan la superficie consumiendo la energía de sus semillas y luego crecen hacia la luz. Weil sugiere que se podrían aplicar paralelismos similares a los trabajadores urbanos. Afirma que si las personas logran integrar ideas espirituales y científicas en el acto de trabajar, incluso la fatiga asociada al esfuerzo puede transformarse positivamente, convirtiéndose en «el dolor que hace que la belleza del mundo penetre hasta lo más profundo del ser humano». ^{[ 89 ]}

Weil afirma además que el retorno de la verdad también reavivará la dignidad del trabajo físico. ^{[ 43 ] : 229} Describe el trabajo físico como una especie de respiración, un acto en el que el cuerpo y el alma humanos se convierten en intermediarios entre diferentes estados de la materia . ^{[ 43 ] : 229} Sin embargo, advierte que el trabajo puede volverse violento para la naturaleza humana, especialmente cuando está marcado por la monotonía. Consentir al trabajo, concluye, es solo superado por consentir a la muerte, ambos actos de sumisión esenciales para la vida y el crecimiento espiritual. ^{[ 43 ] : 235}

Metaxu , concepto que Weil tomó prestado de Platón , es aquello que separa y conecta a la vez (como la palabra «hendidura» significa cortar y unir). Esta idea de conexión a distancia fue fundamental para la comprensión que Weil tenía del reino creado. El mundo en su conjunto, junto con cualquiera de sus componentes, incluido el cuerpo físico , debe considerarse que cumple la misma función para las personas en relación con Dios que la que cumple el bastón de un ciego en relación con el mundo que lo rodea. No proporcionan una comprensión directa, pero pueden usarse experimentalmente para poner la mente en contacto práctico con la realidad. Esta metáfora permite interpretar cualquier ausencia como una presencia y constituye un componente más de la teodicea de Weil .

En Gravedad y Gracia, Weil ofrece una metáfora para explicar este concepto: «Dos prisioneros cuyas celdas contiguas se comunican golpeando la pared. La pared es lo que los separa, pero también es su medio de comunicación. Lo mismo ocurre entre nosotros y Dios. Toda separación es un vínculo». ^{[ 26 ]}

Como explica Weil en su libro Esperando a Dios , la atención consiste en suspender o vaciar el pensamiento, de modo que uno esté dispuesto a recibir —a ser penetrado por— el objeto hacia el cual dirige su mirada, ya sea el prójimo o, en última instancia, Dios. ^{[ 90 ] : 111–112} Weil afirma que «la capacidad de prestar atención a quien sufre es algo muy raro y difícil: es casi un milagro; es un milagro». ^{[ 15 ] : 46} La atención puede vincularse a la compasión, de modo que, mediante la atención, uno puede identificarse con un individuo afligido, dejándonos de lado y permitiéndole que la otra persona reciba nuestra atención. Weil contrasta esta atención con la lástima, describiéndola como «consiste en ayudar a alguien en la desgracia para no estar obligado a pensar más en él, o por el placer de sentir distancia entre uno mismo y él». ^{[ 15 ] : 46}

Como explica Weil, uno puede amar a Dios orando a Dios, y la atención es la "sustancia misma de la oración": cuando uno ora, se vacía, fija toda su mirada en Dios y se prepara para recibirlo. ^{[ 90 ] : 105} De manera similar, para Weil, las personas pueden amar a su prójimo vaciándose, preparándose para recibir al prójimo en toda su verdad desnuda, preguntándole: "¿Qué estás pasando?". ^{[ 90 ] : 114–115} Weil conecta la atención directamente con la vida moral y espiritual. Es el fundamento del amor y la justicia, y también la esencia de cómo aprehendemos la belleza, afirmando: "La atención es la forma más rara y pura de generosidad". ^{[ 91 ] : 111}

Esta atención no es una mirada pasiva, sino un compromiso activo y ético, una suspensión del yo (decreación) para que la realidad del otro pueda manifestarse en su propia verdad (reflejando su visión de la belleza). En su ensayo Reflexiones sobre el uso correcto de los estudios escolares con miras al amor de Dios , Weil ofrece una de sus formulaciones más claras de esta idea:

«El amor al prójimo en toda su plenitud significa simplemente poder decirle: "¿Qué te está pasando?". Es reconocer que el que sufre existe, no solo como una unidad en una colección, o un espécimen de la categoría social etiquetada como "desafortunado", sino como un hombre, exactamente como nosotros, que un día fue marcado con una huella especial por la aflicción. Por esta razón, es suficiente, pero indispensable, saber mirarlo de cierta manera. Esta forma de mirar es, ante todo, atenta. El alma se vacía de todo su propio contenido para acoger en sí al ser que mira, tal como es, en toda su verdad.» ^{[ 91 ] : 64}

Weil equipara además aspectos de la atención con el amor, afirmando: «Vaciarnos (en francés: Se vider) de nuestra falsa divinidad, negarnos a nosotros mismos, renunciar a ser el centro del mundo en la imaginación, discernir que todos los puntos del mundo son igualmente centros y que el verdadero centro está fuera del mundo, esto es consentir la regla de la necesidad mecánica en la materia y de la libre elección en el centro de cada alma. Tal consentimiento es amor. El rostro de este amor, que se vuelve hacia las personas pensantes, es el amor al prójimo». ^{[ 26 ]} Weil también equipara la atención con la justicia. En Gravedad y Gracia , escribe: «La justicia consiste en ver que no se cause daño a aquellos a quienes hemos reconocido como seres reales». ^{[ 43 ] : 151} Weil también afirma: Dañar a otra persona es recibir algo de ella, ganar importancia y expandirse, llenando un vacío en nosotros mismos al crear uno en otra persona. ^{[ 69 ] : 50}

En Esperando a Dios , Weil explica que las tres formas de amor implícito a Dios son (1) amor al prójimo, (2) amor a la belleza del mundo y (3) amor a las ceremonias religiosas. ^{[ 90 ] : 137–199} Como escribe Weil, al amar estos tres objetos (el prójimo, la belleza del mundo y las ceremonias religiosas), uno ama indirectamente a Dios antes de que "Dios venga en persona a tomar la mano de su futura esposa", ya que antes de la llegada de Dios, el alma aún no puede amar directamente a Dios como objeto. ^{[ 90 ] : 137} El amor al prójimo ocurre (i) cuando los fuertes tratan a los débiles como iguales, ^{[ 90 ] : 143–144} (ii) cuando las personas prestan atención personal a aquellos que de otro modo parecen invisibles, anónimos o inexistentes, ^{[ 90 ] : 149} y (iii) cuando las personas miran y escuchan a los afligidos tal como son , sin pensar explícitamente en Dios, es decir, escribe Weil, cuando "Dios en nosotros" ama a los afligidos, en lugar de que las personas los amen en Dios. ^{[ 90 ] : 150–151} En segundo lugar, explica Weil, el amor a la belleza del mundo ocurre cuando los humanos imitan el amor de Dios por el cosmos: así como Dios renunció creativamente a su dominio sobre el mundo, dejando que fuera gobernado por la autonomía humana y la "necesidad ciega" de la materia, los humanos renuncian a su dominio imaginario sobre el mundo, viendo el mundo ya no como si fueran el centro del mundo. ^{[ 90 ] : 158–160} Finalmente, Weil explica que el amor a las ceremonias religiosas surge como un amor implícito a Dios cuando las prácticas religiosas son puras. ^{[ 90 ] : 181} Weil escribe que la pureza en la religión se manifiesta cuando «la fe y el amor no fallan», y de manera más absoluta, en la Eucaristía . ^{[ 90 ] : 187}

Weil escribió La Ilíada, o El poema de la fuerza ( en francés : L'Iliade ou le poème de la force ), un ensayo de 24 páginas, en 1939 en Marsella. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 15 ] : 28} Publicado por primera vez en 1940 en Les Cahiers du Sud , la única revista literaria importante disponible en la zona franca francesa . ^{[ 94 ]} Todavía se usa comúnmente en cursos universitarios sobre los clásicos . ^{[ 95 ]}

El ensayo se centra en el tema que Weil llama «Fuerza» en la Ilíada , que ella define como «aquello que convierte a cualquiera sometido a ella en una cosa ». ^{[ 96 ]} En las primeras frases del ensayo, expone su punto de vista sobre el papel de la Fuerza en el poema:

El verdadero héroe, el verdadero tema, el centro de la Ilíada , es la fuerza. La fuerza empleada por el hombre, la fuerza que lo esclaviza, la fuerza ante la cual su carne se encoge. En esta obra, en todo momento, el espíritu humano se muestra modificado por su relación con la fuerza, arrastrado, cegado, por la misma fuerza que creía poder controlar, deformado por el peso de la fuerza a la que se somete. ^{[ 96 ] : 5}

La revista New York Review of Books ha descrito el ensayo como una de las obras más célebres de Weil, ^{[ 94 ]} mientras que también se ha descrito como una de las "respuestas más queridas, torturadas y profundas del siglo XX al poema más grande y perturbador del mundo". ^{[ 97 ]}

Simone Pétrement, amiga de Weil, escribió que el ensayo presentaba la Ilíada como una descripción precisa y compasiva de cómo tanto vencedores como víctimas resultan perjudicados por el uso de la fuerza. ^{[ 98 ]}

El ensayo contiene varios fragmentos de la epopeya que Weil tradujo ella misma del griego original; Pétrement relata cómo Weil tardaba más de media hora por línea. ^{[ 98 ]}

El libro de Weil, La necesidad de raíces ( en francés : L'Enracinement ), fue escrito a principios de 1943, justo antes de su muerte ese mismo año. En él, Weil presenta una moral basada en la compasión en lugar del estado de derecho. ^{[ 26 ]} En ese momento, Weil se encontraba en Londres trabajando para la Resistencia francesa e intentando convencer a su líder, Charles de Gaulle , de que formara un contingente de enfermeras, incluida ella misma, que se lanzarían en paracaídas al frente. ^{[ 15 ] : 10} La intención de Weil era, en parte, que estas enfermeras brindaran atención, pero también ofrecer un opuesto moral inspirador al nazismo, afirmando: «Puede que nuestra victoria dependa de la presencia entre nosotros de una inspiración correspondiente, pero auténtica y pura». ^{[ 15 ] : 154}

La necesidad de raíces plantea un plan ambicioso. Se propone abordar el pasado y proponer una hoja de ruta para el futuro de Francia tras la Segunda Guerra Mundial . La autora analiza minuciosamente el contexto  espiritual y ético que condujo a la derrota de Francia ante el ejército alemán, y luego aborda estas cuestiones con la perspectiva de una eventual victoria francesa.

Si bien Gravedad y Gracia ( en francés : La Pesanteur et la Grâce ) es uno de los libros más asociados con Simone Weil, la obra no fue concebida como tal. Se trata, más bien, de una recopilación de pasajes seleccionados de los cuadernos de Weil y organizados temáticamente por su amigo Gustave Thibon . Weil le había entregado a Thibon algunos de sus cuadernos escritos antes de mayo de 1942, pero sin intención de publicarlos. Por consiguiente, la selección, la organización y la edición de Gravedad y Gracia estuvieron muy influenciadas por Thibon, un católico devoto (véase la introducción de Thibon a Gravedad y Gracia ( Routledge & Kegan Paul, 1952) para más detalles).

Weil consideraba que la gravedad y la gracia eran opuestas, pues creía que la gravedad representa la fuerza del mundo natural que afecta a todos los seres física, material y socialmente, y que esto «desvía» la atención de Dios y de los afligidos, mientras que la gracia es una forma de justicia y un contrapeso, motivado por la bondad de Dios. Weil creía que esta gravedad (fuerza) y esta gracia (justicia) son los dos aspectos más fundamentales del mundo y que confluyeron en la crucifixión . ^{[ 26 ]}

Esperando a Dios (en francés: Attente de Dieu ) es una colección de cartas y ensayos personales de Weil recopilados y publicados póstumamente. El libro se publicó en francés en 1950, de forma póstuma, editado por el padre Joseph-Marie Perrin y Gustave Thibon, y la traducción al inglés se publicó poco después, en 1951. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

El libro «Esperando a Dios» comienza con las cartas que Simone Weil escribió en 1942 al sacerdote dominico Jean-Marie Perrin, revelando su profunda agitación espiritual al lidiar con las exigencias de la fe cristiana. Reflexiona sobre el «justo equilibrio» del mundo, viendo la guía de Dios tanto en la razón humana como en nuestra necesidad de plenitud física y emocional. Weil introduce la idea de un «anhelo sagrado», la búsqueda humana de la belleza y la conexión como expresión del anhelo de una presencia divina tangible. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Sus escritos detallan una experiencia mística que transformó su comprensión del amor divino, enfatizando que la verdadera devoción requiere una apertura paciente y atenta a Dios. Weil considera el sufrimiento (no solo la alegría) esencial para el crecimiento espiritual, un camino hacia una conexión más profunda con lo divino. A pesar de su intensa fe, se resistió al bautismo, creyendo que la preparación espiritual debe provenir de la iniciativa divina, no de una decisión personal. Los ensayos exploran temas como el amor, la atención, el sufrimiento y la práctica religiosa, afirmando que el amor a Dios debe incluir el amor por los demás y por el mundo. Profundo y desafiante, Esperando a Dios es un texto clave para quienes se sienten atraídos por el misticismo, la filosofía y las complejidades de la fe. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Los ensayos incluidos en esta colección son:

• Reflexiones sobre el uso correcto de los estudios escolares con miras al amor a Dios.
• El amor de Dios y la aflicción
• Formas del amor implícito a Dios
• Acerca del 'Padre Nuestro'
• Los tres hijos de Noé y la historia de la civilización mediterránea

Weil escribió numerosos ensayos, muchos de los cuales han sido recopilados en diversos libros. Entre los ensayos más importantes que no se incluyen en Gravedad y Gracia ni en Esperando a Dios se encuentran:

• El trabajo en la fábrica (1935), basado en la experiencia de Weil trabajando en fábricas, ofrece una visión de los aspectos deshumanizadores del trabajo industrial. ^{[ 101 ]}
• Reflexiones sobre las causas de la libertad y la opresión social (1934), un análisis crítico de la opresión en los sistemas capitalistas y socialistas, que enfatiza el valor espiritual del trabajo. ^{[ 102 ]}
• El poder de las palabras (1937) examina cómo el lenguaje político y los eslóganes pueden distorsionar la verdad y manipular el pensamiento.
• La obra Meditación sobre la obediencia y la libertad (1940) explora la relación entre la obediencia, la autoridad y la libertad personal.
• En "En qué consiste la inspiración occitana" (1941) se analiza el legado espiritual y poético de la tradición occitana .
• La personalidad humana (1943) analiza qué constituye el núcleo sagrado en los seres humanos. ^{[ 77 ]}
• El borrador de una Declaración de Obligaciones Humanas (1943) propone un marco de obligaciones como fundamento de la justicia, en contraste con los enfoques basados ​​en los derechos.
• Nota sobre la supresión general de los partidos políticos (1943) (también conocida como Ideas esenciales para una nueva constitución), una crítica radical a los partidos políticos que argumenta que obstaculizan la búsqueda de la verdad y la justicia. Publicada póstumamente en La Table Ronde en 1950.
• ¿Qué es sagrado en cada ser humano? (1943), compuesta poco antes de su muerte. Explora el valor intrínseco y la dignidad de cada persona.
• ¿Luchamos por la justicia? (1943) critica las motivaciones morales detrás del esfuerzo bélico aliado en la Segunda Guerra Mundial, preguntándose si realmente se luchaba por la justicia o simplemente por la victoria.
• Sobre el problema colonial en relación con el destino del pueblo francés (1943) (originalmente Note sur la question coloniale) ; Weil aborda el colonialismo y sus implicaciones morales y políticas, particularmente para Francia. Aboga por la justicia y la auténtica fraternidad entre los pueblos.

• Simone Weil, Œuvres complètes (Gallimard, 1989-2006, 6 vols.)
• Réflexions sur la guerre (La Critique sociale, núm. 10, noviembre de 1933)
• Crónicas de la Guerra Civil Española , en: 'Le Libertaire', revista anarquista francesa, 1936.
• La Pesanteur et la grâce (París  : Plon, 1947)
• L'enracinement  : Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain (Gallimard [Espoir], 1949)
• Attente de Dieu (1950)
• La connaissance surnaturelle (Gallimard [Espoir], 1950)
• La condición ouvrière (Gallimard [Espoir], 1951)
• Lettre à un religieux (Gallimard [Espoir], 1951)
• Les Intuitions pré-chrétiennes (París: Les Éditions de la Colombe, 1951)
• La Source grecque (Gallimard [Espoir], 1953)
• Opresión y libertad (Gallimard [Espoir], 1955)
• Venise sauvée  : Tragédie en trois actes (Gallimard, 1955)
• Écrits de Londres et dernières lettres (Gallimard [Espoir], 1957)
• Écrits historiques et politiques (Gallimard [Espoir], 1960)
• Pensées sans ordre concernant l'amour de Dieu (Gallimard [Espoir], 1962)
• Sur la ciencia (Gallimard [Espoir], 1966)
• Poèmes, suivi de Venise sauvée (Gallimard [Espoir], 1968)
• Note sur la supresión générale des partis politiques (París: Éditions Gallimard, 1957 - Climats, 2006)

• Una vida en cartas . Editado por Robert Chenavier y André A. Devaux. Traducido por Nicholas Elliott. Cambridge, MA: The Belknap Press de Harvard University Press, 2024. ISBN 978-0-674-29237-6.
• Simone Weil: Escritos fundamentales . Traducido y editado por DK Levy y M. Barabas. Londres: Routledge, 2024. ISBN 978-1-032-07211-1.
• Esperando a Dios: Una nueva traducción de Attente de Dieu y Lettre a un Religieux. Introducción de Sylvie Weil. Traducido por Bradley Jersak. Fresh Wind Press, 2012. ISBN 978-1-927512-03-6.
• Primeros y últimos cuadernos: Conocimiento sobrenatural . Traducido por Richard Rees. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015.
• Escritos formativos: 1929–1941 . (1987). Dorothy Tuck McFarland y Wilhelmina Van Ness, eds. University of Massachusetts Press .
• La Ilíada o el Poema de la Fuerza . Traducido por Mary McCarthy. Folleto de Pendle Hill.
• Indicios del cristianismo entre los antiguos griegos . Traducido por Elisabeth Chase Geissbuhler. Nueva York: Routledge, 1998.
• Lecciones de filosofía . Traducido por Hugh Price. Cambridge: Cambridge University Press, 1978.
• Carta a un sacerdote . Traducida por Arthur Willis. Nueva York: Routledge, 2002.
• La necesidad de tener raíces: Preludio a una declaración de deberes hacia la humanidad . Traducido por Arthur Willis. Nueva York: Routledge, 2002.
• La necesidad de raíces: Preludio a una declaración de obligaciones hacia el ser humano. Introducción de la Dra. Kate Kirkpatrick. Traducido por Ros Schwarz. Penguin Classics, 2024. ISBN 978-0-241-46797-8.
• Gravedad y gracia . Editado por Gustave Thibon. Traducido por Arthur Willis. Lincoln: University of Nebraska Press, 1997.
• Los cuadernos de Simone Weil . Edición de bolsillo de Routledge, 1984. ISBN 0-7100-8522-2[Routledge 2004. ISBN 978-0-415-32771-8]
• Sobre la ciencia, la necesidad y el amor de Dios . Traducido por Richard Rees. Londres: Oxford University Press, 1968.
• Sobre la abolición de todos los partidos políticos . Traducido por Simon Leys . Nueva York: The New York Review of Books, 2013.
• Opresión y libertad . Editado por Albert Camus . Traducido por Arthur Willis y John Petrie. Amherst: University of Massachusetts Press, 1973.
• Ensayos selectos, 1934–1943: Escritos históricos, políticos y morales . Editado y traducido por Richard Rees. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015.
• Setenta cartas: Reflexiones personales e intelectuales sobre un pensador . Traducido por Richard Rees. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015.
• La Ilíada o Poema de la Fuerza de Simone Weil: Edición crítica . Editado y traducido por James P. Holoka. Peter Lang, 2005.
• Simone Weil: Una antología . Editora: Sian Miles. Virago Press, 1986.
• Antología de Simone Weil: Una legendaria odisea espiritual de nuestro tiempo . Editado por George A. Panichas. David McKay Co., 1981.
• Dos ensayos morales de Simone Weil: borrador de una declaración sobre las obligaciones humanas y la personalidad humana . Editado por Ronald Hathaway. Traducido por Richard Rees. Pendle Hill Pamphlet, 1981.
• Simone Weil sobre el colonialismo: Una ética del otro. Editado y traducido por JP Little. Lanham: Rowman and Littlefield Publishers. 2003.
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