Simurgh

El Simurgh es representado en el arte iraní como una criatura alada con forma de pájaro, lo suficientemente gigantesca como para llevarse un elefante o una ballena. Aparece como un pavo real con cabeza de perro y garras de león; a veces, sin embargo, también con rostro humano. El Simurgh es inherentemente benévolo. ^{[ 12 ]} Al ser en parte mamífero, amamanta a sus crías. ^{[ 12 ] [ 13 ]} El Simurgh siente aversión por las serpientes, y su hábitat natural es un lugar con abundante agua. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Se dice que sus plumas son del color del cobre en algunas versiones, y aunque originalmente se le describió como un perro-pájaro, más tarde se le representó con cabeza de hombre o de perro (los buitres barbudos tienen plumaje de color naranja o rojizo en la cabeza, el pecho y las patas, pero se cree que esto es cosmético. Esta coloración proviene de bañarse en polvo o frotarse el cuerpo con barro rico en hierro). ^{[ 12 ] [ 13 ]}

El prefijo " Si- ", el primer elemento del nombre, se ha relacionado en la etimología popular con el persa moderno si 'treinta'. Aunque este prefijo no está históricamente relacionado con el origen del nombre simurgh , "treinta" ha servido de base para leyendas que incorporan ese número; por ejemplo, que el simurgh era tan grande como treinta pájaros o tenía treinta colores ( siræng ). Otras etimologías sugeridas incluyen el pahlavi sin murgh 'pájaro águila' y el avéstico saeno merego 'águila'. ^{[ 12 ]}

Las leyendas iraníes consideran que el ave es tan antigua que presenció la destrucción del mundo tres veces. El simurgh aprendió tanto al vivir tanto tiempo que se cree que posee el conocimiento de todas las épocas. En una leyenda, se dice que el simurgh vivió 1700 años antes de arrojarse a las llamas (al igual que el fénix ). ^{[ 12 ]}

Se creía que el simurgh purificaba la tierra y las aguas, otorgando así fertilidad. Esta criatura representaba la unión entre la Tierra y el cielo, sirviendo como mediador y mensajero entre ambos. El simurgh se posaba en Gaokerena , el Árbol de la Vida Hōm (en avéstico: Haoma ), situado en medio del mar del mundo ( Vourukasha ). Esta planta posee un gran poder medicinal y se la conoce como la cura para todo; en ella se depositan las semillas de todas las plantas. Cuando el simurgh alzaba el vuelo, las hojas del árbol de la vida se agitaban, dispersando las semillas de todas las plantas. Estas semillas flotaban alrededor del mundo impulsadas por los vientos de Vayu-Vata y las lluvias de Tishtrya , y, según la cosmología, echaban raíces para convertirse en todo tipo de planta que alguna vez existió, curando todas las enfermedades de la humanidad.

La relación entre el simurgh y Hōm es sumamente estrecha. Al igual que el simurgh, Hōm se representa como un ave, un mensajero y la esencia de la pureza capaz de curar cualquier enfermedad o herida. Hōm, designado como el primer sacerdote, es la esencia de la divinidad, una propiedad que comparte con el simurgh. Además, Hōm es el vehículo de farr(ah) (en persa medio: khwarrah , en avéstico xᵛarənah , kavaēm kharēno ), que significa «gloria divina; fortuna». Farrah, a su vez, representa el mandato divino que constituía el fundamento de la autoridad del rey.

Aparece como un pájaro posado sobre la cabeza o el hombro de aspirantes a reyes y clérigos, lo que indica la aceptación de Ormuzd de ese individuo como su representante divino en la Tierra. Para el plebeyo, Bahrām envuelve la fortuna/gloria "alrededor de la casa del adorador, para riqueza en ganado, como el gran pájaro Saena, y como las nubes acuosas cubren las grandes montañas" ( Yasht 14.41, cf. las lluvias de Tishtrya arriba). Al igual que el simurgh, farrah también está asociado con las aguas de Vourukasha ( Yasht 19.51, 56–57). En Yašt 12.17 el árbol de Simorgh (Saēna) se encuentra en medio del mar Vourukaša, tiene una medicina buena y potente y es llamado curativo para todo, y las semillas de todas las plantas se depositan en él.

El Simugh es comparable al Grifo , a menudo considerado por historiadores y eruditos como la versión irania occidental de esta criatura, mientras que el Grifo es la versión irania oriental , ya que se originó en Escitia . El Simugh, de manera similar, representa poder y protección en el simbolismo y la mitología folclórica iraní. ^{[ 14 ]}

Los sasánidas utilizaron mucho el Simurgh, tanto como emblema tribal como en su arte y propaganda. ^{[ 15 ]}

El simurgh hizo su aparición más famosa en el Shahnameh (Libro de los Reyes) de Ferdowsi , donde se describe su relación con el príncipe Zal . Según el Shahnameh , Zal , hijo de Saam , nació albino. Cuando Saam vio a su hijo albino, supuso que el niño era fruto de demonios y lo abandonó en el monte Alborz . ^{[ 16 ]}

Los llantos del niño fueron escuchados por la bondadosa simurgh, que vivía en la cima de este pico, y ella lo rescató y lo crió como a su propio hijo. Zal aprendió mucha sabiduría de la amorosa simurgh, poseedora de todo el conocimiento, pero llegó el momento en que creció y anheló regresar al mundo de los hombres. Aunque la simurgh estaba terriblemente apenada, le dio tres plumas doradas que debía quemar si alguna vez necesitaba su ayuda. ^{[ 16 ]}

Al regresar a su reino, Zal se enamoró y se casó con la bella Rudaba . Cuando llegó el momento del parto de su hijo, el alumbramiento fue prolongado y terrible; Zal estaba seguro de que su esposa moriría. Rudaba estaba al borde de la muerte cuando Zal decidió invocar al simurgh. El simurgh apareció y le indicó cómo realizar una cesárea, salvando así a Rudaba y al niño, quien se convertiría en uno de los más grandes héroes persas, Rostam .

Simurgh también aparece en la historia de las Siete Pruebas de Esfandiyar, en su quinto trabajo. Tras matar a la malvada hechicera, Esfandiyar lucha contra un simurgh y, a pesar de sus numerosos poderes, lo golpea en el cuello, decapitándolo . La descendencia del simurgh se alza entonces para luchar contra Esfandiyar, pero también ellos son asesinados. ^{[ 16 ]}

Simurgh también está muy involucrada en la historia de Rostam. El padre de Rostam, Zāl, quien fue criado por el legendario pájaro Simurgh (aparentemente había dos Simurgh diferentes en el Shahnameh, uno que muere en los siete trabajos de Esfandiyār y el otro que crió a Zāl y vivió en las montañas de Irán), invoca a Simurgh quemando una pluma que ella misma le dio para pedirle ayuda para curar a su hijo. Simurgh, con benevolencia, cura tanto a Rostam como a su caballo Rakhsh, quien también resultó herido por las flechas de Esfandiyār. Rostam entonces aprende de Simurgh que la única arma que puede afectar a Esfandiyār es una flecha especial de doble punta, hecha de la rama de un tamarisco cerca del Golfo Pérsico, que debe ser disparada a través de sus ojos. Según el erudito Hamid Mahamedi, Simurgh le hace una declaración profética a Rostam:

El Simorgh, al aconsejar a Rostam que no intente matar a Esfandiyār, le advierte así: «La fortuna sacrificará a cualquier hombre que derrame la sangre del héroe Esfandiyār; mientras le quede vida, no encontrará liberación del tormento ni su prosperidad perdurará». En la historia de Davāni, el Simorgh le dice a Rostam que vivirá otros quinientos años, pero si mata a Esfandiyār, solo vivirá un año más que él. ^{[ 17 ]}

Simurgh también advierte a Rostam sobre el destino que aguarda al asesino de Esfandiyār y le pide que considere rendirse ante el Príncipe, pues, al ser un príncipe divino, no habría deshonra en hacerlo. Pero Rostam se niega a aceptar la vergüenza de rendirse o de ser encadenado por nadie. Tras tomar esta decisión, Simurgh lleva a Rostam al árbol de tamarisco, donde forja una flecha de doble punta con una pluma de Simurgh y una ramita del árbol . Al reanudarse la batalla a la mañana siguiente, Esfandiyār queda ciego de un disparo en el ojo.

Antes de morir, Esfandiyār le dice a Rostam que tome a su hijo Bahman bajo su protección y que no se culpe: fue la falsa promesa de su padre y la Flecha de Simurgh lo que lo mató. Esfandiyār le dice a Rostam que Goshtasp debería ser el verdadero asesino. Después de su muerte, Esfandiyār es metido en un ataúd y enviado a Goshtasp. ^{[ 18 ]}

En la literatura persa clásica y moderna, el simorḡ se menciona con frecuencia, particularmente como una metáfora de Dios en el misticismo sufí . ^{[ 7 ]} En la Conferencia de los Pájaros del siglo XII , el poeta sufí iraní Farid ud-Din Attar escribió sobre una banda de pájaros peregrinos en busca del simurgh. En el poema, los pájaros del mundo se reúnen para decidir quién será su rey, ya que no tienen ninguno. La abubilla , la más sabia de todas, sugiere que busquen al legendario simorgh, un ave mítica persa aproximadamente equivalente al fénix occidental . La abubilla guía a los pájaros, cada uno de los cuales representa una falta humana que impide al hombre alcanzar la iluminación. Cuando el grupo de treinta pájaros finalmente llega a la morada del simorgh, todo lo que encuentran es un lago en el que ven su propio reflejo. Esta escena emplea un juego de palabras con la expresión persa para "treinta pájaros" ( si morgh ). ^{[ 19 ]}

La frase también aparece tres veces en el Masnavi de Rumi , por ejemplo en el Libro VI, Historia IX: "El nido del sī murğ está más allá del Monte Qaf " (según la traducción de EH Whinfield). ^{[ 20 ]}

Bajo una fuerte influencia persa, el simurgh se introdujo en el mundo árabe , donde el concepto se fusionó con otras aves míticas árabes como el ghoghnus , un ave que tiene cierta relación mítica con la palmera datilera , ^{[ 21 ]} y se desarrolló aún más como el rukh (origen de la palabra inglesa " roc "). Las representaciones del simurgh se adoptaron en el arte y la numismática omeya temprana . ^{[ 22 ]}

Simurgh se abrevia como "sīmir" en idioma kurdo . ^{[ 7 ]} El erudito CV Trever cita dos cuentos populares kurdos sobre el ave. ^{[ 7 ]} Estas versiones se remontan al acervo común de historias iraníes de simorḡ. ^{[ 7 ]} En uno de los cuentos populares, un héroe rescata a la descendencia del simurgh matando a una serpiente que trepaba al árbol para alimentarse de ellos. Como recompensa, el simurgh le da tres de sus plumas que el héroe puede usar para invocar su ayuda quemándolas. Más tarde, el héroe usa las plumas, y el simurgh lo lleva a una tierra lejana. En el otro cuento, el simurgh lleva al héroe fuera del inframundo; aquí el simurgh alimenta a sus crías con sus pezones, una característica que concuerda con la descripción del simurgh en el libro persa medio titulado Zadspram . En otro cuento, el simurgh alimenta al héroe en el viaje mientras el héroe alimenta al simurgh con trozos de grasa de oveja.