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Articulo de referencia

pueblo lakota

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Los lakota ( [ laˈkˣota ] ; Lakota : Lakȟóta o Lakhóta ) son un pueblo nativo americano . También conocidos como sioux teton (del griego Thítȟuŋwaŋ ), son una de las tres subculturas más importantes del pueblo sioux , junto con los dakota orientales (santee) y los dakota occidentales ( wičhíyena ). Sus territorios actuales se encuentran en Dakota del Norte y Dakota del Sur . Hablan lakȟótiyapi , la lengua lakota , la más occidental de las tres lenguas estrechamente relacionadas que pertenecen a la familia lingüística sioux .

Originarios de la región occidental de los Grandes Lagos , los Lakota fueron desplazados hacia las Grandes Llanuras del norte durante el siglo XVII debido a conflictos con los Anishinaabe y los Cree . Tras adoptar la cultura ecuestre alrededor de 1730, cruzaron el río Misuri y se establecieron en las Colinas Negras hacia la década de 1770 como el centro espiritual de su territorio. El Tratado de Fort Laramie de 1851 reconoció la soberanía de los Lakota sobre gran parte de las Llanuras centrales a cambio del paso por la Ruta de Oregón . El tratado de 1868 , que puso fin a la Guerra de la Nube Roja , cerró las Colinas Negras a los asentamientos blancos "mientras el río fluya y el águila vuele", una garantía que el descubrimiento de oro en 1874 dejó sin efecto en dos años. La Gran Guerra Sioux resultante culminó con la destrucción de la columna de Custer en la Batalla de Little Bighorn en 1876, pero un ejército reforzado acabó con la resistencia lakota en 1877, confinando a las bandas a reservas bajo un tratado de cesión de Black Hills cuya legitimidad sigue siendo cuestionada. El conflicto se recrudeció por última vez en 1890, cuando el asesinato de Toro Sentado en Standing Rock fue seguido dos semanas después por la Masacre de Wounded Knee , en la que el 7.º de Caballería mató a más de 250 hombres, mujeres y niños lakota, un evento que ha perdurado como un símbolo definitorio de la política estadounidense hacia las naciones nativas.

Actualmente, los lakota viven principalmente en cinco reservas de Dakota del Sur: Pine Ridge , Rosebud , Lower Brule , Cheyenne River y Standing Rock , con comunidades adicionales en Dakota del Norte, Nebraska, Montana y las provincias canadienses de Manitoba y Saskatchewan , estas últimas descendientes de bandas que huyeron al norte durante las guerras de Minnesota y Black Hills. Cada reserva está gobernada por un consejo tribal electo como una "nación dependiente interna" del gobierno federal. En 1980, la Corte Suprema de los Estados Unidos otorgó a las naciones sioux 122 millones de dólares por la expropiación de Black Hills en el caso Estados Unidos contra la Nación Sioux de Indios , un acuerdo que las tribus rechazaron argumentando que su aceptación extinguiría su derecho sobre la tierra, lo que provocó que la indemnización generara intereses en una cuenta federal que ahora asciende a más de mil millones de dólares. Una declaración de independencia de 2007 por parte de una facción asociada con Russell Means fue repudiada por los gobiernos electos de las tribus.

Las siete bandas o "subtribus" de los Lakota son:

Entre las figuras notables de la tribu Lakota se encuentran Tȟatȟáŋka Íyotake ( Toro Sentado ) y Tȟašúŋke Witkó ( Caballo Loco ), líderes durante las guerras de las llanuras; Maȟpíya Lúta ( Nube Roja ) y Siŋté Glešká ( Cola Manchada ), prominentes en la diplomacia de tratados; Heȟáka Sápa ( Alce Negro ); y, entre los activistas más recientes, Russell Means ( Oglála ).

Historia

Escenas de batallas y asaltos a caballo decoran un tipi lakota de muselina de finales del siglo XIX o principios del XX.

Registros y leyendas sobre el origen de los Lakota

La historia temprana de los Lakota está registrada en sus conteos de invierno (Lakota: waníyetu wówapi ), calendarios pictóricos pintados en pieles o registrados posteriormente en papel. El conteo de invierno de Battiste Good registra la historia de los Lakota hasta el año 900 d. C., cuando la Mujer Búfalo Blanco entregó al pueblo Lakota la Pipa del Búfalo Blanco. [ 2 ] Según esta leyenda, que sigue siendo central para la tradición religiosa Lakota, la muy hermosa Ptesáŋwiŋ (Mujer Búfalo Blanco) se apareció a dos cazadores, destruyó al que se acercó a ella con intenciones impuras y luego presentó la sagrada pipa del ternero de búfalo ( ptehíŋčala čhaŋnúŋpa ) al pueblo a través del jefe Standing Hollow Horn: su cuenco de piedra roja representa la Tierra, su tallo de madera todas las cosas que crecen, sus doce plumas de águila todas las criaturas aladas, uniendo juntos a los Lakota con cada elemento del universo a través de la oración a Wakȟáŋ Tȟáŋka . [ 3 ] Al partir, se transformó sucesivamente en un ternero rojo y marrón, un búfalo blanco y un búfalo negro, inclinándose ante los cuatro puntos cardinales del universo antes de desaparecer, con la promesa de regresar al final. [ 4 ] La pipa que dejó atrás no era simplemente un objeto ritual, sino el centro simbólico de la cosmología lakota: su fuego, el punto focal del universo; su humo, un conducto directo al Gran Misterio; y la Mujer Búfalo Blanco misma, el vínculo mediador entre lo sagrado y lo humano. [ 5 ] [ a ]

Historia temprana

Los hablantes de lenguas sioux se originaron en el valle central del Misisipi, como parte de un movimiento más amplio de pueblos de habla sioux cuya migración gradual hacia el noroeste fue desencadenada en parte por el colapso de las culturas constructoras de montículos misisipianos y su gran centro en Cahokia a partir del siglo XII. [ 7 ] Los ancestrales sioux se desplazaron lentamente hacia el noroeste hasta llegar a los bosques de pino y roble que se extendían hacia el oeste desde los Grandes Lagos; los lakota —los más occidentales de los Očhethi Šakowiŋ (Siete Fuegos del Consejo)— avanzaron más lejos, asentándose en tierras hacia el valle de Minnesota, una zona de transición donde se encontraban los bosques orientales y las praderas occidentales. [ 8 ] La propia tradición lakota cuenta una historia diferente sobre los orígenes, sosteniendo que el pueblo emergió de Wind Cave en las Black Hills y que su larga migración hacia el este y eventual regreso fue simplemente un viaje a casa en lugar de la llegada a un lugar nuevo, pero es probable que esto siga siendo un relato oral lakota y no se dispone de corroboración adicional. [ 9 ]

A finales del siglo XVI y principios del XVII, los hablantes de dakota-lakota vivían en la región alta del Misisipi, en el territorio que hoy se organiza como Minnesota y Wisconsin. Grupos de guerreros cree, armados con armas de hierro y en busca de castores, comenzaron a presionar a los sioux desde el norte, empujándolos hacia el oeste, a las Grandes Llanuras, a lo largo de mediados y finales del siglo XVII. [ 10 ] A principios del siglo XVIII, los lakotas obtuvieron caballos mediante el comercio con los cheyenne a lo largo del río Misuri —animales a los que llamaban šuŋkawakaŋ ("perro de poder/misterio/maravilla")— y comenzaron su transformación en una cultura de caza de bisontes a caballo. [ 11 ] Tanto la tradición lakota como la cheyenne coinciden en este punto de transmisión; los cheyenne se habían vuelto a montar a caballo hacía poco tiempo, habiendo adquirido caballos hacia 1766 y trasladándose a las cercanías de las Black Hills alrededor de 1790, donde nuevas adquisiciones les permitieron abandonar la agricultura para dedicarse por completo a la caza de bisontes. [ 12 ] En pocas generaciones, los lakota, los cheyenne y la mayoría de los demás pueblos de la región habían adoptado un ritmo estacional común: vida en banda dispersa durante la primavera y el otoño, campamentos de invierno protegidos y una gran reunión de verano para ceremonias y caza comunal, formando sus círculos de tipis lo que los lakota llamaban el aro sagrado de la nación. [ 13 ]

En 1660, los exploradores franceses estimaron la población total de los sioux (lakota, santee, yankton y yanktonai) en 28 000. En 1805, la población lakota se estimó en 8500; en 1881 alcanzó los 16 110. Fueron una de las pocas naciones nativas que aumentaron su población durante el siglo XIX. En 2010, la población lakota superaba los 170 000, [ 14 ] de los cuales unos 2000 aún hablaban lakȟótiyapi . [ 15 ]

Después de 1720, la rama lakota de los Siete Fuegos del Consejo se dividió en dos grupos principales: los Saône, que se trasladaron a la zona del lago Traverse, y los Oglála-Sičháŋǧu, que ocuparon el valle del río James. Hacia 1750, los Saône se habían trasladado a la orilla este del río Misuri, seguidos diez años después por los Oglála y los Brulé. Las grandes aldeas arikara, mandan e hidatsa habían impedido durante mucho tiempo que los lakota cruzaran el río Misuri. [ 16 ]

La epidemia de viruela que comenzó en 1781 —originada en la Ciudad de México en 1779 y propagada hacia el norte a través de las redes comerciales— devastó a los aldeanos del valle de Missouri. Los arikaras perdieron a más de tres cuartas partes de su población, abandonando todas menos siete de sus treinta y dos aldeas; las aldeas mandan se redujeron de ocho a dos. [ 17 ] Los lakota cruzaron el río hacia las praderas de hierba corta de las Grandes Llanuras. En 1765, un grupo de exploración y saqueo saón liderado por Standing Bear descubrió las Colinas Negras ( Paha Sapa ), entonces territorio cheyenne. [ 16 ] Bajo la presión lakota, los cheyenne se trasladaron al oeste, a la región del río Powder . [ 11 ] Los lakota finalmente hicieron de las Colinas Negras su hogar y un componente central de su existencia. [ 18 ]

Relaciones interculturales preliminares

Antes de que la era de los tratados impusiera su marco de cesión y capitulación, los lakota —al igual que otras tribus— se relacionaban con las naciones indígenas vecinas y las sucesivas oleadas de comerciantes franceses, británicos y estadounidenses mediante canales de negociación, intercambio de regalos y la formación de alianzas ritualizadas (si no de parentesco). [ 19 ] Estas negociaciones se llevaban a cabo con precisión estratégica, y las redes comerciales asociadas se calibraban para maximizar el acceso tanto a caballos como a armas de fuego, mientras que la diplomacia lakota era lo suficientemente sofisticada como para remodelar su geografía política interna tanto como resultaba de las interacciones externas. [ 20 ] [ 21 ] Lo que surgió no fue ni una adaptación pasiva ni una interrupción unilateral, sino un patrón de adopción selectiva —nuevas redes económicas injertadas en las estructuras existentes de soberanía oyáte— que definiría las relaciones de los lakota con los wašíču hasta bien entrado el período de los tratados. [ 20 ]

Tratados y conflictos

Comisionados de paz nativos en consejo con los cheyenne del norte y los arapaho del norte, Fort Laramie, Wyoming, 1868.

El contacto inicial entre los pueblos lakota y los Estados Unidos —al menos en términos de individuos que representaban oficialmente al gobierno bajo una comisión del presidente Thomas Jefferson— se produjo en septiembre de 1804, cuando la Expedición de Lewis y Clark entró en territorio sicangu cerca de la desembocadura del río Bad. [ 22 ] Un consejo originalmente destinado a una demostración rutinaria de autoridad y diplomacia estadounidenses que incluía el intercambio de regalos, un desfile militar y una degustación de whisky para los jefes reunidos, rápidamente se agrió cuando William Clark intentó partir con los líderes sicangu Black Buffalo y Medicine Bull todavía a bordo del bote de quilla. [ 22 ] Los guerreros se apoderaron del cable de proa de la piragua que los acompañaba y se negaron a soltarlo, y el líder de guerra declaró que no se permitiría a los estadounidenses avanzar más río arriba sin regalos adicionales. [ 23 ] Clark desenvainó su espada, Lewis ordenó que se cargaran el cañón giratorio y los trabucos de la expedición , y los guerreros sicangu tensaron sus arcos y apuntaron sus armas; Durante varios minutos de tensión, toda la expedición estuvo al borde de un enfrentamiento armado que, de haberse producido, bien podría haber puesto fin a la misión de exploración en ese mismo instante y retrasado la expansión estadounidense hacia el interior durante años. [ 24 ] El enfrentamiento se disolvió cuando Black Buffalo soltó el cable e invitó a los barcos estadounidenses a continuar río arriba bajo la escolta de Sicangu; una resolución que estableció, desde el principio, los términos en los que los Lakota tratarían con Estados Unidos: como potencia dominante de la región, concederían el paso en sus propios términos en lugar de someterse a ellos. [ 25 ]

Algunas bandas lakota se convirtieron en los primeros aliados indígenas del Ejército de los Estados Unidos —liderado por el coronel Henry Leavenworth— en una guerra intertribal al oeste del Misuri durante la Guerra Arikara de 1823, [ 26 ] un esfuerzo durante el cual los lakota no quedaron impresionados por el desempeño de los soldados estadounidenses en el campo de batalla. [ 27 ] Los lakota del norte, convencidos de que los soldados estadounidenses eran débiles, endurecieron su preferencia por el comercio británico y dirigieron a los oyáte del norte y del sur por caminos divergentes incluso antes de que la expedición partiera de Fort Leavenworth para su circuito de tratados de 1825. [ 28 ] El relato del American Horse Ledger sobre las deliberaciones de los Oglála que precedieron al consejo ofrece una visión inusualmente directa del gobierno lakota en acción: se convocó un thiyóthipi (casa del consejo), los jefes ancianos presidieron, los wakíčhuŋza (decisores) sirvieron como heraldos y las sociedades akíčhita impusieron el orden; estructuras que casi con certeza eran anteriores a 1825 por un margen considerable. [ 28 ] Las deliberaciones mismas fueron conflictivas; la feroz oposición a cualquier compromiso de tratado con los wašíču (blancos) solo se superó mediante la enérgica intervención de Bull Bear (Matȟó Tȟatȟáŋka), cuya presión llevó a los Oglála hacia la mesa del consejo; la división entre la adaptación y la resistencia que fracturaría la política lakota hacia los Estados Unidos a lo largo de todo el siglo XIX ya era plenamente legible para el verano de 1825. [ 29 ]

Still, the first two decades of the nineteenth century passed without a single recorded killing between Lakota and whites; the winter counts instead document new trading posts, expanding commerce, and—for the Oglála and Sičháŋğu—a strategic preference for American trade over British, a division that already set the northern and southern oyáte at cross-purposes.[30] The 1825 Atkinson-O'Fallon expedition[31] secured the first formal treaty between the United States and the Lakota of the Plains, though most winter counts ignored it entirely in favor of recording that year's Missouri River flood—a hierarchy of significance that accurately reflected the treaty's negligible practical effect on Lakota life.[32] The peace held until the Oregon Trail fractured it: emigrant cattle consumed the prairie grasses upon which the buffalo subsisted, bovine disease decimated the herds, and the great herd that had sustained Lakota prosperity began its irreversible division into northern and southern remnants—a crisis the Oglála and Sičháŋğu documented in a remarkable January 1846 letter to the President of the United States, invoking the custom of iglúwašte (reciprocity) and asserting themselves not as supplicants but as equal negotiating partners demanding compensation under the terms of the 1825 treaty itself.[33]

Intertribal warfare remained a fact of indigenous life on the plains and the growing influence and expansion of the Lakota continued to challenge the Mandan, Crow, Pawnee, and Arikara well into the 1840s.[34] Perhaps the only exception to the ongoing intertribal warfare for the Lakota was the treaty they made with the Cheyenne between 1840 and 1841.[35] In 1843, southern Lakota attacked the Pawnee village of Chief Blue Coat near the Loup River, killing many and burning half the earth lodges.[36][b]

The 1851 Lakota treaty territory

El Ejército de los Estados Unidos construyó Fort Laramie sin permiso en tierras de los Lakota y Arapaho, y en 1851 el Gobierno de los Estados Unidos convocó un enorme consejo multitribal en Horse Creek, cerca del fuerte, para negociar lo que se conoció como el Tratado de Fort Laramie . [ 38 ] El documento resultante, firmado por los jefes de Sicangu y Two Kettle, incluido Mato Oyuhi, otorgó a los Lakota una anualidad a cambio de permitir carreteras y puestos militares a lo largo del Platte, y reconoció el título de los Lakota sobre casi 100 000 millas cuadradas al norte del North Platte, el dominio nativo más grande que los Estados Unidos habían ratificado hasta entonces. [ 39 ] Pero ambas partes entendieron el proceso en términos fundamentalmente diferentes: los agentes estadounidenses creían haber asegurado la soberanía legal sobre el Oeste mediante un instrumento cartográfico, mientras que los lakota —que habían pasado más de dos semanas en consejo, agotando la hierba en kilómetros a la redonda— recordaban el tratado principalmente por la «Gran Distribución» de bienes que siguió, [ 40 ] y consideraban que sus disposiciones territoriales eran en gran medida irrelevantes frente a su propio derecho a usar cualquier tierra y recurso que requirieran sus cacerías. [ 41 ] De hecho, varios censos invernales lakota de 1851 ignoraron por completo el tratado estadounidense, registrando en su lugar una paz separada concluida con los crow —negociada en privado, sin mediación estadounidense, y que reflejaba la geopolítica que realmente importaba a los lakota. [ 42 ]

Al año siguiente, el general William S. Harney —llamado desde París específicamente para "golpear" a los lakota— dirigió a unos seiscientos soldados río arriba por el Platte y el 2 de septiembre de 1855, atacó una aldea de sicangu, oglala, miniconjou y cheyenne acampada a lo largo de Blue Water Creek cerca de Ash Hollow, Nebraska. [ 43 ] A pesar de una tregua en la que el líder sicangu Little Thunder —que no tuvo parte en el asunto de Grattan— suplicó por la paz y pidió solo tiempo para sacar a las mujeres y los niños, la infantería de Harney avanzó mientras sus dragones rodeaban la aldea por la retaguardia; atrapados en un barranco, los lakota y los cheyenne fueron masacrados por fuego de fusil de largo alcance, con al menos 86 muertos y 70 mujeres y niños hechos prisioneros, la peor derrota de los lakota en más de un siglo. [ 44 ] Harney se adentró más en territorio lakota y ocupó Fort Pierre en Dakota del Sur. [ 45 ] En el proceso, el general Harvey capturó a varias familias de jefes, a quienes mantuvo como rehenes, obteniendo un tratado tan coercitivo que los censos invernales lakota lo recordaban simplemente como "El Carnicero" y "El Asesino de Mujeres". [ 46 ] Su invasión del territorio sioux obligó a los miembros de las tribus a alejarse de los lugares donde se encontraban fuertes, soldados o caminos, y la posterior preocupación militar por la Guerra Civil estadounidense resultó en un período de 10 años de "paz relativa". [ 47 ]

Las Colinas Negras eran sagradas para los lakota, quienes se oponían a la minería. Entre 1866 y 1868, el Ejército de los Estados Unidos combatió a los lakota y sus aliados a lo largo del Sendero de Bozeman en la Guerra de Nube Roja , mientras el gobierno intentaba reforzar el sendero mediante la construcción de los fuertes Fetterman, Reno, Phil Kearny y C.F. Smith; mientras tanto, el jefe oglala Nube Roja guió a su pueblo a la victoria, mientras que el Tratado de Fort Laramie de 1868 "cerró el Sendero de Bozeman" y estableció la Gran Reserva Sioux, que abarcaba la mitad occidental del actual Dakota del Sur. [ 48 ] El tratado finalmente dividió a los lakota: aquellos liderados por Nube Roja se asentaron en la reserva, mientras que el tercio restante, incluidas las bandas lideradas por Caballo Loco y Toro Sentado , continuó viviendo de forma independiente fuera de la reserva. [ 49 ]

En 1874, el teniente coronel George Armstrong Custer dirigió una expedición a las Colinas Negras y confirmó la presencia de oro; los buscadores de oro inundaron la región en violación del tratado de 1868, y el gobierno no hizo ningún esfuerzo por expulsarlos. [ 49 ] El general Philip Sheridan alentó a las tropas a exterminar a los búfalos para someter a los lakota por hambre. [ 50 ]

Rosebud, Little Big Horn y el Tratado de Black Hills

El 17 de junio de 1876, una agrupación unida de fuerzas lakota, arapaho y cheyenne del norte derrotó al general George Crook en la batalla de Rosebud , impidiéndole localizar su campamento; una victoria que el difunto maestro, escritor, activista y actor lakota de habla nativa Joseph M. Marshall III —basándose en la antigua tradición oral entre los lakota— afirma que su pueblo temía en ese momento, dándose cuenta de que los "Cuchillos Largos" [ 51 ] (un término aplicado a los soldados estadounidenses con sus abrigos azules, que portaban espadas y bayonetas fijadas a sus rifles) finalmente buscarían venganza a pesar del éxito táctico de las fuerzas indígenas. [ 52 ] Solo una semana después, en la batalla de Little Bighorn , las fuerzas combinadas lakota y cheyenne bajo el mando de Caballo Loco y Toro Sentado derrotaron a Custer, la mayor victoria militar indígena de las guerras de las llanuras, y la última. [ 53 ] [ 54 ] La aniquilación de Custer en Little Bighorn el 25 de junio de 1876 —doce oficiales, 247 soldados y tres exploradores Arikara perdidos, según el informe de Sherman— causó conmoción en el estamento militar estadounidense y en su clase política por igual; [ 55 ] sin embargo, la búsqueda de una explicación reveló, sobre todo, cuán profundamente el ejército había subestimado a su enemigo. [ 56 ] Las órdenes del general Terry a Custer se habían formulado en torno a impedir la huida, no a repeler una defensa disciplinada, una directiva que expuso la suposición fundamental del mando de que los Lakota y los Cheyenne se dispersarían en lugar de luchar. [ 56 ] Si Custer subestimó la escala del campamento o simplemente no podía permitirse, bajo sus órdenes, retirarse, sigue siendo objeto de debate; lo que no se discute es que el fallo de inteligencia se extendió mucho más allá de él. [ 56 ] [ c ] La victoria, por mucho que valiera para las tribus indígenas, conllevaba su propia carga: Toro Sentado había advertido que la profanación de su visión —la prohibición de tomar botín de los caídos, ignorada— condenaría más tarde a los lakota a una dependencia permanente del wašíču ; una profecía que se confirmó en las décadas siguientes. [ 56 ] El Congreso puso las reservas del norte bajo el control directo del ejército, y una campaña invernal quebró la resistencia restante; Caballo Loco se rindió en Fort Robinson , Nebraska, el 6 de mayo de 1877, y fue asesinado por un soldado más tarde ese año mientras se resistía al arresto. [ 49 ]Sitting Bull, que había huido a Canadá, se rindió en Fort Buford el 19 de julio de 1881. [ 49 ]

Representación artística de Caballo Loco y su banda de Oglala en su camino desde el Campamento Sheridan para rendirse al General Crook en la Agencia Nube Roja.

En 1877, algunas bandas lakota firmaron un tratado que cedía las Colinas Negras a los Estados Unidos; [ 57 ] la legitimidad de este tratado sigue siendo objeto de disputa. [ 58 ] Para 1890, una sequía había arruinado la cosecha de ese año en todas las reservas, profundizando la dependencia de los lakota de las ya insuficientes raciones federales, condiciones de hambruna y desesperación en las que el movimiento de la Danza de los Espíritus , que prometía la resurrección del viejo mundo y la desaparición de los colonos blancos, se extendió rápidamente. [ 59 ] El recién llegado agente de Pine Ridge, Daniel F. Royer, interpretó la danza como una preparación para la guerra en lugar del renacimiento mesiánico que era, y sus alarmantes despachos, invocando el levantamiento de Minnesota de 1862 como precedente, ayudaron a traer tropas federales a la región en noviembre; El cuerpo de prensa que viajaba con ellos, al no encontrar ningún levantamiento que informar, fabricó uno, y los rumores resultantes, que circularon de vuelta a los lakotas alfabetizados en las reservas, endurecieron la división que los propios periódicos habían trazado entre bandas "hostiles" y "amigas". [ 60 ]

Masacre de Wounded Knee

El 15 de diciembre de 1890, Toro Sentado fue abatido a tiros en Standing Rock por la policía india enviada para arrestarlo. [ 61 ] Para muchos lakotas, su muerte representó una advertencia de lo que les esperaba a los Danzantes Fantasma; en Cheyenne River, los ya ansiosos Miniconjous bajo el mando de Alce Manchado (Pie Grande) fueron persuadidos por un terrateniente local, John Dunn —enviado por el ejército para mantenerlos en su lugar— de que los militares en realidad pretendían deportar a sus hombres a una isla en el Atlántico, y siguiendo su consejo huyeron hacia Pine Ridge la noche del 23 de diciembre, el propio Pie Grande gravemente enfermo de neumonía. [ 60 ] El ejército, habiendo identificado erróneamente al enfermo Alce Manchado como el sucesor de Toro Sentado y una amenaza clave, interceptó a la banda cinco días después y ordenó que la escoltaran a Wounded Knee Creek ; El 29 de diciembre, tras un forcejeo durante una búsqueda de armas, el 7.º de Caballería abrió fuego y los cañones Hotchkiss apostados en las colinas circundantes bombardearon el campamento. [ 62 ] Murieron al menos 270 lakotas, aproximadamente 170 de ellos mujeres y niños; veinte soldados estadounidenses recibieron posteriormente la Medalla de Honor del Congreso por su participación en la masacre. [ 61 ] Las dieciséis fotografías tomadas durante el entierro de 146 lakotas en una fosa común el 3 de enero, que circularon junto con los relatos periodísticos de la matanza, consolidaron a Wounded Knee en el imaginario público como el símbolo perdurable de la violencia subyacente a la política estadounidense hacia los indígenas. [ 63 ]

Bandera tribal de los Oglala Sioux

Gobierno

Estados Unidos

Bolsa de almacenamiento lakota con cuentas, finales del siglo XIX, 38 cm de ancho, Museo de Arte de Cleveland.  
Parfleche lakota , c. 1890 , Museo de Arte Speed

Las tribus Lakota están reconocidas federalmente y mantienen relaciones de gobierno a gobierno con los Estados Unidos, principalmente a través de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) dentro del Departamento del Interior . [ 64 ] Varias naciones tribales Lakota, ubicadas en Dakota del Norte, Dakota del Sur, Minnesota y Nebraska, eligen funcionarios para los consejos tribales que gobiernan sus reservas y comunidades. [ 65 ]

Como entidades políticas semiautónomas , las tribus reconocidas federalmente ejercen poderes inherentes de autogobierno que no están sujetos a la mayoría de las leyes estatales. [ 66 ] Bajo la Ley Reguladora del Juego Indígena de 1988 (IGRA), las tribus pueden operar juegos de azar indígenas en sus tierras como un medio para promover el desarrollo económico, la autosuficiencia y gobiernos tribales fuertes. [ 67 ] Las relaciones entre tribus y el gobierno federal, así como entre tribus y estados, en materia de jurisdicción, estatus territorial y acuerdos de juego, se negocian con frecuencia y, en ocasiones, se disputan. [ 66 ]

La mayoría de los miembros de la tribu Lakota también son ciudadanos de los Estados Unidos en virtud de la Ley de Ciudadanía India de 1924 y pueden votar en las elecciones locales, estatales y federales. [ 68 ] Están representados a nivel estatal y nacional a través de los distritos políticos de sus respectivos estados y distritos congresionales. Los miembros de la tribu, ya sea que vivan dentro o fuera de la reserva, son elegibles para votar en las elecciones periódicas de su tribu. Cada tribu Lakota determina sus propios criterios de ciudadanía y mantiene su propia constitución, estatutos y procedimientos electorales, muchos de los cuales fueron autorizados originalmente en virtud de la Ley de Reorganización India de 1934. [ 69 ] La mayoría de los gobiernos Lakota siguen un modelo de consejo tribal plurinominal , con un presidente o presidente elegido por votación general por los votantes de la tribu. [ 66 ]

Canadá

Nueve bandas de Dakota y Lakota —Birdtail Sioux, Canupawakpa, Dakota Plains Wahpeton, Dakota Tipi, Sioux Valley, Standing Buffalo, Wahpeton, Whitecap y Wood Mountain— residen en Manitoba y Saskatchewan, con un total aproximado de 6000 miembros; [ 70 ] excluidas de los tratados numerados de la década de 1870 bajo el argumento de que sus ancestros habían llegado como refugiados de los Estados Unidos después de la Guerra Dakota de 1862 y las guerras Sioux subsiguientes, en lugar de como pueblos aborígenes de Canadá, las bandas quedaron con reservas más pequeñas, sin acceso a los derechos sobre tierras y los acuerdos de ingresos por recursos otorgados a sus vecinos, y —hasta 2024— sin reconocimiento como "pueblos aborígenes de Canadá" según la Sección 35 de la Constitución. [ 71 ]

Ottawa rechazó formalmente la reclamación de las bandas sobre el título aborigen en 2007, y al año siguiente las nueve bandas rechazaron unánimemente un pago único de 60,3 millones de dólares ofrecido a cambio de renunciar a cualquier otra reclamación sobre derechos aborígenes o de tratados; una negativa que, al igual que el rechazo de la Nación Sioux al acuerdo de Black Hills décadas antes, trató la oferta como un intento de compra de derechos que Canadá nunca había reconocido en primer lugar. [ 70 ] Esa historia se abordó formalmente el 15 de julio de 2024, cuando Canadá se disculpó con las nueve Primeras Naciones Dakota y Lakota, afirmó su estatus constitucional como pueblos aborígenes y se comprometió a negociar tratados modernos y acuerdos de autogobierno; [ 72 ] el acuerdo de autogobierno de la Nación Dakota del Valle de Sioux ya había entrado en vigor en 2014, y la Nación Dakota de Whitecap concluyó el suyo el año anterior a la disculpa más amplia. [ 73 ]

movimiento independentista

Mildred "Midge" Wagner, una mujer lakota, cantando en un pow wow en 2015.

Los lakota han participado en ocupaciones, acciones de derechos de tratados y movimientos de soberanía o independencia desde el surgimiento del activismo indígena a mediados y finales del siglo XX. [ 74 ] También presentaron reclamaciones de tierras contra el gobierno federal por lo que definieron como la toma ilegal de las Colinas Negras en el siglo XIX, una posición que fue confirmada por la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1980. [ 75 ]

En 1980, la Corte Suprema falló a su favor en el caso Estados Unidos contra la Nación Sioux de Indios , otorgando 122 millones de dólares a ocho tribus sioux como compensación por la expropiación de tierras en Black Hills. Las tribus rechazaron el acuerdo porque aceptarlo pondría fin legalmente a su reclamo sobre Black Hills. Los fondos permanecen en una cuenta de la Oficina de Asuntos Indígenas, generando intereses; para 2011, el total superaba los mil millones de dólares. [ 76 ]

En septiembre de 2007, las Naciones Unidas adoptaron la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Canadá, Estados Unidos, Australia y Nueva Zelanda votaron inicialmente en contra de la declaración. [ 77 ] Luego, en diciembre de 2007, un pequeño grupo liderado por el activista del Movimiento Indígena Americano, Russell Means, que se autodenominó Delegación por la Libertad Lakota, viajó a Washington, D.C., para anunciar la retirada unilateral de los Lakota Sioux de todos los tratados con Estados Unidos. Los líderes tribales oficiales Lakota rechazaron la declaración. [ 78 ] El presidente tribal de Rosebud Sioux, Rodney Bordeaux, declaró: «No apoyamos lo que Means y su grupo están haciendo... No nos representan». [ 78 ] Comentarios adicionales de miembros de la comunidad Lakota y periodistas también enfatizaron que la delegación no representaba a ningún gobierno tribal. [ 78 ] Ningún gobierno tribal electo respaldó la declaración, y varios emitieron comunicados distanciándose del movimiento. [ 78 ]

Parque Nacional Wind Cave

Wind Cave, en el sur de Black Hills, es el sitio de la historia del origen de los Lakota —el lugar de origen desde donde se dice que el pueblo entró por primera vez al mundo— y el parque construido a su alrededor, designado en 1903, fue el primer parque nacional creado específicamente para proteger una cueva; actualmente se encuentra dentro del mismo territorio en disputa que subyace a las reclamaciones de tierras de la Nación Sioux . [ 79 ] Un intento a mediados de la década de 1980 para devolver las tierras del parque a los Lakota fracasó en el proceso legislativo. [ 79 ] Un estudio de 2016 de diecisiete entrevistados Lakota encontró una amplia insatisfacción con la interpretación del sitio por parte del parque. Las quejas presentadas fueron: se consideraba que las perspectivas lakota estaban ausentes, relegadas al pasado o limitadas al punto de vista de una sola tribu; se criticaba el cobro de las entradas a las cuevas por considerarlas un pago por el acceso a su tierra natal en lugar de una atracción turística; y las recomendaciones se centraban en la contratación de personal lakota, la exigencia de perspectivas tribales en las visitas a las cuevas y la consulta a las tribus al rediseñar las exhibiciones. [ 80 ]

Etnónimos

El nombre Sioux deriva de una corrupción francesa del ojibwe Nadowessiwak , "pequeñas serpientes". [ 4 ] El autónimo Lakȟóta —compartido en variante dialectal con Dakȟóta y Nakȟóta en las tres divisiones— conlleva el significado de "aliados", una interpretación que reemplaza la glosa ocasionalmente sugerida de "gente". [ 81 ] La designación Teton deriva del lakȟóta thítȟuŋwaŋ , posiblemente significa "habitantes de las llanuras". [ 81 ]

Cinturón de silla de montar lakota con cuentas, hecho alrededor de 1850 .

La documentación francesa de los siglos XVII y XVIII no hacía distinción entre los Teton y las otras divisiones occidentales de los Sioux; las tres —Santee , Yankton y Teton— se agrupaban indiscriminadamente como «Sioux del Oeste», en contraposición a los «Sioux del Este» en la orilla opuesta del Misisipi. [ 82 ] Las siete tribus Lakȟóta se autodenominan colectivamente Očhéthi Šakówiŋ , los Siete Fuegos del Consejo, un término que a veces se extiende a la Nación Sioux en su conjunto en lugar de solo a los Lakȟóta, y que, a pesar de la ausencia de evidencia histórica de una entidad política unificada de ese número, funciona como un poderoso símbolo de identidad colectiva tanto para los pueblos Lakȟóta como Dakȟóta. [ 81 ] [ d ]

Idioma

A principios del siglo XX, la lengua lakota se transcribió a varias ortografías en competencia; la más utilizada actualmente, la Ortografía Estándar Lakota (SLO), constituye la base del Nuevo Diccionario Lakota, con unas 43 000 entradas, y contiene un manual de gramática lakota complementario . [ 84 ] Aunque se produjo principalmente a través del Consorcio de la Lengua Lakota, la SLO se ha extendido más allá de este, incorporándose a los planes de estudio del Sitting Bull College, el Distrito Escolar del Condado de Oglala Lakota y Maȟpíya Lúta Owáyawa (anteriormente Escuela Nube Roja). [ 85 ] La ortografía de la lingüista Ella Deloria, ideada durante el trabajo de campo que realizó en la década de 1930, anticipó gran parte de la SLO y se erige como uno de sus principales antecedentes. [ 85 ]

Reservas

Museo Akta Lakota en Chamberlain, Dakota del Sur

En la actualidad, los lakota se encuentran principalmente en las cinco reservas del oeste de Dakota del Sur:

Otras reservas Lakota reconocidas por el gobierno de los Estados Unidos incluyen:

La presencia lakota fuera de las reservas dakota se remonta en parte a la huida de Toro Sentado tras la batalla de Little Bighorn: en mayo de 1877, él y unos cuatrocientos seguidores hunkpapa se refugiaron en Saskatchewan, acampando entre Wood Mountain y Fort Qu'Appelle —la "Tierra de la Abuela" en la memoria lakota— antes de regresar para rendirse en Fort Buford en 1881 y, tras un período de detención, reunirse con los hunkpapa en Standing Rock dos años después. [ 91 ] Wood Mountain sigue siendo, hasta el día de hoy, una de las nueve Primeras Naciones dakota y lakota reconocidas en Saskatchewan. [ 92 ] El programa federal de reubicación de mediados del siglo XX sacó a los lakota de las reservas a una escala mucho mayor: a finales de la década de 1990, se estimaba que 25.000 nativos americanos —en su mayoría navajos y lakota— vivían en el área metropolitana de Denver, mientras que Rapid City y Sioux Falls albergaban cada una poblaciones nativas de entre 10.000 y 15.000 personas, predominantemente lakota. [ 93 ]

Activismo moderno en torno a los niños lakota

La sobrerrepresentación de niños lakota y otros niños nativos americanos en el sistema de acogimiento familiar de Dakota del Sur ha sido un tema recurrente de activismo y litigios. La atención nacional se centró por primera vez en el problema en 2011, cuando la serie de investigación de NPR "Niños perdidos, familias destrozadas" documentó lo que los críticos caracterizaron como la retirada sistemática de niños lakota por parte del Departamento de Servicios Sociales (DSS) del estado, con niños nativos que constituían más de la mitad de todos los niños en acogimiento familiar en Dakota del Sur en ese momento. [ 94 ] Activistas lakota, entre ellos Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes del Proyecto de Ley del Pueblo Lakota , han alegado que a las abuelas lakota se les niega de forma rutinaria e ilegal el derecho a acoger a sus propios nietos, y han presionado para que se redirijan los fondos federales de bienestar infantil del DSS estatal a los programas de acogimiento familiar tribal. [ 94 ]

El problema no ha hecho más que agravarse en los años transcurridos. Una investigación conjunta de South Dakota Searchlight y Argus Leader , publicada en noviembre de 2023 bajo el título "Los niños perdidos", reveló que los niños nativos americanos representaban casi el 74 por ciento de todos los niños en el sistema de acogimiento familiar de Dakota del Sur al cierre del año fiscal 2023, a pesar de constituir solo el 13 por ciento de la población infantil total del estado; en comparación, los niños blancos, que constituyen el 70 por ciento de la población infantil del estado, representaban solo el 21 por ciento de la población en acogimiento familiar. [ 95 ] La disparidad ha persistido: los niños nativos americanos representaban el 72,5 por ciento de la población en acogimiento familiar de Dakota del Sur al cierre del año fiscal 2024, y el 70 por ciento al cierre del año fiscal 2025. [ 96 ]

El marco legal que rige la colocación de niños indígenas, la Ley de Bienestar Infantil Indígena de 1978 (ICWA), sobrevivió a un importante desafío constitucional cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó 7-2 en Haaland v. Brackeen , 599 US (2023), que la ICWA no excede la autoridad del Congreso bajo la Cláusula de Comercio Indígena y no viola la doctrina anti-apropiación de la Décima Enmienda. [ 97 ] Chase Iron Eyes, quien entonces se desempeñaba como abogado del Proyecto Legal Lakota, describió la decisión como un "momento decisivo" para la soberanía tribal. [ 98 ] A pesar del fallo, defensores y coordinadores tribales de la ICWA han señalado que el incumplimiento generalizado de la Ley en los tribunales estatales y el sistema de bienestar infantil de Dakota del Sur continúa empujando a los niños indígenas a colocaciones no indígenas. [ 95 ]

Véase también

Referencias

Notas

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  2. ↑ Aproximadamente 40 años después, el siguiente gran golpe de los Lakota a los Pawnee ocurrió en 1873 en Massacre Canyon, durante el cual un gran grupo de guerreros Lakota atacó a una banda de cazadores Pawnee en el suroeste de Nebraska, matando a entre 100 y 150 hombres, mujeres y niños Pawnee en lo que se convirtió en la última gran batalla intertribal en las Grandes Llanuras. [ 37 ]
  3. ↑ La mitificación posterior a la batalla comenzó casi de inmediato. Toro Sentado adquirió la improbable leyenda de una educación en West Point; Custer pasó de chivo expiatorio a mártir; y el agente indio James McLaughlin, que actuó con particular animosidad durante la década de 1880, reformuló sistemáticamente a Toro Sentado —antes celebrado como un estratega— como un cobarde que había huido del campo de batalla. [ 56 ]
  4. ↑ Durante el trabajo de campo de Ella Deloria en Pine Ridge en la década de 1930, el término "Dakota" se aplicó de forma amplia también a la división Teton, mientras que hoy en día Lakota y Dakota se distinguen claramente, unidos únicamente bajo la designación más amplia de Očhéthi Šakówiŋ , los Siete Fuegos del Consejo. [ 83 ]

Citas

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  • Consorcio de la Lengua Lakota
  • Sitio web oficial de la tribu sioux de Cheyenne River. Archivado el 2 de agosto de 2011 en Wayback Machine .
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