fe nativa eslava

Schnirelmann ha afirmado que Rodnovery no constituye en realidad la «restauración de ninguna religión precristiana como tal». Más bien, describe el movimiento como «construido artificialmente por intelectuales urbanizados que utilizan fragmentos de creencias y ritos locales precristianos primitivos para restaurar la espiritualidad nacional». ^{[ 24 ]} De esta manera, la Fe Nativa Eslava se ha entendido —al menos en parte— como una tradición inventada , ^{[ 25 ]} o una forma de folclore . ^{[ 26 ]} Simpson ha señalado, refiriéndose al contexto específico de Polonia, que a diferencia de las creencias eslavas históricas, que eran parte integral del tejido cotidiano de su sociedad, los creyentes modernos de la Fe Nativa Eslava tienen que desarrollar nuevas formas de organización social que los distinguen de la sociedad establecida. ^{[ 27 ]} La evidencia textual de la religión eslava histórica es escasa, ha sido producida por escritores cristianos hostiles a los sistemas descritos y suele estar abierta a múltiples interpretaciones. ^{[ 28 ]}

En el desarrollo de la Fe Nativa Eslava, los practicantes recurren a las fuentes primarias sobre la religión histórica de los pueblos eslavos, así como a elementos extraídos del folclore eslavo posterior, la creencia cristiana oficial y popular y de sociedades no eslavas. ^{[ 29 ]} Entre estas influencias extranjeras se encuentran creencias y prácticas extraídas del hinduismo , el budismo , el zoroastrismo , el paganismo germánico ^{[ 30 ]} y el chamanismo siberiano , ^{[ 31 ]} así como ideas extraídas de diversas formas de esoterismo . ^{[ 32 ]} Otras influencias incluyen documentos como el Libro de Veles , que afirma ser un relato genuino de la religión eslava histórica , pero que los académicos reconocen como composiciones posteriores. ^{[ 33 ]} Según la folclorista Mariya Lesiv, a través de este proceso sincrético, "se está creando una nueva religión sobre la base de la síntesis de elementos de diversas tradiciones". ^{[ 34 ]}

Algunos rodnovers no reconocen esta práctica de sincretismo y, en cambio, profesan una actitud explícitamente antisincrética, enfatizando la necesidad de conservar la «pureza» de la religión y, por lo tanto, mantener su «autenticidad». ^{[ 35 ]} Otros rodnovers son conscientes de que el movimiento representa una síntesis de diferentes fuentes, que lo que se sabe sobre la antigua religión eslava está muy fragmentado y, por lo tanto, la reconstrucción requiere innovación. Laruelle ha definido así el rodnovery como una « religión de código abierto », es decir, una religión que «enfatiza la participación individual y la evolución doctrinal, y exige la creación personal de sistemas de creencias religiosas». ^{[ 36 ]}

La historiadora Svetlana M. Chervonnaya ofrece una perspectiva diferente, pues considera que el retorno a las creencias populares entre los eslavos forma parte de un fenómeno más amplio que afecta a la «mentalidad religiosa colectiva», no solo de los pueblos eslavos o de Europa del Este, sino de pueblos de toda Asia , y que se manifiesta en nuevos mitologemas respaldados por las élites nacionales. ^{[ 46 ]} Entre sus practicantes, existe una fuerte convicción de que el Rodnovery moderno está estrechamente vinculado a la religión eslava histórica. ^{[ 47 ]}

Al elaborar sus creencias y prácticas, los rodnovers adoptan elementos de la cultura popular documentada, incluyendo los registros etnográficos de los siglos XIX y XX. ^{[ 48 ]} Los practicantes a menudo legitiman la incorporación de elementos de la cultura popular a la fe nativa eslava mediante el argumento de que las prácticas populares eslavas han reflejado durante mucho tiempo la llamada "doble creencia" ( dvoeverie ), una preservación consciente de creencias y prácticas precristianas junto con el cristianismo. Este es un concepto que fue especialmente popular entre los etnógrafos del siglo XIX influenciados por el Romanticismo y que conserva una gran popularidad en Europa del Este, pero ha sido objeto de críticas en tiempos más recientes. ^{[ 49 ]} El cristianismo eslavo fue influenciado por creencias y prácticas indígenas al establecerse en la Edad Media, y estas prácticas populares cambiaron mucho a lo largo de los siglos intermedios; ^{[ 50 ]} según esto, los rodnovers afirman que simplemente continúan la tradición viva. ^{[ 51 ]}

El concepto de doble creencia es especialmente significativo en Rusia y para la identidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa ^{[ 52 ]} y la ortodoxia popular de los Viejos Creyentes ; ^{[ 53 ]} en ese país, es un aforismo citado con frecuencia que "aunque Rusia fue bautizada , nunca fue cristianizada". ^{[ 52 ]} El movimiento de los Viejos Creyentes es una forma de "ortodoxia popular", una coalescencia de corrientes paganas, gnósticas y ortodoxas no oficiales, que a mediados del siglo XVII se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa (el Raskol , "cisma"), canalizando la "disidencia religiosa masiva" del pueblo ruso hacia la Iglesia, vista como la religión del estado central y la aristocracia. ^{[ 53 ]} Desde el colapso de la Unión Soviética ha habido una nueva ola de debate académico sobre el tema dentro de la propia Rusia. A. E. Musin, académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa, publicó un artículo sobre el «problema de la doble creencia» en 1991. En este artículo, divide a los estudiosos entre quienes afirman que la Ortodoxia Rusa se adaptó a una fe indígena arraigada, continuando la idea soviética de un «paganismo invicto», y quienes sostienen que la Ortodoxia Rusa es una religión sincrética en toda regla. ^{[ 54 ]} Los seguidores de la Fe Nativa Eslava, según su perspectiva, creen que pueden tomar la cultura popular tradicional, eliminar los elementos obviamente cristianos y obtener algo que refleje auténticamente las creencias históricas de los pueblos eslavos. ^{[ 49 ]}

La actitud de los rodnoveros rusos hacia la ortodoxia popular rusa suele ser positiva, ya que esta «fe popular», gracias a su «fe dual», supuestamente conserva la «tradición védica». ^{[ 38 ]} El lema más común en Rodnovery es «Somos hijos de los dioses, no siervos de Dios». ^{[ 1 ]} En las polémicas con el cristianismo, la mayoría de los neopaganos eslavos demuestran ignorancia de los fundamentos de la enseñanza cristiana. ^{[ 55 ]}

Según Ivakhiv, a pesar de los intensos esfuerzos de las autoridades cristianas, la cristianización de los eslavos, y especialmente de los rusos, fue muy lenta y resultó en una «síntesis exhaustiva de elementos paganos y cristianos», reflejada, por ejemplo, en la transformación de dioses en santos cristianos ( Perun como San Elías , Veles como San Blas y Yarilo como San Jorge ) y en la superposición de festivales cristianos sobre paganos. ^{[ 56 ]} La investigadora de la religión popular rusa Linda J. Ivanits ha publicado estudios etnográficos que documentan que incluso a finales del siglo XIX y principios del XX en Rusia existían pueblos enteros que mantenían creencias religiosas autóctonas, ya fuera en su forma pura o bajo la apariencia de un cristianismo superficial. ^{[ 57 ]} Según ella, el caso de Rusia es excepcional en comparación con Europa occidental, porque Rusia no vivió ni las convulsiones intelectuales del Renacimiento , ni la Reforma , ni los demás movimientos que debilitaron gravemente la espiritualidad popular en Europa. ^{[ 58 ]}

El símbolo religioso más utilizado en Rodnovery es el kolovrat («rueca», p. ej. ), una variante de la esvástica (sánscrito: «bienestar»). ^{[ 60 ]} Como tal, representa la plenitud, la fuente última de renovación, el orden cósmico y las cuatro direcciones. ^{[ 61 ]}

Según los estudios de Boris Rybakov , los símbolos de remolino y rueda, que también incluyen patrones como el hexafolio , la "rosa de seis pétalos dentro de un círculo" (ej. ) y el "signo de Perún" o "rueda del trueno" (ej. ), representan al dios del trueno Perún o al Dios supremo ( Rod ), expresándose como poder de nacimiento y reproducción, en sus diversas formas (ya sea Triglav, Svetovid, Perún y otros dioses) y todavía se tallaban en las tradiciones populares del norte de Rusia hasta el siglo XIX. ^{[ 62 ]} El diseño contemporáneo del kolovrat como una rueda de ocho radios ya estaba presente en grabados en madera producidos en la década de 1920 por el artista polaco Stanisław Jakubowski, bajo el nombre de słoneczko ("pequeño sol"). ^{[ 63 ] [ 64 ]} Según Laruelle, los Rodnovers creen que es un símbolo de "acceso al mundo superior". Para algunos rodnovers, la cruz ortodoxa es otra versión eslava de la esvástica . ^{[ 65 ]} Los rodnovers generalmente presentan sus símbolos en combinaciones de colores de alto contraste, usualmente rojo y negro o rojo y amarillo. ^{[ 63 ]}

El término anglicizado "Rodnovery" y su adjetivo "Rodnover(s)" han adquirido un uso generalizado en inglés y se les ha dado una entrada en la segunda edición (2019) del Diccionario histórico académico de la Federación Rusa . ^{[ 66 ]} Significa "Fe nativa" y es el nombre utilizado por la mayoría de los seguidores del movimiento. ^{[ 67 ]} El término está adaptado de formas eslavas y se utilizan variaciones del mismo en diferentes lenguas eslavas: por ejemplo, en ucraniano es Ridnovirstvo o Ridnovirya , en ruso Rodnoverie , en polaco Rodzimowierstwo y en checo Rodnovĕří . ^{[ 67 ]} El término deriva de las raíces protoeslavas * rod , que significa cualquier cosa "indígena", "ancestral" y "nativa", también "género", "generación", "pariente", "raza" (por ejemplo, en ruso rodnaya o rodnoy ); y * vera , que significa "fe", "religión". ^{[ 6 ]} Dentro del movimiento, también se ha utilizado para definir a la propia comunidad de practicantes de la Fe Nativa como un grupo electivo. ^{[ 68 ]} El término tiene diferentes historias y asociaciones en cada una de las lenguas eslavas en las que aparece. ^{[ 67 ]} El sufijo "-ismo" se suele evitar en favor de otros que describen la religión como si fuera una práctica o un oficio (que es el significado del sufijo ucraniano y ruso -stvo , por lo tanto traducible con el sufijo inglés " -ery, -ry "). ^{[ 69 ]}

A veces, el término "Rodnovery" también se ha interpretado como "fe de Rod", una referencia a un concepto epónimo del Dios supremo, Rod , que se encuentra en fuentes rusas y ucranianas antiguas. ^{[ 70 ]} Aitamurto afirmó que, además de ser el término más usado, es el más apropiado debido a sus significados. ^{[ 71 ]} Tiene sentidos profundos relacionados con su etimología eslava, que se perderían en la traducción, y que expresan los conceptos centrales de la fe nativa eslava. ^{[ 71 ]} Rod es concebido como el Dios absoluto y primordial, ancestro supremo del universo, que engendra todas las cosas, ^{[ 71 ]} y al mismo tiempo como el pariente, el linaje de generación que es el vínculo ancestral con la fuente suprema. ^{[ 71 ]} Rodna o rodnaya es en sí mismo un concepto que puede denotar lo "más cercano y querido", y una comunidad impersonal como el hogar o la tierra natal de uno. ^{[ 71 ]} Una variante de "Rodnovery" es "Rodianism" ( Rodianstvo ), que Laruelle también traduce como "Ancestrism". ^{[ 14 ]}

El primer uso conocido de este término fue por el emigrante ucraniano Lev Sylenko , quien en 1964 estableció una publicación mimeografiada en Canadá titulada Ridna Vira ("Fe Nativa"). ^{[ 6 ]} El acrónimo Ridnovir comenzó a ser utilizado por los ucranianos para referirse al movimiento más amplio (no restringido al sylenkoísmo ) al menos en 1995, ^{[ 72 ]} popularizado por Volodymyr Shaian . ^{[ 73 ]} Desde Ucrania, el término comenzó a extenderse por otros países eslavos. ^{[ 72 ]} En 1996, la forma no compuesta fue adoptada por un grupo polaco, la Asociación de Fe Nativa ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ) y en 1997 por la Unión Rusa de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas ( Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры ) dirigida por Vadim Kazakov, ^{[ 74 ]} mientras que el acrónimo Rodnoverie fue ampliamente popularizado en Rusia por volkhv Veleslav (Ilya G. Cherkasov) en 1999. ^{[ 73 ]} A principios de la década de 2000, el término estaba muy extendido en los países eslavos. ^{[ 19 ]} En 2002, seis organizaciones rusas de Rodnover emitieron el "Llamamiento de Bittsa" ( Bittsevskoe Obraschchenie ), en el que, entre los muchos temas discutidos, expresaron la opinión de que "Rodnovery" debería ser considerado el nombre principal de la religión. ^{[ 75 ]} La difusión del término reflejó el grado de solidaridad en el establecimiento de una marca más amplia y un sentido de movimiento internacional a pesar de los desacuerdos y las luchas de poder que impregnaban a los grupos. ^{[ 75 ]} El término originalmente también se aplicó a las religiones paganas modernas de grupos no eslavos; por ejemplo, en idioma polaco, el lituano Romuva ha sido denominado Rodzimowierstwo litewskie ("Fe nativa lituana") y el paganismo celta ha sido denominado Rodzimowierstwo celtyckie ("Fe nativa celta"), ^{[ 75 ]} sin embargo, "ahora, especialmente si se escribe con mayúscula, el término se entiende, en primer lugar, como una designación de la Fe nativa eslava". ^{[ 73 ]}

El nombre apropiado de la religión es un tema de intenso debate entre los creyentes. ^{[ 76 ]} Muchos rodnovistas han adoptado términos que ya se utilizan para referirse a otras religiones, a saber, «vedismo», en referencia a la religión védica histórica y la antigua religión iraní , y «ortodoxia», comúnmente asociada al cristianismo ortodoxo . ^{[ 77 ]} Por ejemplo, una de las ramas más antiguas del rodnovismo se conoce como « vedismo de Peterburg ». ^{[ 78 ]} Explican que «vedismo» deriva de la palabra «conocer» e implica que, en lugar de creer dogmáticamente ( verit ), los vedistas «conocen» o «ven» ( vedat ) verdades espirituales. El término fue empleado por primera vez por Yuri Petrovich Mirolyubov —el autor o descubridor del Libro de Veles— a mediados del siglo XX, y posteriormente adoptado por el fundador del vedismo de Peterburg, Viktor Bezverkhy. ^{[ 79 ]}

En Ucrania y Rusia, muchos grupos importantes de Rodnover abogan por la designación de "Ortodoxia" (en ruso: Pravoslaviye , en serbio: Pravoslavlje , en ucraniano: Pravoslavya ) para sí mismos. ^{[ 80 ]} Afirman que el término, que se refiere a la "alabanza" o "glorificación" ( slava ) del orden universal ( Prav , cf. védico Ṛta , "Correcto"), fue usurpado por los cristianos. ^{[ 81 ]} Otro término empleado por los Rodnover, pero históricamente asociado al movimiento cristiano ortodoxo ruso de los Viejos Creyentes , es "Starovery" (en ruso: Старове́ры Starovéry , "Vieja Fe"). ^{[ 82 ]}

Algunos practicantes eslovenos usan el término en idioma esloveno ajd , que es un préstamo del idioma germánico heathen . ^{[ 83 ]} Cuando usan términos en idioma inglés para describir su religión, algunos rodnovers prefieren "Heathen", en parte debido a una afinidad percibida con los paganos germánicos contemporáneos que también usan comúnmente ese término. ^{[ 84 ]} Otro término empleado por algunos rodnovers ha sido "Slavianism" o "Slavism", que aparece especialmente en polaco ( Słowiaństwo ), en ruso ( Slavianstvo ) y en eslovaco ( Slovianstvo ). ^{[ 19 ]} El etnónimo «eslavos» (polaco: Słowianie , eslavo meridional: Sloveni , ruso: Slavyane ), deriva de la raíz protoeslava * slovo , «palabra», y significa «aquellos que hablan las mismas palabras», y según Rodnovers tiene la connotación religiosa de «alabar a los propios dioses». ^{[ 85 ]}

En las lenguas eslavas, el equivalente más cercano de " paganismo " es poganstvo (tomando como ejemplo el ruso; que a su vez deriva del latín paganus ), aunque Rodnovers rechaza ampliamente este término debido a sus connotaciones despectivas. ^{[ 86 ]} De hecho, muchas lenguas eslavas tienen dos términos que se traducen convencionalmente como "pagano" en las lenguas occidentales: el mencionado pogan y yazychnik . Este último, que es una derivación del casi homófono yazyk , "lengua", es frecuente y tiene una aceptación menos negativa, que significa literalmente "perteneciente a (nuestra propia) lengua". ^{[ 80 ]} A menudo se traduce con mayor precisión (aunque de ninguna manera completamente) como " gentil " (es decir, perteneciente a "la gens ", "a la familia"), que a su vez se traduce como en las traducciones eslavas de la Biblia. ^{[ 84 ]} Algunos rodnovers rusos y ucranianos emplean, respectivamente, Yazychestvo y Yazychnytstvo (es decir, "nuestro propio arte lingüístico", "gentileza"), pero es poco frecuente. ^{[ 87 ]} Yazychnik se ha adoptado especialmente entre los rodnovers que hablan lenguas eslavas occidentales , donde no tiene ninguna connotación relacionada con el "paganismo". ^{[ 88 ]} Así, los grupos rodnovers checos han acuñado Jazyčnictví y los rodnovers eslovacos han acuñado Jazyčníctvo . ^{[ 88 ]} Según Demetria K. Green de la Universidad Johns Hopkins , el rodnovery está estrechamente entrelazado con el desarrollo de las lenguas eslavas orientales , y especialmente con la lengua rusa , que conservó incrustadas en sí mismas ideas y terminología de la antigua religión eslava a lo largo de los siglos, facilitando su resurgimiento en la era moderna. ^{[ 89 ]}

A mediados de la década de 1930, el término «neopagano» se había aplicado al movimiento zadrugista polaco . ^{[ 90 ]} Fue adoptado entre los rodnovers en la década de 1990, cuando apareció en formas como el Neoyazychestvo ruso y el Neopogaństwo polaco , pero fue eclipsado por la «fe nativa eslava» en la década de 2000. ^{[ 91 ]} Sin embargo, el prefijo «neo-» dentro de «neopaganismo» es un tema divisivo entre los rodnovers. ^{[ 91 ]} A algunos practicantes no les gusta porque minimiza la continuidad de las creencias indígenas precristianas. ^{[ 91 ]} Se consideran restauradores del sistema de creencias original en lugar de crear algo nuevo. ^{[ 92 ]} Otros adoptan el término como un medio para enfatizar lo que consideran la naturaleza reformada de la religión; El rodnover polaco Maciej Czarnowski, por ejemplo, fomentó el término porque distinguía sus prácticas de las de las sociedades precristianas, que consideraba obstaculizadas por la superstición y prácticas innecesarias como el sacrificio de animales . ^{[ 91 ]} Muchos rodnover rechazan directamente el término «paganismo», ya sea «neo-», «moderno», «contemporáneo» o sin prefijos ni otros calificativos, afirmando que son conceptos «mal definidos» cuyo uso por parte de los estudiosos lleva a una situación en la que el rodnovery se agrupa con «todo tipo de cultos y religiones» que no tienen nada que ver con él. ^{[ 93 ]}

Antes de su cristianización, los pueblos eslavos eran politeístas y adoraban a múltiples deidades consideradas emanaciones de un Dios supremo . Según la Chronica Slavorum de Helmold (compilada entre 1168 y 1169), «obedeciendo los deberes que se les asignaban, [las deidades] han surgido de su [la del Dios supremo] sangre y gozan de distinción en proporción a su cercanía al dios de los dioses». ^{[ 94 ]} La creencia en estas deidades variaba según la región y a lo largo del tiempo, y era común que los eslavos adoptaran deidades de culturas vecinas. ^{[ 28 ]} Tanto en Rusia como en Ucrania, los rodnovers modernos se dividen entre monoteístas y politeístas. ^{[ 95 ]} Algunos practicantes se describen a sí mismos como ateos , ^{[ 96 ]} creyendo que los dioses no son entidades reales, sino símbolos ideales. ^{[ 97 ]}

El monoteísmo y el politeísmo no se consideran mutuamente excluyentes. El fundamento común es una visión panteísta que es holística en su comprensión del universo. ^{[ 96 ]} De manera similar a la antigua religión eslava, una postura teológica común entre los rodnovers es la del monismo , por la cual los muchos dioses diferentes (politeísmo) son vistos como manifestaciones del único Dios universal impersonal, generalmente identificado por el concepto de Rod , ^{[ 98 ]} también conocido como Sud ("Juez") y Prabog ("Pre-Dios", "Primer Dios") entre los eslavos del sur . ^{[ 99 ]} En los centros rusos y ucranianos de la teología rodnover, el concepto de Rod ha sido enfatizado como particularmente importante. ^{[ 100 ]} Según la publicación Izvednik , una recopilación de puntos de vista sobre teología y cosmología de varias organizaciones Rodnover, "el resto de los dioses son solo sus caras, noúmenos, encarnaciones, hipóstasis", es un Dios similar al cosmos de la filosofía griega antigua en el sentido de que "no es el amo del universo, sino que es el universo mismo". ^{[ 101 ]} Mientras que la mayoría de los Rodnover lo llaman Rod, otros llaman a su manifestación visible Svarog o Nebo ("Cielo"), y otros más se refieren a su manifestación cósmica trina, Triglav ("El de tres cabezas"): Prav→Yav-Nav , Svarog→ Belobog - Chernobog , Svarog→ Dazhbog - Stribog , o Dub→Snop-Did . ^{[ 102 ]} Los vedistas de San Petersburgo llaman a este concepto "Dios Único" (Единый Бог, Yediny Bog ) o "Dios Universal" (Всебог, Vsebog ). ^{[ 103 ]} La vara también es "Tiempo" ( Kolo ), escaneada por el ciclo del Sol y reflejada en el transcurso de las horas, los días, los meses, las estaciones y el año. ^{[ 104 ]}

La raíz * rod está atestiguada en fuentes sobre la religión precristiana que se refiere a la divinidad y la ancestralidad. ^{[ 105 ]} Mathieu-Colas define a Rod como el "Dios primordial", pero el término también significa literalmente el poder generativo de la familia y el "parentesco", el "nacimiento", el "origen" y el "destino". ^{[ 99 ]} Rod es la "fuerza vital" espiritual omnipresente y que todo lo impregna, que también da vida a cualquier comunidad de entidades relacionadas; su forma negativa, urod , significa todo lo que es miserable, deforme, degenerado, monstruoso, todo lo que está "fuera" de la comunidad espiritual de Rod y desprovisto de sus virtudes. ^{[ 13 ]} A veces, el significado de la palabra se deja deliberadamente oscuro entre los Rodnovers, lo que permite una variedad de diferentes interpretaciones. ^{[ 106 ]} Cosmológicamente hablando, Rod es concebido como el manantial de la emanación universal , que se articula en una jerarquía cósmica de dioses; Rod se expresa como Prav (literalmente "Correcto" u "Orden"; cf. griego Orthotes , sánscrito Ṛta ) en la indeterminación primordial ( caos ), a través de un dinamismo dual, representado por Belobog ("Dios Blanco") y Chernobog ("Dios Negro"), las fuerzas del crecimiento y el declive, y luego dando origen al mundo en sus tres cualidades, Prav-Yav-Nav ^{[ 107 ]} (que significa "correcto"-"manifestado"-"no manifestado", pero llamado con diferentes nombres por diferentes grupos ^{[ 101 ]} ), a saber, el mundo de los dioses brillantes, el mundo de la humanidad y el mundo de los dioses oscuros. ^{[ 104 ]} La dualidad Belobog-Chernobog también está representada en el plano humano como la dualidad Perun - Veles , donde el primero es el principio de la marcialidad y el segundo es el principio de la filosofía mística. ^{[ 108 ]} Triglav y Svetovid ("Vidente del Mundo") son conceptos que representan el axis mundi y, respectivamente, las tres cualidades de la realidad y su realización en las cuatro dimensiones del espacio. ^{[ 109 ]}

Al enfatizar este monismo, los rodnovers pueden definirse a sí mismos como rodnianin , "creyentes en Dios" (o "en la natividad", "en la autenticidad"). ^{[ 110 ]} Ya el pionero líder ucraniano Shaian argumentó que Dios se manifiesta como una variedad de deidades diferentes. ^{[ 111 ]} Esta explicación teológica es llamada "manifestacionismo" por algunos rodnovers contemporáneos e implica la idea de un continuo espíritu-materia; los diferentes dioses, que proceden del Dios supremo, generan diferentes categorías de cosas no como sus creaciones externas (como objetos), sino encarnándose a sí mismos como estas entidades. En su punto de vista, los seres son la progenie de los dioses; incluso fenómenos como el trueno se conciben de esta manera como encarnaciones de estos dioses (en este caso, Perún). ^{[ 112 ]} A raíz de esta teología, es común entre los practicantes de la fe nativa eslava decir que «no somos esclavos de Dios, sino hijos de Dios», ^{[ 113 ]} muchos de ellos enfatizando la libertad ontológica de las diferentes emanaciones subsiguientes de modo que el mundo es visto como una «manifestación dialéctica» del único comienzo trascendental y la continua cocreación de los dioses diversificados y las entidades que generan. ^{[ 114 ]} El volkhv ruso Velimir (Nikolay Speransky) enfatiza una lucha eterna dualista entre dioses blancos y dioses negros, fuerzas antiguas de la creación y fuerzas más jóvenes de la destrucción; los primeros representados colectivamente por Belobog y los segundos por Chernobog, simbolizando también lo espiritual y lo material. ^{[ 115 ]} Tal dualismo no representa el bien y el mal absolutos , sino que los dioses negros se vuelven malvados cuando actúan en contra de los dioses blancos más antiguos y poderosos. ^{[ 116 ]}

Los panteones de deidades no están unificados entre los practicantes de la Fe Nativa Eslava. ^{[ 117 ]} Diferentes grupos Rodnover a menudo tienen preferencia por una deidad en particular sobre otras. ^{[ 118 ]} Algunos grupos Rodnover defienden la idea de que poblaciones eslavas específicas son descendientes de diferentes dioses; por ejemplo, los grupos que se basan en el manuscrito del siglo X El Canto de la Hueste de Ígor pueden afirmar la idea de que los rusos son nietos de Dazhbog (el "Dios Dador", "Dios del Día"). ^{[ 106 ]} La Unión de Comunidades de Fe Nativa Eslava fundada y dirigida por Vadim Kazakov reconoce un panteón de más de treinta deidades emanadas por el supremo Rod; Estas incluyen deidades atestiguadas de tradiciones eslavas precristianas y populares, deidades hindúes eslavas eslavizadas (como Vyshen , es decir, Vishnu , e Intra , es decir, Indra ), deidades iraníes (como Simargl y Khors), deidades del Libro de Veles (como Pchelich) y figuras de cuentos populares eslavos como el mago Koschei . ^{[ 119 ]} Los rodnovers también adoran deidades tutelares de elementos, tierras y entornos específicos, ^{[ 120 ]} como las aguas, los bosques y el hogar. Los dioses pueden estar sujetos a cambios funcionales entre los rodnovers modernos; por ejemplo, el dios tradicional del ganado y la poesía, Veles, es invocado como el dios de la literatura y la comunicación. ^{[ 112 ]}

En Ucrania, ha habido un debate sobre si la religión debería ser monoteísta o politeísta. ^{[ 121 ]} De acuerdo con los sistemas de creencias precristianos de la región, los grupos que heredan la tradición de Volodymyr Shaian, entre otros, defienden el politeísmo. ^{[ 121 ]} Por el contrario, la Fe Nacional Ucraniana Nativa de Sylenko (RUNVira; también llamada "Sylenkoísmo") se considera monoteísta y centra su culto en un solo Dios al que el movimiento identifica con el nombre de Dazhbog, considerado la energía vital del cosmos. ^{[ 122 ]} Sylenko caracterizó a Dazhbog como "luz, infinitud, gravitación, eternidad, movimiento, acción, la energía del ser inconsciente y consciente". ^{[ 123 ]} Basándose en esta descripción, Ivakhiv argumentó que la teología sylenkoíta podría considerarse mejor como panteísta o panenteísta en lugar de monoteísta. ^{[ 123 ]} Sylenko reconoció que los antiguos eslavos eran politeístas, pero creía que una visión monoteísta reflejaba una evolución en el desarrollo espiritual humano y, por lo tanto, debía adoptarse. ^{[ 124 ]} Una visión similar es defendida por el ynglismo ruso , ^{[ 112 ]} mientras que otro movimiento rodnover distintivamente monoteísta que se ha comparado con el sylenkoísmo es el kandibaísmo ruso . ^{[ 125 ]} Lesiv informó sobre un seguidor sylenkoíta que dijo que «hoy no podemos creer en diversos espíritus del bosque, del campo y del agua. Sí, nuestros antepasados ​​creían en estas cosas, pero nosotros ya no deberíamos», ya que el politeísmo se considera obsoleto dentro de la religión. ^{[ 126 ]} Algunos rodnovers politeístas han considerado la visión adoptada por los seguidores de Sylenko como un enfoque inauténtico de la religión. ^{[ 127 ]}

Rodnovery enfatiza la "mundanalidad" de la moralidad y el pensamiento moral, vistos como una responsabilidad voluntaria y reflexiva hacia los demás y el medio ambiente que brota de la conciencia de la interconexión de todas las cosas y de la continuidad espíritu-materia y no como un conjunto estricto de reglas. ^{[ 130 ]} Los rodnovers generalmente creen que la muerte no es una cesación de la vida, y creen en la reencarnación solo en la humanidad y en la posibilidad de deificación en el paraíso, Iriy o Vyriy , que es lo mismo que Prav . ^{[ 131 ]} La ética rodnover consiste en seguir Prav , es decir, "buscar, encontrar y seguir las leyes naturales", lo que resulta en fortalecer y ser consciente del principio de retribución (acción-reacción; o karma ). ^{[ 132 ]} La ética rodnover se ha definido como una "técnica de seguridad" ^{[ 132 ]} y como "ecoética", a la vez ambientalista y humanista , que surge de la conciencia de que toda existencia pertenece al mismo Dios universal y cósmico. ^{[ 133 ]} Aunque algunos rodnovers aspiran al paraíso, argumentan que la retribución no se pospone a un futuro trascendente, sino que se realiza en el aquí y ahora; dado que los dioses se manifiestan como fenómenos naturales, y en las personas como descendientes de linaje, los rodnovers creen que las acciones y sus resultados se desarrollan y deben ser abordados en el mundo presente. ^{[ 130 ]} Se considera que las personas tienen responsabilidades únicas hacia sus propios contextos: por ejemplo, el deber de los padres es cuidar de sus hijos y el de los hijos de cuidar de sus padres, el derecho de los ancestros es ser honrado, y la tierra merece ser cultivada. ^{[ 134 ]}

Rodnovers culpa al cristianismo de transferir la responsabilidad personal a un futuro trascendente donde las acciones serán juzgadas por Dios y las personas serán castigadas o perdonadas por sus pecados, eximiéndolas de responsabilidad en el presente, ^{[ 135 ]} al tiempo que impone un falso moralismo de autocrítica, autodestrucción y supresión de la carne. ^{[ 132 ]} Según Rodnovers, la justicia y la verdad deben realizarse en esta vida, por lo que « poner la otra mejilla », renunciar a la capacidad de acción e intervención en los asuntos de este mundo, se considera inmoral y equivalente a dar la bienvenida a la injusticia. ^{[ 135 ]} En otras palabras, huir del compromiso con las fuerzas que operan en el contexto presente es lo mismo que negar a los dioses; perturba la moralidad, perjudicando al individuo, a la sociedad y al mundo mismo. ^{[ 136 ]}

Los rodnovers valoran la responsabilidad individual como la piedra angular para la maduración de la humanidad, equiparando la conversión al rodnovery con dicha maduración. ^{[ 137 ]} Este énfasis en la individualidad no está reñido con el valor de la solidaridad, ya que la responsabilidad colectiva se considera que surge de la unión de las decisiones libres y correctas de individuos reflexivos. Utilizando términos de Émile Durkheim , Aitamurto afirma que lo que los rodnovers rechazan es el «individualismo egoísta», no el «individualismo moral». ^{[ 138 ]} Inmediatamente relacionado con la moralidad de una comunidad responsable está el respeto por todo el mundo natural, o lo que Aitamurto define como «responsabilidad ecológica». ^{[ 139 ]} A los rodnovers les preocupa la sobresaturación de las ciudades y la devastación del campo, y buscan restablecer la armonía entre ambos entornos. ^{[ 140 ]} Sin embargo, ha habido dificultades con la participación de los rodnovers en el movimiento ecologista más amplio debido a la incomodidad de muchos ecologistas con los temas raciales y anticristianos prominentes en la religión. ^{[ 141 ]}

La ética de Rodnover aborda una amplia gama de problemas sociales contemporáneos, ^{[ 16 ]} y puede definirse como conservadora . Aitamurto resumió la ética de Rodnover en los conceptos de patriarcado , solidaridad y homogeneidad, considerando estos dos últimos como intrínsecamente relacionados. ^{[ 142 ]} De manera similar, Laruelle encontró un énfasis en el patriarcado, la heterosexualidad , la familia tradicional, la fidelidad y la procreación. ^{[ 143 ]} Schnirelmann observó que los llamados de Rodnover a la justicia social tienden a aplicarse solo a su propia comunidad étnica. ^{[ 144 ]}

Dentro de Rodnovery, los roles de género son conservadores. ^{[ 82 ]} Los rodnovers suelen adherirse a la idea de que hombres y mujeres son fundamentalmente diferentes y, por lo tanto, sus tareas también difieren. ^{[ 82 ]} Se considera que los hombres están intrínsecamente predispuestos a la vida "pública" y al pensamiento abstracto, mientras que se considera que las mujeres se realizan mejor en la administración "privada" de la familia y los recursos del hogar. ^{[ 145 ]} Por consiguiente, los rodnovers refuerzan los valores tradicionales en los países eslavos en lugar de ser contraculturales , presentándose como una fuerza social estabilizadora y responsable. Incluso pueden considerar su defensa del tradicionalismo social como una contracultura en sí misma, que se opone al modernismo y la globalización . ^{[ 146 ]}

Las ideas y prácticas percibidas como provenientes de la sociedad liberal occidental —que los rodnovers consideran degeneradas— son denunciadas como amenazas a la cultura eslava; por ejemplo, el consumo de alcohol y drogas, diversos comportamientos sexuales y el mestizaje son comúnmente rechazados por los rodnovers, mientras que enfatizan la vida familiar sana en entornos armoniosos. ^{[ 147 ]} Muchos grupos tanto en Rusia como en Ucrania han exigido la prohibición de las uniones interraciales, ^{[ 148 ]} mientras que la doctrina de la Iglesia Ynglist incluye una condena de la mezcla de razas como insalubre. ^{[ 147 ]} Aitamurto y Gaidukov señalaron que "casi ninguna mujer" en el rodnovery ruso se llamaría a sí misma feminista , en parte debido a las creencias rodnover sobre el género y en parte debido a las asociaciones negativas que la palabra "feminismo" tiene en la cultura rusa, además la postura tradicional que los practicantes del rodnovery adoptan sobre la ética sexual por extensión lleva a los rodnovers a promover puntos de vista "antifeministas" y "anti-LGBTQ" de acuerdo con su doctrina nativa.

La filosofía política de Rodnovery puede definirse como "nativismo", " nacionalismo " y " populismo ", todos los cuales dan origen a la palabra rusa narodnichestvo . ^{[ 22 ]} A menudo se trata de un nacionalismo étnico de derecha . ^{[ 160 ]} Aitamurto sugirió que las concepciones de nacionalismo de los Rodnovers rusos abarcan tres temas principales: que "el pueblo ruso o eslavo es un grupo distinto", que "tienen —o su herencia tiene— algunas cualidades superiores", y que "esta herencia única o la existencia de este grupo étnico está ahora amenazada y, por lo tanto, es de vital importancia luchar por ella". ^{[ 161 ]} Hay Rodnovers con puntos de vista nacionalistas de extrema derecha, ^{[ 162 ]} incluyendo aquellos que son neonazis y abiertamente inspirados por la Alemania nazi . ^{[ 163 ]} Algunos culpan de muchos de los problemas del mundo a la mezcla de grupos étnicos, ^{[ 164 ]} y enfatizan la idea de pureza étnica, ^{[ 165 ]} promoviendo ideas de segregación racial , ^{[ 166 ]} y exigiendo la prohibición legal de los matrimonios interraciales. ^{[ 144 ]} Algunos consideran a las minorías étnicas que viven en países eslavos como una causa de injusticia social, ^{[ 144 ]} y algunos Rodnovers rusos alientan la expulsión de Rusia de aquellos a quienes consideran extranjeros, es decir, aquellos que son judíos o tienen orígenes étnicos en el Cáucaso, ^{[ 167 ]} un enfoque que podría requerir limpieza étnica . ^{[ 144 ]} Otros Rodnovers son abiertamente antisemitas , ^{[ 168 ]} una categoría que para ellos significa no solo antijudío sino más ampliamente antiasiático, anticristiano , antiislámico y antibizantinista , [ ^{169 ] y} defienden teorías conspirativas que afirman que los judíos y los asiáticos controlan la élite económica y política. ^{[ 170 ]}

Muchos otros Rodnover niegan o minimizan los elementos racistas y nazis dentro de su comunidad, y afirman que los extremistas de derecha no son verdaderos creyentes de la Fe Nativa Eslava porque sus intereses en el movimiento son principalmente políticos y no religiosos. ^{[ 171 ]} Hay grupos que defienden posiciones de nacionalismo cultural y patriotismo , en lugar de nacionalismo étnico extremo y racismo. Por ejemplo, el Círculo Ruso de la Tradición Pagana se caracteriza a sí mismo como "patriótico" en lugar de "nacionalista", evita las ideas nacionalistas étnicas y reconoce a Rusia como un estado multiétnico y multicultural. ^{[ 172 ]} Además, ha habido una creciente despolitización del Rodnovery en el siglo XXI. ^{[ 173 ]} Los académicos Kaarina Aitamurto y Roman Shizhensky descubrieron que las expresiones de nacionalismo extremo se consideraban socialmente inaceptables en uno de los eventos Rodnover más grandes de Rusia, el festival Kupala en las afueras de Maloyaroslavets. ^{[ 174 ]}

Laruelle ha observado que incluso en grupos que rechazan el nacionalismo extremo o son apolíticos, la identidad étnica sigue siendo importante, y un buen Rodnover es considerado aquel que es consciente de la identidad étnica, las tradiciones nacionales y conoce la historia de los antepasados. ^{[ 175 ]} Schnirelmann señaló de manera similar que hay un límite difuso entre las alas explícitamente politizadas y menos politizadas del movimiento ruso, ^{[ 156 ]} y que las opiniones nacionalistas étnicas y racistas estaban presentes incluso en aquellos Rodnovers que no se identificaban con ideologías políticas precisas. ^{[ 176 ]} Los Rodnovers del asentamiento de Pravovedi en Kolomna , óblast de Moscú , rechazan la idea misma de "nación" y, sin embargo, conciben a los pueblos como "espíritus" que se manifiestan según la ley de la genealogía, la ley del parentesco. ^{[ 104 ]} Muchos Rodnovers creen en el sistema de castas , la idea de que las personas nacen para cumplir un rol y una función precisos en la sociedad; El sistema de castas hindú con sus tres castas —sacerdotes, guerreros y campesinos-comerciantes— se toma como modelo, aunque en Rodnovery se concibe como un sistema abierto en lugar de uno hereditario. ^{[ 177 ]}

El erudito Dmitry V. Shlyapentokh señaló que es la derecha rusa en general la que se ha identificado con el paganismo, debido al peculiar clima político de benevolencia y cooperación con judíos y musulmanes del gobierno ruso contemporáneo y la Iglesia Ortodoxa. ^{[ 178 ]} Los temas y símbolos de Rodnover también han sido adoptados por muchos nacionalistas rusos que no necesariamente abrazan Rodnovery como religión, ^{[ 179 ]} por ejemplo, muchos miembros del movimiento skinhead ruso. ^{[ 180 ]} Algunos de ellos fusionan temas de Rodnover con otros adoptados del paganismo germánico y del cristianismo ortodoxo ruso. ^{[ 181 ]} Varios jóvenes seguidores de la Fe Nativa Eslava han sido detenidos por cargos de terrorismo en Rusia; ^{[ 176 ]} entre 2008 y 2009, adolescentes Rodnover que formaban un grupo llamado Separatistas Eslavos llevaron a cabo al menos diez asesinatos y colocaron bombas en Moscú dirigidas contra musulmanes y rusos no étnicos. ^{[ 182 ]}

El mito ario en el neopaganismo eslavo forma parte de un fenómeno global contemporáneo que consiste en la creación de «tradiciones». El retorno a las reflexiones sobre el tema «ario» adopta diversas formas. En términos religiosos, se observa el desarrollo de varios movimientos centrados en la «recreación» del antiguo paganismo eslavo. En términos religiosos, se manifiesta bajo la forma del «nacionalsocialismo ruso» de Alexey Dobrovolsky (Dobroslav); en términos historiográficos, es el deseo de demostrar el «glorioso pasado ario de la Rus»; en términos políticos, es la lenta transferencia de alusiones «arias» del entorno de los partidos nacionalistas extremistas de ultraderecha a las herramientas políticas de grupos más moderados (por ejemplo, el Partido del Socialismo Védico Espiritual de Vladimir Danilov). ^{[ 183 ]}

Según la socióloga y politóloga Marlène Laruelle , el público en general suele ser incapaz de percibir el trasfondo ideológico del mito ario y sus vínculos históricos con el nazismo. En general, el fortalecimiento de las ideas "arias" entre los rusos sigue siendo un tema poco estudiado y poco comprendido. ^{[ 183 ]}

El sistema sociopolítico propuesto por Rodnovers se basa en su interpretación del antiguo modelo comunitario eslavo de la veche (asamblea popular), similar a la antigua " thing " germánica y a la antigua democracia griega . Proponen un sistema político en el que el poder de decisión se confía a asambleas de sabios reconocidos por consenso, o a un único individuo sabio. ^{[ 188 ]} Las ideas liberales occidentales de libertad y democracia son tradicionalmente percibidas por los rusos como libertad "externa", en contraste con la libertad "interna" eslava de la mente; en opinión de Rodnovers, la democracia liberal occidental está "destinada a ejecutar los deseos primitivos de las masas o a funcionar como una herramienta en manos de una élite despiadada", siendo, por lo tanto, un "gobierno de demonios" mezquino. ^{[ 189 ]}

Algunos rodnovers interpretan la veche en términos étnicos, como una forma de "democracia étnica", siguiendo conceptos similares presentes en la Nouvelle Droite francesa . ^{[ 190 ]} Aitamurto ha definido la idea rodnover de la veche como una forma de democracia popular o, utilizando el término preferido por los ynglistas , como una samoderzhavie , es decir, un sistema de "autogobierno", "el pueblo se gobierna a sí mismo". ^{[ 188 ]} Los anastasianos también organizan sus comunidades según sus interpretaciones de la veche , considerada como la mejor forma de "autogobierno", donde cada uno expresa su opinión, la cual se toma en cuenta para la elaboración de una decisión final unánime; este proceso de unanimidad que surge de múltiples opiniones se considera una manifestación de la ley divina misma, representada teológicamente como la multiplicidad de la realidad que es expresión de la singularidad de Dios. ^{[ 191 ]}

Schnirelmann señaló que el movimiento de Rodnovery se centra fundamentalmente en el concepto de "orígenes". ^{[ 176 ]} Las narrativas e interpretaciones historiosóficas varían entre las diferentes corrientes de Rodnovery, ^{[ 192 ]} y los relatos del pasado histórico a menudo se entrelazan con visiones escatológicas sobre el futuro. ^{[ 193 ]} Muchos rodnovers magnifican a los antiguos eslavos atribuyéndoles grandes logros culturales. ^{[ 194 ]} Aitamurto observó que el Rodnovery ruso temprano se caracterizaba por narrativas "imaginativas y exageradas" sobre la historia. ^{[ 195 ]} De manera similar, el erudito Vladimir Dulov señaló que los rodnovers búlgaros tendían a tener visiones "fantásticas" de la historia. ^{[ 196 ]} Sin embargo, Aitamurto y Gaidukov observaron posteriormente que las narrativas más imaginativas eran típicas de la década de 1980, y que las narrativas más realistas estaban ganando terreno en el siglo XXI. ^{[ 197 ]}

Muchos dentro del movimiento consideran el Libro de Veles como un texto sagrado, ^{[ 198 ]} y como un auténtico documento histórico. ^{[ 199 ]} Algunos rodnovers toman su cosmología, sistema ético y prácticas rituales del Libro . ^{[ 198 ]} El hecho de que muchos eruditos rechacen abiertamente el Libro como una composición moderna del siglo XX ha aumentado el atractivo que el texto tiene para muchos rodnovers. Según ellos, tales críticas son un intento de «suprimir el conocimiento» impulsado ya sea por el cientificismo de estilo soviético o por fuerzas «cosmopolitas judaicas». ^{[ 200 ]} Otras obras literarias modernas que han influido en el movimiento, aunque a menor escala, incluyen Las canciones del pájaro Gamayon , El libro de las estrellas de Koliada , El canto de la victoria sobre Jazaria judía de Sviatoslav el Valiente o El Rigveda de Kiev . ^{[ 201 ]}

Algunos rodnovers creen que los eslavos son una raza distinta de otros grupos étnicos. ^{[ 161 ]} Según ellos, los eslavos son los descendientes más directos de una antigua raza aria , a la que equiparan con los protoindoeuropeos . ^{[ 33 ]} Algunos rodnovers creen que los arios se originaron en el Polo Norte , pero se desplazaron hacia el sur cuando el clima allí se volvió inhabitable, asentándose en las estepas del sur de Rusia y desde allí extendiéndose por toda Eurasia . ^{[ 202 ]} La patria del norte era la Hiperbórea , y era el reflejo terrestre del polo celeste norte , el mundo de los dioses; se considera que el Polo Norte es el punto de enraizamiento del flujo espiritual de las fuerzas buenas que vienen del polo celeste norte, mientras que se considera que el Polo Sur es el punto más bajo de materialización donde se originan las fuerzas del mal. ^{[ 203 ]} Al reivindicar una ascendencia aria, los rodnovers legitiman su apropiación cultural de otros grupos etnoculturales que, según afirman, también son descendientes arios, como los pueblos germánicos o los del subcontinente indio. ^{[ 204 ]}

Rodnovery tiene un «modelo cíclico-lineal del tiempo», en el que las morfologías cíclica y lineal no se excluyen entre sí, sino que se complementan y estimulan sentimientos escatológicos. ^{[ 205 ]} Esta morfología del tiempo también puede describirse como «espiral». ^{[ 206 ]} El movimiento Rodnover afirma representar el retorno a una «Edad de Oro», mientras que el mundo moderno se considera que ha entrado en una etapa de falta de sentido y colapso; Rodnovery anuncia el restablecimiento del orden cósmico, que muere cíclicamente pero luego revive en su forma original, ya sea volviendo al estilo de vida y las actitudes de significado de la vida de los ancestros (retro-utopía), o reestructurando radicalmente el orden mundial existente sobre los principios de una tradición primordial renovada (arqueofuturismo). ^{[ 193 ]} Los patrones arcaicos de significado reemergen en diferentes niveles en la espiral del tiempo. ^{[ 206 ]} Algunos rodnovers consideran que los eslavos tienen un papel mesiánico en la historia y la escatología humanas, por ejemplo, creen que Ucrania y Rusia serán el futuro centro geopolítico del mundo, o la cuna de una nueva civilización que sobrevivirá a la desaparición del mundo occidental. ^{[ 207 ]}

Aunque su comprensión del pasado suele estar arraigada en convicciones espirituales más que en argumentos aceptables en el ámbito académico, donde su historiosofía a menudo se considera pseudohistórica , muchos rodnovers buscan promover sus creencias sobre el pasado entre los académicos. ^{[ 208 ]} Por ejemplo, en 2002, rodnovers serbios fundaron Svevlad, un grupo de investigación dedicado a la religión eslava histórica que simulaba un discurso académico, pero que era «altamente selectivo, asistemático y distorsionado» en su análisis de las pruebas. ^{[ 209 ]} En varios países eslavos, muchos arqueólogos e historiadores se han mostrado reticentes a dar crédito a las interpretaciones de la historia de los rodnovers. ^{[ 210 ]} A su vez, los rodnovers han acusado a los académicos de formar parte de una conspiración para ocultar la verdad sobre la historia. ^{[ 211 ]}

Al igual que muchos otros partidarios de ideas pseudocientíficas , los rodnovers a menudo consideran sus enseñanzas como "ciencia verdadera" (o "ciencia rusa"), en contraste con la ciencia "judía" "académica" ("ciencia judeo-materialista"), que supuestamente fue escrita con el objetivo de ocultar a los eslavos la "verdad" sobre su gran pasado y superioridad sobre otros pueblos. ^{[ 39 ]} Uno de los líderes religiosos nativos, Dobrovolsky (Dobroslav), estaba orgulloso de su falta de educación superior y creía que "la educación paraliza a una persona". ^{[ 39 ]} Un ejemplo es la novela de aventuras de Yuri Sergeev "Stanovoi Ridge" (1987), cuyo protagonista en la década de 1920 en la taiga yakuta descubre a ancianos "viejos creyentes" que guardan el conocimiento de "la maravillosa belleza de la religión, que ellos profanaron y mataron", y una biblioteca secreta con textos que citan el Libro de Veles. Años después, el protagonista protege el secreto de la biblioteca de un científico moscovita que quema libros antiguos. ^{[ 212 ]}

Varios rodnovers utilizan obras pseudohistóricas de autores como la figura pública Valery Skurlatov (que también escribió bajo el seudónimo de Saratov) ^{[ 213 ]} y el arabista y antisemita activo Valery Yemelyanov (Velemir) (autor de Desionización ), cuyos escritos fueron utilizados posteriormente por VA Ivanov y VV Selivanov, bajo el seudónimo de "VA Istarkhov" (autor de El ataque de los dioses rusos ), AM Ivanov (Skuratov), ^{​​[ 214 ]} los escritores Vladimir Shcherbakov, Vladimir Chivilikhin y Yuri Petukhov , el disidente , neonazi e ideólogo neopagano Alexey Dobrovolsky (Dobroslav) (autor de varios panfletos), el filósofo y fundador del vedismo ruso Viktor Bezverkhy (Abuelo Venedov, Ostromysl), la figura pública PV Tulaev (Buyan), Alexander Belov ("Selidor"), creador de La lucha eslava-goritsa, el artista y publicista Igor Sinyavin , Gennady Grinevich, quien supuestamente descifró textos antiguos como eslavos, el filósofo Valery Chudinov, conocido por encontrar y "descifrar" inscripciones eslavas en casi cualquier objeto, Vladimir Avdeyev, el creador de la doctrina de la "racología" (sobre la superioridad de la "raza nórdica" sobre otras), la figura pública y artista NN Speransky (Velimir) ( Kolyada Vyatichi ), el fundador de la gran asociación Rodnover Unión de Comunidades Eslavas de la Fe Nativa Eslava Vadim Kazakov, el creador de la asociación de fe nativa Skhoron Yezh Sloven Vladimir Golyakov (Bogumil II Golyak), el psicólogo-hipnotizador Viktor Kandyba ("profeta" Kandy), el ynglista Alexey Trekhlebov (Vedaman Vedagor), "sanador" y seguidor de Khinevich y creador del Renacimiento. Edad de Oro Nikolai Levashov , ^{[ 39 ]} mayor general y creador del movimiento Concepto de Seguridad Pública (KOB) Konstantin Petrov (Meragor), partidario de Rodnovery Lev Prozorov (Ozar Voron), químico y creador de la pseudocientífica "Genealogía del ADN" (sobre el origen "ario" de los eslavos) Anatole Klyosov , y otros. ^{[ 215 ] [ 39 ] [ 128 ]} La mayoría de los autores nombrados son ellos mismos partidarios de la idea "aria" y de Rodnovery o se adhieren a puntos de vista similares. ^{[ 216 ]}

Muchos rodnovers rechazan consciente y activamente el cristianismo y los monoteísmos abrahámicos , ^{[ 217 ]} considerados fuerzas destructivas que erosionan las comunidades orgánicas, ^{[ 21 ]} y perciben al cristianismo como una entidad extranjera dentro de la cultura eslava. ^{[ 218 ]} Consideran las religiones abrahámicas y sus posteriores producciones ideológicas seculares —el marxismo , el capitalismo , el racionalismo occidental general engendrado por la Ilustración , ^{[ 219 ]} y, en última instancia, la civilización tecnocrática basada en la idea de posesión, explotación y consumo del medio ambiente ^{[ 133 ]} — como "monoideologías", es decir, ideologías que promueven "verdades universales y unidimensionales", incapaces de comprender la complejidad de la realidad y, por lo tanto, condenadas al fracaso una tras otra. ^{[ 219 ]} Algunos rodnovers también adoptan una postura hostil hacia el judaísmo , al que consideran que dio origen al cristianismo, ^{[ 220 ]} o creen que el cristianismo ha sometido a los eslavos al control de los judíos. ^{[ 221 ]} Como alternativa a las «monoideologías» y al mundo de la «unipolaridad» que crearon, los rodnovers proponen su idea de «multipolarismo» . ^{[ 222 ]}

El cristianismo es denunciado como una teología antropocéntrica que distorsiona el papel de la humanidad en el cosmos al afirmar que Dios pudo haberse encarnado como una sola entidad histórica ( Jesús ), al mismo tiempo que crea poderes jerárquicos y centralizados que a lo largo de la historia defendieron a los ricos, legitimaron la mentalidad de esclavos, ^{[ 223 ]} y promovieron un comportamiento humilde, antitético al énfasis ético de Rodnover en el coraje y el espíritu de lucha, ^{[ 224 ]} y al énfasis teológico en la libertad ontológica de los seres vivos. ^{[ 133 ]} El cristianismo también es considerado como un sistema que destruye la moralidad al alejar la responsabilidad humana del mundo presente y proyectarla hacia un futuro trascendente, ^{[ 135 ]} su teología también impone una separación del Dios supremo del mundo. ^{[ 133 ]} Su antropocentrismo se considera, en última instancia, responsable de la alteración ecológica, ^{[ 118 ]} debido a que su exaltación teológica de la humanidad por encima del mundo produce a su vez un modelo existencial para la dominación tecnocrática de la humanidad sobre el mundo natural. ^{[ 133 ]}

Los rodnovers expresan sus puntos de vista anticristianos de diversas maneras. Muchos grupos rodnovers organizan ceremonias formales de renuncia al cristianismo ( raskrestitsia , literalmente "descristianización") e iniciación en el rodnovery con la adopción de un nombre eslavo. ^{[ 225 ]} La folclorista Mariya Lesiv observó a rodnovers marchando en Kiev en 2006 coreando "¡Fuera Jehová! ¡Gloria a Dazhboh!", ^{[ 226 ]} mientras que en 1996 una catedral cristiana ortodoxa fue profanada en Minsk por rodnovers que la cubrieron con grafitis, incluyendo uno que decía "¡Cristianos, fuera de nuestra tierra bielorrusa!". ^{[ 227 ]} Simpson señaló que en Polonia, varios rodnovers lanzaron una campaña de carteles contra el Día de San Valentín , que consideraban que no era una celebración auténticamente polaca. ^{[ 228 ]} En Rusia, los rodnovers han vandalizado e incendiado varias iglesias. ^{[ 229 ]}

Los cristianos también han sido responsables de la oposición a la Fe Nativa Eslava, por ejemplo, mediante el establecimiento de grupos en redes sociales contra el movimiento. ^{[ 230 ]} La Iglesia Ortodoxa Rusa ha expresado su preocupación por el crecimiento y la expansión del Rodnovery en Rusia en varias ocasiones. ^{[ 231 ]} Algunos jerarcas de la Iglesia, sin embargo, han pedido un diálogo con el movimiento, reconociendo la importancia de los valores sobre la tierra y la tradición ancestral que conlleva, e incluso proponiendo estrategias de integración del Rodnovery y la Iglesia Ortodoxa Rusa. ^{[ 232 ]} Algunos rodnoveros rusos han intentado mejorar las relaciones con la Iglesia Ortodoxa, argumentando que la Ortodoxia Rusa había adoptado muchos elementos de las creencias y ritos eslavos históricos, ^{[ 233 ]} aunque para algunos corrompiendo su significado original. ^{[ 140 ]} De esta manera argumentan que la Ortodoxia Rusa es distinta de otras formas de cristianismo, ^{[ 118 ]} y buscan presentarla como el "hermano menor" de la Fe Nativa Eslava. ^{[ 234 ]} Los viejos creyentes cristianos ortodoxos , un movimiento que se separó de la Iglesia ortodoxa rusa durante la reforma del patriarca Nikon de Moscú en el siglo XVII, son vistos por Rodnovers con una luz más positiva que la Iglesia ortodoxa rusa principal, ya que se considera que los viejos creyentes tienen elementos similares a los de la fe nativa eslava. ^{[ 235 ]}

Uno de los fundadores de la Rodnoverie rusa, Alexey Dobrovolsky (Dobroslav), denunció el «oscurantismo judeocristiano» que, según él, conducía al mundo a una catástrofe ecológica. Escribió que el Sol pronto quemaría a los más sensibles a la creciente radiación ultravioleta, a la que atribuía principalmente a los judíos. La muerte del mundo «judeocristiano», en su opinión, marcará el comienzo de «nuestra nueva era». Solo los «nuevos pueblos», los adoradores del sol, podrán sobrevivir. El seguidor de Dobroslav, A. M. Aratov, director de la editorial Russkaya Pravda, escribió sobre el inicio de la Era Rusa y el inminente fin del cristianismo y el judaísmo.

Vladimir Avdeyev (posteriormente creador de la doctrina de la "racología", que defendía la superioridad de la "raza nórdica" sobre las demás; miembro de la "Comunidad Pagana Eslava de Moscú" de Alexander Belov) escribió en el libro "Superando el cristianismo" (1994) sobre la inferioridad de la era de Piscis, asociada al dominio de las religiones monoteístas, y la futura y bendita era cósmica de Acuario, destinada a devolver a la humanidad a la prosperidad primordial original. Avdeyev vinculaba el futuro con el establecimiento de una "visión del mundo supranacional, continental y planetaria", que debía ser impulsada por un "profeta nacional". El futuro, en su opinión, pertenece a la asociación euroasiática de pueblos, basada en la "doctrina aria" común. Posteriormente, Avdeyev abandonó las ideas euroasiáticas y adoptó la doctrina racial.

El centro cultural "Vyatichi", en el "Manifiesto Pagano Ruso" de 1997 (Nikolai Speransky - Velimir y otros), en el umbral del tercer milenio, anunció el fin de la "noche de Svarog" y "la mañana del nuevo gran día de los dioses". ^{[ 39 ]}

Victor Bezverkhy (Ostromysl) predijo en 1998 la muerte de la "civilización de los intereses de los préstamos y la esclavitud" en 2003. Según él, las "razas" debían estar preparadas para ello, por lo que necesitaban estudiar "el heroísmo del emperador Tito, que destruyó Jerusalén ". Vladimir Istarkhov, en el libro "El golpe de los dioses rusos", predice que en la era de Acuario habrá un resurgimiento de los dioses paganos y el "poder ario" triunfará sobre el "diablo judío". ^{[ 39 ]}

Según Aitamurto, los rituales desempeñan un papel central en la definición, el aprendizaje y la transmisión de la religión, constituyendo así un complemento importante para la teología de Rodnover. ^{[ 239 ]} La práctica ritual utiliza mitología, simbolismo, cantos codificados y gestos. Se considera que los mitos y símbolos surgen del subconsciente de la humanidad y son conocimiento sagrado imaginado que debe ser descifrado y reinterpretado, ya que su verdadero significado no siempre es evidente. Entre los mitos más comunes se encuentra el de Belovodye (el reino esotérico de las "Aguas Blancas"), derivado de la cultura de los Viejos Creyentes del siglo XVIII . ^{[ 242 ]} Símbolos como el tridente, la esvástica y objetos que representan el fuego son características prominentes de los rituales de Rodnover. ^{[ 243 ]} La esvástica (o kolovrat , como se llama a la rueda de ocho radios en Rodnovery) se considera el símbolo principal de la ascensión mística al mundo divino. Otros símbolos, como animales, formas geométricas y la antigua escritura rúnica eslava, se consideran asociados a dioses específicos, y se cree que la oración a su imagen intercede ante estos dioses. ^{[ 65 ]} También se cree que los cánticos y gestos apropiados permiten a los participantes entrar en comunión con el mundo superior. ^{[ 155 ]} Algunos rodnovers defienden ideas similares a las de la Cábala judía, concretamente la disciplina de Vseyasvetnaya Gramota ("Escritura Universal"), que sostiene que existe una conexión entre el lenguaje, la escritura y el cosmos (corroborada por la conexión etimológica entre la palabra yazychnik , "pagano", y yazyk , "lenguaje", que comparten la misma raíz): se considera que las escrituras cirílica y glagolítica , y su supuesto antecesor, tienen utilidad mágica para cooperar con el universo y comunicarse con Dios, y para ver eventos pasados ​​y prever los futuros. ^{[ 244 ]}

Los rituales tienen lugar en sitios consagrados y generalmente incluyen el encendido del fuego ( vozzhiganie ognia ), la invocación de los dioses, el canto de himnos, sacrificios ( prinesenie treby ) y el vertido de libaciones , danzas circulares ( khorovod o simplemente kolo , "círculo"), y generalmente una comida comunitaria al final. Algunas organizaciones Rodnover exigen que los participantes vistan ropa tradicional eslava para tales ocasiones, aunque existe mucha libertad en la interpretación de lo que constituye "ropa tradicional", esta definición generalmente se refiere a la costura folclórica abierta a una amplia gama de patrones artísticos. ^{[ 245 ]} Las danzas circulares pueden ser en el sentido de las agujas del reloj ( posolon , es decir, en el sentido del sol, hacia la derecha) en aquellos rituales dedicados a los dioses de Prav (mundo superior), o en sentido contrario a las agujas del reloj ( protivosolon , es decir, hacia la izquierda) en aquellos rituales dedicados a los dioses de Nav (mundo inferior). ^{[ 246 ]}

Los rituales de iniciación incluyen una renuncia formal al cristianismo ( raskrestitsia ) ^{[ 247 ]} que conlleva el bautismo con un nombre eslavo ( imianarechenie ), el ritual de ingreso a una hermandad ( bratanie ) y rituales de matrimonio y muerte. ^{[ 155 ]} El cambio de nombre simboliza la muerte y el renacimiento del individuo en la nueva comunidad. Las hermandades masculinas practican el corte de una segunda «línea de la vida» en la palma de la mano de los conversos, simbolizando el nuevo «vínculo de sangre» que se forma con los demás miembros. ^{[ 247 ]}

Hay mucha variación entre las principales corrientes y organizaciones de Rodnovery. Por ejemplo, la Asociación de Hijos e Hijas de Ucrania de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (OSIDU RUNVira), una de las iglesias del Sylenkoísmo Ucraniano, celebra una "Hora Santa de Autorreflexión" semanal, en la que los practicantes leen del Maha Vira de Sylenko , se dan sermones, se conmemora a los ancestros, se ofrecen oraciones e himnos, y la reunión termina con el canto del himno nacional de Ucrania. ^{[ 248 ]} La Asociación rival y casi homónima de Hijos e Hijas de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (OSID RUNVira), también celebra servicios semanales, pero incorpora una selección más amplia de fuentes —como lecturas del Libro de Veles pan-Rodnover o la poesía de Taras Shevchenko— en los procedimientos, y su liturgia se caracteriza por una acción ritual más colorida. ^{[ 249 ]} La estructura de estos ritos syenkoitas está modelada a partir de los de la Iglesia Ortodoxa Oriental . ^{[ 29 ]}

Al defender una visión holística del mundo que no crea una dicotomía entre mente y cuerpo, muchos grupos Rodnover emplean técnicas físicas o artes marciales como medios para limpiar, fortalecer y elevar la mente. ^{[ 250 ]} Algunos grupos Rodnover incorporan prácticas que no son de origen eslavo. ^{[ 251 ]} Por ejemplo, se ha documentado que un grupo de Rodnover polacos utiliza el poi de fuego en sus festividades de solsticio de verano, una práctica que se desarrolló originalmente en las regiones del Pacífico a mediados del siglo XX. ^{[ 252 ]} La organización ucraniana Fuego Ancestral de la Fe Ortodoxa Nativa promueve una técnica de sanación llamada zhyva que tiene grandes similitudes con la práctica japonesa del reiki . ^{[ 253 ]} En otro caso, Lesiv observó a un Rodnover ucraniano que legitimó la práctica del yoga al afirmar que esta tradición espiritual había sido desarrollada originalmente por los ancestros de los ucranianos modernos. ^{[ 194 ]}

Las organizaciones Rodnover han heredado ideas de comunalidad y gobernanza social de la historia eslava y rusa. Recuperan la institución social precristiana de la veche (asamblea), que también ven como un reflejo del concepto de sobornost formulado en la filosofía rusa del siglo XX. ^{[ 254 ]} Veche se usa como nombre de algunas organizaciones Rodnover generales, así como de consejos internacionales. Aitamurto caracteriza la veche como un modelo de organización "de abajo hacia arriba", siguiendo las descripciones dadas por los propios Rodnovers, es decir, una forma de gobernanza de base que madura en una autoridad y/o toma de decisiones consensual. Los grupos Rodnover locales generalmente se llaman a sí mismos obshchina (el término para las comunidades campesinas tradicionales), mientras que skhod , sobor y mir se usan para reuniones informales o para referirse a ideas rusas tradicionales de comunalidad. Otro término para una comunidad, aunque no se usa con frecuencia, es artel . ^{[ 142 ]} Una forma de organización de las comunidades rodnover consiste en el establecimiento de lugares para la vida comunal, como fortalezas ( kremlin ) o ciudadelas ( gorodok ), en las que los templos están rodeados de edificios para diversos usos sociales. El Kremlin eslavo Vitaly Sundakov es uno de esos centros, ubicado en el distrito de Podolsky del óblast de Moscú. ^{[ 255 ]} Algunas redes rodnover han establecido aldeas enteras por toda Rusia; este es el caso, entre otros ejemplos, de aquellos rodnover que forman parte del anastasianismo . ^{[ 256 ]}

Los rituales y las reuniones religiosas a menudo se realizan en entornos rurales, bosques y claros. ^{[ 257 ]} La estructura básica de un templo de la Fe Nativa Eslava, la plaza ritual (капище, kapishche ), está constituida por un recinto sacrificial sagrado, accesible solo a los sacerdotes, en cuyo centro se colocan postes con imágenes talladas de los dioses y un fuego ritual ( krada ). ^{[ 203 ]} Pueden estar presentes edificios del templo (храм, khram ). Los postes, o estatuas, se llaman rodovoy stolb ("poste ancestral"), ídolo , chur , ^{[ 258 ]} pero también kapy . El terreno sacrificial suele estar en la parte norte de la plaza, de modo que durante las ceremonias sacrificiales tanto los sacerdotes como los laicos miran hacia el Polo Norte divino; Por otro lado, en el caso de aquellas comunidades que dan más importancia al ciclo del Sol, se ubica en la parte oriental de la plaza. ^{[ 259 ]} En 2015, el Templo del Fuego de Svarozich, en forma de una sencilla arquitectura de madera, fue inaugurado por la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas en Krasotynka, Kaluga . ^{[ 260 ]} Gaidukov documentó que en la década de 2000 los Rodnover erigieron una estatua de Perun en un parque cerca de Kupchino en San Petersburgo , aunque no obtuvieron primero el permiso oficial. La estatua permaneció en su lugar durante algún tiempo hasta que fue retirada por las autoridades en 2007 cuando se tomó la decisión de construir una iglesia cerca. ^{[ 261 ]}

Rodnovery está encabezada por una clase sacerdotal que se distingue en las órdenes de volkhv (traducible como "sabio", "mago", es decir, " chamán " o " hechicero ") y zhrets ("sacrificadores"). Son los responsables de celebrar ritos para adorar a los dioses y dirigir comunidades y festivales religiosos. Los volkhvs son el rango más alto de la jerarquía sacerdotal, mientras que los zhrets tienen una autoridad menor. ^{[ 262 ]} Aunque la mayoría de los sacerdotes rodnover son hombres, los grupos rodnover no excluyen a las mujeres del sacerdocio, por lo que un sacerdocio femenino paralelo está constituido por los dos rangos de zhritsa y vedunya ("videntes"). El prestigio no se limita a los sacerdotes varones; una sacerdotisa, Halyna Lozko de Ucrania, es una autoridad reconocida dentro del movimiento rodnover, ^{[ 142 ]} y el asentamiento de Pravovedi en Kolomna está gobernado por una sacerdotisa. ^{[ 263 ]} En 2012, varias organizaciones Rodnover en Rusia llegaron a un acuerdo para el reconocimiento mutuo de su sacerdocio y para la uniformización de las políticas de ordenación. ^{[ 231 ]}

El sacerdocio de Rodnover se caracteriza por una serie de atributos, objetos sagrados que marcan su función. Además de las diversas vestimentas «tradicionales» y la pandereta , el elemento más distintivo que acompaña al volkhv de Rodnover es su báculo, conferido en el momento de su iniciación, un «atributo invariable del poder religioso y secular (el cetro , la vara ) en las tradiciones de los pueblos del mundo». ^{[ 264 ]} En Rodnovery, el báculo sacerdotal representa el axis mundi , el árbol del mundo , el invisible «pilar de fuerza», del poder espiritual de la creación, y se considera el recipiente de una de las dos partes del alma del volkhv o la representación de su propio ser. ^{[ 265 ]}

Según la cosmología de Rodover: la parte superior del bastón del volkhv representa el mundo superior, Prav , y está tallada como un rostro antropomórfico que representa a la deidad patrona del volkhv , o como el símbolo de Rod , y está asociada con Rod mismo, el "Dios de los dioses", que representa la unidad de los dioses generados en el Rod universal , o con su manifestación visible, Svarog ; la parte central del bastón representa a Yav y Perun , y está tallada con los símbolos de los poderes que el volkhv "comanda" en el mundo real; la parte inferior del bastón representa a Nav y Veles , y está quemada en fuego para simbolizar las fuerzas infernales del inframundo. ^{[ 266 ]} La madera con la que se fabrica el bastón se elige según la deidad patrona del sacerdote: el haya y el arce se asocian a Svarog y Dazhbog , el roble a Perun, las coníferas y el avellano a Veles, el abedul y el serbal se asocian a las diosas ( Mokosh , Lada , Lelya ). El bastón está cubierto de cortes que son líneas verticales si es masculino y se asocia con el poder de Rod , mientras que cortes en espiral o circulares si es femenino y se asocia con la diosa de la Tierra. El bastón debe ser tratado según ciertas reglas, y frotarlo con aceites con hechizos, y colgar garras, colmillos, amuletos y otros objetos atados a hilos, se considera que acumula poder en el bastón. ^{[ 267 ]}

El calendario ritual común de Rodnover se basa en la tradición popular eslava, cuyos eventos cruciales son los cuatro solsticios y equinoccios establecidos en las cuatro fases del año. ^{[ 239 ]} La fe nativa eslava se ha descrito como siguiendo "los ciclos de la naturaleza", ^{[ 97 ]} de las estaciones del año. ^{[ 140 ]} Un festival que muchos Rodnovers consideran el más importante es el del solsticio de verano, la Noche de Kupala (23-24 de junio), aunque también son importantes el festival del solsticio de invierno Karachun y Koliada (24-25 de diciembre), y el festival del equinoccio de primavera Shrovetide, llamado Komoeditsa o Maslenitsa (24 de marzo). Los festivales que se celebran en primavera incluyen el Día de Yarilo y Krasnaya Gorka (literalmente "Colina Roja", que se celebra entre el 30 de abril y el 1 de mayo), este último dedicado al culto de los ancestros; Mientras que en otoño los rodnovers celebran el Día de Marzanna y el de Mokosh (10 de noviembre). Otros festivales incluyen los Días de Veles (varios, en enero y febrero) y el Día de Perun (2 de agosto), este último considerado por algunas organizaciones rodnover como la festividad más importante del año. ^{[ 239 ]} Los anastasianos también celebran el Día de la Tierra el 23 de julio con rituales característicos prescritos en los libros de su movimiento. ^{[ 268 ]}

Por lo general, la organización de festivales involucra tres capas de la sociedad: hay un "núcleo" mecenas de practicantes, que a menudo son personas reconocidas profesionalmente, generalmente pertenecientes a la clase intelectual; luego está la población de seguidores comprometidos; y luego hay una "periferia" laxa constituida por simpatizantes, generalmente familiares y amigos de los seguidores comprometidos. Aitmurto señala que los festivales generalmente se realizan por las noches, los fines de semana y los días festivos, para permitir la participación de todos. ^{[ 269 ]} Shizhensky y Aitamurto describieron un festival Kupala, celebrado durante tres días en las afueras de Maloyaroslavets en Rusia; en este evento, se llevaron a cabo bodas, rituales de purificación y ceremonias de imposición de nombres, acompañados de actuaciones musicales, artes marciales y obras folclóricas, mientras que un mercado vendía artesanías tradicionales. ^{[ 12 ]} La interacción con los dioses y el ciclo de la naturaleza que representan se manifiesta a través de ceremonias a gran escala que Aitamurto define como «estéticamente fastuosas», vectores de gran creatividad. Por ejemplo, el final del invierno se marca con la quema de imágenes de paja de Marzanna, la diosa del invierno, mientras se celebra la victoria de Yarilo, el dios del pleno vaivén de las fuerzas naturales; el final del verano, en cambio, se marca con el entierro de una imagen de Yarilo. ^{[ 270 ]}

Los seguidores de la Fe Nativa Eslava a menudo adoptan elementos de la cultura popular documentada, dando un nuevo significado y propósito a contenidos cristianizados o no paganos. ^{[ 271 ]} Algunos grupos de Rodnover se han apropiado o reapropiado de festivales cristianos. ^{[ 272 ]} La misma Noche de Kupala es una reapropiación, siendo el día del año en que las iglesias cristianas establecen la Natividad de San Juan Bautista . ^{[ 272 ]} El calendario de algunas organizaciones Sylenkoite incluye días festivos que han sido descristianizados, como una "Navidad de la Luz de Dazhboh" y una "Pascua de la Resurrección Eterna". ^{[ 241 ]}

Varios rodnovers han expresado su religión a través de las artes visuales, siendo Svyatoslav I de Kiev uno de los temas históricos más populares entre los artistas rodnovers. ^{[ 273 ]} En la década de 2010, el rodnovery se introdujo en la cultura de masas de los países eslavos promoviendo la vestimenta, los peinados y los tatuajes étnicos, creando y difundiendo sus propios sistemas de símbolos e imágenes, así como géneros musicales, cinematográficos y literarios. ^{[ 274 ]} Algunos rodnovers defienden el purismo lingüístico , proponiendo la sustitución de palabras extranjeras por equivalentes eslavos (como svetopisi en lugar de fotografii , o izvedy en lugar de interv'iu ). ^{[ 238 ]}

Rodnovery generalmente enfatiza un estilo de vida saludable del individuo, que se extiende como un estilo de vida saludable de la nación; la restricción de la ingesta de alimentos, la evitación de ciertos alimentos y las actividades deportivas, programadas para eventos o días festivos importantes, han adquirido un carácter ritual para muchos grupos Rodnover. Un movimiento deportivo popular asociado con Rodnovery es el "trote ruso" (Русские пробежки, Russkiye probezhki ). ^{[ 274 ]} Los rituales y festivales Rodnover a menudo incluyen exhibiciones de artes marciales ; estas a veces simbolizan el cambio estacional, como la victoria de la primavera sobre el invierno, o pueden considerarse manifestaciones de valentía, fuerza y ​​honestidad. ^{[ 275 ]} La "lucha eslava de la colina" ( Slavyano-goritskaya bor'ba ) fue establecida por el Rodnover ruso Aleksandr Belov. ^{[ 276 ]} Otros estilos de artes marciales populares entre los rodnovers son la "lucha en banco" ( lavochki ) y el "muro contra muro" ( stenka na stenku ). ^{[ 277 ]}

Los orígenes de la fe nativa eslava se remontan al movimiento romántico de finales del siglo XVIII y del siglo XIX en Europa, que fue una reacción contra el racionalismo y la Ilustración . ^{[ 278 ]} Esto estuvo acompañado por un crecimiento del nacionalismo en toda Europa, a medida que los intelectuales comenzaron a afirmar su propia herencia nacional. ^{[ 278 ]} En 1818, el etnógrafo polaco Zorian Dołęga-Chodakowski (Adam Czarnocki; 1784–1825), en la obra O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem ("Sobre los eslavos antes del cristianismo"), se declaró "pagano" y afirmó que la cristianización de los pueblos eslavos había sido un error. ^{[ 279 ]} Por lo tanto, se convirtió en un precursor del retorno a la religión eslava en Polonia y en todos los países eslavos. ^{[ 280 ]} De manera similar, el filósofo polaco Bronisław Trentowski (1808–1869) vio la religión histórica de los eslavos como un verdadero camino para comprender al creador divino, argumentando que el cristianismo no lo logró. ^{[ 281 ]} En la República Checa, en 1839, el médico y maestro Karel Slavoj Amerling (1807–1884) fundó la Hermandad de los Fieles de la Nueva Religión Eslava ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ), identificada como panteísmo y como un medio para el Renacimiento Nacional Checo ; sin embargo, el grupo fue prohibido por los gobernantes austríacos solo un año después, en 1840. ^{[ 282 ]} Otro precursor en Polonia fue Jan Sas Zubrzycki (1860–1935), quien elaboró ​​la doctrina del "Conocimiento de Dios" ( Bogoznawstwo ). ^{[ 283 ]} Fue este redescubrimiento y revalorización romántica de la religión indígena precristiana lo que preparó el camino para el surgimiento posterior de Rodnovery. ^{[ 284 ]}

Mientras que en los movimientos nacionalistas de extrema derecha alemanes y austríacos existían llamamientos a restablecer sistemas de creencias precristianos a principios del siglo XX, la situación era diferente en Rusia. ^{[ 199 ]} En Rusia existía una creencia compartida entre los círculos intelectuales de que el paganismo eslavo había sobrevivido dentro de la "ortodoxia popular" del pueblo (que era considerada una dvoeverie , una "doble fe") y los movimientos de los Viejos Creyentes . El estudio de esta religión y filosofía popular sincrética era el principal interés de los intelectuales rusos de finales del siglo XIX y principios del XX: los primeros revolucionarios ( Alexander Herzen , Nikolay Ogarev , Mikhail Bakunin ), los narodniks (populistas) y los primeros bolcheviques se inspiraron en las formas radicales de sociedad practicadas dentro de las comunidades religiosas populares, que en muchos sentidos fueron precursoras del socialismo . Vladimir Bonch-Bruyevich recibió el encargo del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso de estudiar los movimientos religiosos populares, y entre 1908 y 1910 una facción de los bolcheviques, representada por Anatoly Lunacharsky , Alexander Bogdanov , Maxim Gorky y Vladimir Bazarov , formuló el movimiento " Construcción de Dios " ( Bogostroitelstvo ), cuyo objetivo era crear una nueva religión para el proletariado mediante una síntesis del socialismo con la religión popular. ^{[ 53 ]}

En Ucrania, los primeros practicantes de la Fe Nativa Eslava aparecieron en la década de 1930. ^{[ 285 ]} La revista literaria ucraniana Dazhboh , publicada entre 1931 y 1935, estaba impregnada de ideas neopaganas ( Bohdan Ihor Antonych y otros). ^{[ 286 ] [ 287 ]} Uno de los ideólogos rodnover ucranianos más influyentes fue Volodymyr Shaian (1908-1974), lingüista y filólogo que trabajó en la Universidad de Lviv . ^{[ 285 ]} Afirmó que en 1934 tuvo una revelación espiritual en la cima del monte Grekhit en los Cárpatos . ^{[ 285 ]} Particularmente interesado en la idea de una antigua raza aria que era popular en ese momento, ^{[ 288 ]} posteriormente comenzó a promover lo que llamó un "renacimiento panario". ^{[ 285 ]} Recurrió al folclore ucraniano documentado para encontrar lo que consideraba vestigios de la antigua religión eslava. ^{[ 288 ]} En 1944, huyó del gobierno soviético y viajó a campos de refugiados en Alemania y Austria. Allí, fundó la Orden de los Caballeros del Dios Solar ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ), un grupo político-religioso que esperaba que se afiliara al Ejército Insurgente Ucraniano durante la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 289 ]}

En Polonia, Jan Stachniuk (1905–1963) fundó la revista Zadruga en 1937, que dio origen al movimiento del zadrugismo . ^{[ 290 ]} El término Zadruga se refiere a una unidad tribal eslava del sur . ^{[ 291 ]} Siguiendo la línea de Dołęga-Chodakowski, la obra de Stachniuk criticó el catolicismo en Polonia , argumentando que había tenido un efecto negativo en el carácter nacional del país. ^{[ 292 ]} No desarrolló sus ideas hasta convertirlas en una religión, y quienes compartían sus puntos de vista permanecieron como "una camarilla intelectual muy laxa y diversa". ^{[ 27 ]} La revista y su grupo asociado acogieron a miembros con una amplia variedad de puntos de vista, que iban desde posturas humanistas seculares hasta posturas religiosas de la Fe Nativa Eslava. ^{[ 293 ]} Sin embargo, la prensa popular polaca lo etiquetó como neopagano , término que él adoptó como autodescriptor en su vida posterior. ^{[ 294 ]} Ese mismo año, Zdzisław Harlender (1898–1939) escribió de forma independiente el libro Czciciele Dadźbóg Swarożyca ("Adoradores de Dadźbóg Swarożyc"), publicado en 1937, en el que expuso su visión para el renacimiento de la religión eslava precristiana. ^{[ 295 ]}

Władysław Kołodziej (1897–1978) afirmó posteriormente haber establecido, antes de la Segunda Guerra Mundial, el Santo Círculo de los Adoradores de Svetovid ( Święte Koło Czcicieli Światowida ), aunque no hay evidencia de que celebraran reuniones regulares hasta muchos años después. ^{[ 27 ]} Durante la guerra, Stefan Potrzuski dirigió una unidad en el Batallón Campesino que luchó contra la ocupación nazi de Polonia . Su unidad tenía un santuario al dios Svetovid en su base secreta en el bosque y celebraba ritos grupales en los que brindaban con hidromiel por una imagen de madera de la deidad. ^{[ 27 ]} Asimismo, Jan Stachniuk luchó contra la ocupación nazi durante el Levantamiento de Varsovia . Tras el fin de la guerra y la incorporación de Polonia al régimen estalinista, tanto Stachniuk como Kołodziej fueron arrestados, impidiendo el establecimiento de una comunidad de Fe Nativa Eslava. ^{[ 290 ]} En 1954, se fundó en la Universidad de Łódź un grupo estudiantil conocido como Klan Ausran ; oficialmente dedicado al estudio de la sociedad indoeuropea, sus miembros proporcionaban himnos y oraciones. ^{[ 296 ]}

Una influencia clave en el movimiento fue la circulación del Libro de Veles entre los emigrados rusos y ucranianos. ^{[ 297 ]} Este texto fue dado a conocer al público por el ruso Yuri Petrovich Mirolyubov (1892-1970), quien afirmó que había sido descubierto por un amigo suyo, Fodor Arturovich Isenbek, mientras servía como oficial del Ejército Blanco durante la Guerra Civil Rusa . Mirolyubov alegó que el texto de Isenbek había sido grabado en tablas de madera, pero que estas se habían perdido durante la Segunda Guerra Mundial, quedando solo sus propias copias. ^{[ 199 ]} Es probable que el Libro de Veles fuera una composición literaria producida por el propio Mirolyubov. ^{[ 199 ]} En las décadas siguientes, la obra habría causado sensación, ^{[ 298 ]} y muchos emigrados la consideraron un auténtico texto del siglo X. ^{[ 199 ]} Otro defensor del libro fue el entomólogo ucraniano Sergey Paramonov (también conocido como Sergey Lesnoy; 1898–1968); ^{[ 14 ]} fue él quien en 1957 acuñó el nombre de Libro de Veles para el texto de Isenbek y también denominó velesovitsa al sistema de escritura en el que supuestamente fue escrito. ^{[ 299 ]}

Uno de los discípulos de Volodymyr Shaian fue Lev Sylenko (1921–2008). ^{[ 300 ]} Posteriormente dejó Europa y se trasladó primero a Canadá y luego a Estados Unidos. Fue en Chicago donde estableció los primeros grupos de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (Sylenkoísmo) en 1966. ^{[ 300 ]} Sylenko se presentó como un profeta de Dazhbog que había sido enviado al pueblo ucraniano. ^{[ 49 ]} En su opinión, los ucranianos eran la manifestación superior de los pueblos europeos, ^{[ 111 ]} y Kiev la ciudad más antigua de la raza blanca . ^{[ 111 ]} Sylenko era un líder carismático, y sus seguidores elogiaban sus talentos y habilidades oratorias. ^{[ 301 ]} En 1979 publicó Maha Vira ("Gran Fe"), un libro que, según él, narraba la historia antigua del pueblo ucraniano. ^{[ 300 ]} El Sylenkoísmo estuvo influenciado por el deísmo y la teosofía . ^{[ 123 ]} Se estableció un centro sylenkoita, el Templo de la Madre Ucrania, en Spring Glen, Nueva York . ^{[ 302 ]} Se establecieron congregaciones nativas de la Fe Nacional Ucraniana entre comunidades de emigrantes ucranianos en otras partes de los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, el Reino Unido y Alemania. ^{[ 303 ]}

Durante la era de Iósif Stalin en la Unión Soviética (décadas de 1920 a 1950), se fomentó la investigación sobre las sociedades prehistóricas, y algunos académicos argumentaron que la sociedad precristiana reflejaba una forma de comunitarismo que se vio perjudicada por la promoción cristiana de divisiones de clase arraigadas. De este modo, los sistemas de creencias precristianos experimentaron una rehabilitación. ^{[ 304 ]} El propio Iósif Stalin apoyó la idea del vedismo eslavo, los orígenes indoeuropeos compartidos de las culturas védica y eslava. ^{[ 305 ]} Boris Rybakov (1908-2001), antiguo director del Instituto de Arqueología, proporcionó los primeros estudios académicos sobre la antigua religión eslava. En la década de 1960, el resurgimiento del ateísmo militante bajo Nikita Jruschov también presupuso una recuperación de las tradiciones precristianas y preislámicas. ^{[ 306 ]}

El Rodnovery ruso se originó en los círculos disidentes soviéticos a finales de la década de 1970, ^{[ 307 ] [ 308 ]} cuando los intelectuales se preocuparon por la erradicación de la cultura e identidad tradicionales rusas. ^{[ 306 ]} Los principales ideólogos neopaganos de la época fueron el arabista moscovita Valery Yemelyanov (Velemir) y el disidente y activista neonazi Alexey Dobrovolsky (Dobroslav) . ^{[ 309 ] [ 39 ]} Un círculo intelectual que cultivaba temas de la religión indígena eslava se formó como un ala de la revista nacionalista samizdat predominantemente cristiana ortodoxa Veche (1971–1974). ^{[ 310 ]} El primer manifiesto de Rodnovery ruso se considera la carta «Observaciones críticas de un ruso» ( Kriticheskie zametki russkogo cheloveka ) publicada en dicha revista, anónimamente en 1973, por Valery Yemelyanov (1929–1999), quien entonces era cercano a Khrushchev. La carta criticaba el cristianismo como un producto del judaísmo al servicio de los intereses del sionismo . ^{[ 306 ]} La revista atrajo a varias personalidades, entre ellas Anatoly Ivanov, el artista Konstantin Vasilyev (1942–1974) y Nikolay Bogdanov, entre otros. El arte de Vasilyev es ampliamente celebrado dentro de la comunidad Rodnover. Ivanov, quien se declaró zoroastriano y se adhirió al «arismo» o «eslavismo», publicó un panfleto fervientemente anticristiano titulado «La plaga cristiana» ( Khristianskaya chuma ). A lo largo de la década de 1970, el movimiento disidente nacionalista se dividió en dos ramas: una cristiana ortodoxa y otra que desarrolló el nacionalbolchevismo , la cual, con el tiempo, continuó albergando a tradicionalistas paganos. ^{[ 310 ]} Otros textos influyentes de este período fueron La desionización de Valery Yemelyanov ^{[ 195 ]} y, posteriormente, Udar russkikh bogov ("El golpe de los dioses rusos") de Istarkhov. ^{[ 195 ]}

En la década de 1970, los grupos explícitamente religiosos de Rodnover todavía tenían que operar en secreto, aunque se sabía que existían algunos grupos pequeños en Moscú y Leningrado ( San Petersburgo ), estrechamente vinculados a los círculos intelectuales nacionalistas. ^{[ 311 ]} En Moscú, el círculo ocultista Yuzhinsky había sido establecido por el poeta Yevgeny Golovin, el novelista Yury Mamleyev y el filósofo Vladimir Stepanov en la década de 1960, mientras que un joven Alexander Dugin se habría unido al círculo en la década de 1980; ^{[ 312 ]} aunque no eran explícitamente paganos, estaban influenciados por pensadores paganos ocultistas como Guido von List y buscaban un retorno a un mundo ario precristiano . ^{[ 313 ]} A principios de la década de 1980, el movimiento Pamyat fue establecido por figuras activas en el Palacio Metropolitano de Cultura de Moscú, quienes también miraban con afecto la antigua cultura aria. ^{[ 313 ]} El movimiento Pamyat atrajo a personalidades interesadas en el vedismo y acogió las ideas desarrolladas entre los emigrados rusos, organizando también una conferencia sobre el Libro de Veles dirigida por Valery Skurlatov (n. 1938). ^{[ 306 ]} A partir de 1985, Pamyat se afilió al cristianismo ortodoxo y el componente Rodnover finalmente abandonó el movimiento. ^{[ 306 ]} El vedismo también fue defendido explícitamente dentro de círculos soviéticos más oficiales; Apollon Kuzmin (1928-2004), líder de la historiografía neoeslavófila , lo hizo en su libro de 1988 "La caída de Perún" ( Padenie Peruna ), en el que apoyó la religión eslava indígena mientras criticaba al cristianismo como la causa del yugo mongol (que llevó a la incorporación de la Rus de Kiev a la Horda de Oro de 1237 a 1480). ^{[ 314 ]} En la década de 1980, Boris Rybakov publicó sus últimos libros, entre ellos El paganismo de los antiguos eslavos (1981) y El paganismo de la antigua Rusia (1988). Mientras tanto, los escritos literarios de importantes figuras de la prosa rural ( derevenshchiki ) promovieron el paganismo, entre ellos Petr Proskurin (1928–2001) y Yury Kuznetsov (1941–2003). ^{[ 315 ]} En 1986, Viktor Bezverkhy (1930–2000) fundó la Sociedad de los Magos ( Obshchestvo Volkhvov ), con sede en San Petersburgo , una organización explícitamente supremacista blanca .y organización antisemita; le siguió la Unión de los Veneds, fundada en 1990. ^{[ 316 ]} Estas organizaciones dieron origen a la corriente de Rodnovery conocida como Vedismo de San Petersburgo . ^{[ 317 ]}

En 1989, Valery Yemelyanov y Alexander Belov fundaron la Comunidad Pagana Eslava Rodnover de Moscú, con sede en el Club de Lucha Eslava-Goritsa. En 1990, Belov expulsó a Yemelyanov, Dobrovolsky y sus seguidores de la comunidad por radicalismo político. ^{[ 318 ] [ 39 ]}

Después de que el gobierno soviético de Mijaíl Gorbachov introdujera la política de perestroika en la década de 1980, grupos de religiones nativas eslavas se establecieron en Ucrania. ^{[ 319 ]} El colapso de la Unión Soviética y su política oficial de ateísmo estatal dieron como resultado un resurgimiento de la práctica religiosa abierta en toda la región. ^{[ 320 ]} Muchas personas llegaron a Rodnovery después de explorar diversas espiritualidades alternativas, siendo las influencias religiosas asiáticas particularmente evidentes en Rodnovery en ese momento. ^{[ 321 ]}

Tras la caída de la Unión Soviética, Ucrania se convirtió en una república independiente, y muchos ucranianos se volcaron hacia agendas fuertemente nacionalistas; entre quienes lo hicieron se encuentran pseudoarqueólogos como Yuri Shylov, quien postula a Ucrania como la "cuna de la civilización". ^{[ 322 ]} Es dentro de este entorno más amplio de nacionalismo cultural e interés en espiritualidades alternativas que Rodnovery resurgió en Ucrania. ^{[ 127 ]} La Fe Nacional Ucraniana Nativa, con sede en Estados Unidos, se estableció en Ucrania poco después de la independencia, y la primera congregación en Ucrania obtuvo el reconocimiento oficial en Kiev en 1991. ^{[ 323 ]} Hubo cismas en la organización internacional de la Fe Nacional Ucraniana Nativa. ^{[ 123 ]} Varios seguidores de alto rango rompieron con Sylenko durante la década de 1980, rechazando la idea de que él debiera ser la máxima autoridad en la religión; formaron la Asociación de Hijos e Hijas de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (OSID RUNVira) y obtuvieron el control legal del templo en Spring Glen. ^{[ 324 ]} Un segundo grupo, la Asociación de Hijos e Hijas de Ucrania de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (OSIDU RUNVira), mantuvo vínculos con el propio Sylenko, a quien considera un profeta. ^{[ 123 ]} A pesar de la animosidad que existía entre estos grupos ucranianos rivales, hubo cierta colaboración entre ellos. ^{[ 320 ]} En 2003, se celebró en Ucrania el Primer Foro de Rodnovers, que dio lugar a dos proclamaciones públicas: la primera instaba al gobierno del país a proteger lo que los Rodnovers consideraban lugares y objetos sagrados, y la segunda pedía al gobierno que no siguiera adelante con la propuesta de privatización de tierras agrícolas. ^{[ 320 ]} Ese mismo año, se fundó un grupo llamado Fuego Ancestral de la Fe Ortodoxa Nativa; a diferencia del sesgo antirruso adoptado por el sylenkoísmo, este adoptó una perspectiva paneslava. ^{[ 325 ]}

El contexto social del crecimiento de Rodnovery en Rusia difería del de otras partes de Europa Central y Oriental. ^{[ 146 ]} Los nacionalistas rusos habían acogido con beneplácito el colapso del sistema soviético, pero se sintieron decepcionados por la llegada del capitalismo y la dramática recesión económica que Rusia enfrentó en esa década. ^{[ 326 ]} Muchas personas quedaron desempleadas y muchas volvieron al pasado, alimentando el estudio de las raíces étnicas. ^{[ 327 ]} En este contexto, el crecimiento de Rodnovery puede verse como parte del impulso nacionalista para recuperar el orgullo nacional. ^{[ 146 ]} Muchos líderes de los primeros Rodnovery postsoviéticos eran intelectuales que ya eran Rodnovers a finales de la época soviética; por ejemplo, Grigory Yakutovsky ( volkhv Vseslav Svyatozar), Alexey Dobrovolsky ( volkhv Dobroslav) y Viktor Bezverkhy. ^{[ 31 ]} Otros líderes que surgieron en este período fueron Aleksandr Asov, autor de numerosos libros sobre la filosofía de Rodnover que han vendido millones de copias, Aleksandr Belov, fundador del tipo militar eslavo-montañoso de Rodnovery que integra la filosofía de Rodnover y las artes marciales , y Viktor Kandyba, fundador del kandybaísmo . ^{[ 328 ]}

Literatura de carácter neopagano, ^{[ 215 ]} racista, ^{[ 329 ]} antisemita y anticristiano es publicada por la editorial moscovita Russkaya Pravda , registrada oficialmente en 1994, fundada por el publicista neopagano Alexander Aratov ^{[ 330 ]} (Ogneved). ^{[ 215 ] [ 331 ]} La editorial tiene como objetivo "publicar y distribuir literatura sobre temas ario -eslavos-rusos". ^{[ 332 ]} Principalmente, publica el periódico Russkaya Pravda . Los editores de Russkaya Pravda anunciaron a Alexey Dobrovolsky (Dobroslav) , uno de los fundadores del neopaganismo ruso . ^{[ 333 ]}

En 1997, Valery Yemelyanov , uno de los fundadores del neopaganismo ruso, junto con un pequeño grupo de seguidores, se unió al pequeño movimiento de Aratov y se convirtió en redactor jefe del periódico Russkaya Pravda. ^{[ 332 ]} Desde 1997, la editorial Russkaya Pravda , representada por Aratov, ha formado, junto con la comunidad eslava de Kaluga y otros grupos, el núcleo de la gran asociación neopagana SSO SRV . ^{[ 215 ]} En el otoño de 2001, algunos exlíderes del Partido Nacional del Pueblo y de la Unidad Nacional Rusa , así como los editores del periódico Russkaya Pravda , se unieron para crear el Partido del Poder Nacional de Rusia. ^{[ 215 ]} El historiador Victor Schnirelmann caracteriza a la editorial y al periódico Russkaya Pravda como antisemitas. ^{[ 330 ] [ 215 ]}

Desde la década de 1990, el Rodnovery ruso se ha expandido y diversificado. ^{[ 151 ]} A mediados de la década, los rodnovers comenzaron a establecer numerosos grupos organizados; en 1994, la Comunidad Eslava de Moscú fue el primer grupo rodnover registrado por el gobierno. Los esfuerzos conjuntos de las comunidades de Moscú y Kaluga llevaron al establecimiento de la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas en 1997, caracterizada por puntos de vista nacionalistas. En 1999, las comunidades de Moscú y Obninsk la abandonaron al rechazar el nacionalismo y establecieron otra organización paraguas, el Círculo de Veles, liderado por Ilya Cherkasov ( volkhv Veleslav), que es una de las más grandes y administra comunidades también ubicadas en territorio ucraniano. La Iglesia Ynglist también se estableció formalmente a principios de la década de 1990 y se considera una de las denominaciones más sectarias y autoritarias del Rodnovery. ^{[ 334 ]} En 2002, grupos de Rodnovers que no compartían las opiniones de extrema derecha dominantes en algunas de las organizaciones más grandes de la época, promulgaron el "Llamamiento de Bittsa", que entre otras cosas condenaba el nacionalismo extremo y fue el acta fundacional de otra organización paraguas, el Círculo de la Tradición Pagana con sede en Moscú. ^{[ 335 ]} En 2009, la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas y el Círculo de la Tradición Pagana emitieron una declaración conjunta contra el Ynglismo (Aleksandr Khinevich y Aleksey Trekhlebov), el Levashovismo (Nikolay Levashov), así como Valery Chudinov y Gennady Grinevich, desaprobando lo que consideraban "enseñanzas pseudopaganas, pseudolingüística, pseudociencia y pura ficción" de los Ynglistas, Levashovitas y los demás autores. ^{[ 336 ]}

En Polonia, la editorial Toporzeł, con sede en Wrocław, reeditó las obras de Stachniuk y las de su discípulo Antoni Wacyk. ^{[ 337 ]} El movimiento zadrugista de la década de 1940 inspiró la creación en 1996 de la Asociación de la Fe Nativa ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ; ahora simplemente llamada Rodzima Wiara , "Fe Nativa"), ^{[ 338 ]} cuyo fundador, Stanisław Potrzebowski, escribió su tesis doctoral sobre el zadrugismo de antes de la guerra en alemán. ^{[ 339 ]} Otro grupo polaco rodnover bajo el liderazgo de Lech Emfazy Stefański, registrado por el estado en 1995, es la Iglesia Polaca Nativa ( Rodzimy Kościół Polski ), que representa una tradición que se remonta al Círculo Sagrado de los Adoradores de Svetovid de Władysław Kołodziej. ^{[ 340 ]}

El Rodnovery moderno en la República Checa surgió en 1995-1996. ^{[ 341 ]} En esos años se fundaron dos grupos: el Frente Nacional de los Castistas ( Národní Front Castistů , donde "Castistas" se creó como un neologismo del latín castus , que significa "puro" ^{[ 342 ]} ) y el grupo Radhoŝť , fundado por el antropólogo y profesor de lenguas eslavas nacido en Nápoles , Giuseppe Maiello (cuyo nombre eslavo es Dervan), entre los estudiantes de la Facultad de Filosofía de la Universidad Carolina de Praga . ^{[ 343 ]} Los dos grupos, renombrados respectivamente "Kin de Yarovit" y "Kin de Mokosh", se fusionaron en 2000 para formar la Mancomunidad de Fe Nativa ( Společenství Rodná Víra ). ^{[ 282 ]} En 1995, uno de los futuros fundadores de la organización, Radek Mikula (Ratko), había establecido contactos con Vadim Kazakov, líder de la Unión Rusa de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas; la relación continuó en la década de 2000 y llevó a que Rodná Víra se convirtiera en un subgrupo oficial de la organización rusa hasta 2002, ^{[ 344 ]} mientras que también cultivó lazos con rodnovers polacos y eslovacos. A mediados de la década de 2000, Rodná Víra fue registrada legalmente por el gobierno checo, pero los desacuerdos internos culminaron con su cancelación del registro en 2010 y su transformación en una asociación informal. ^{[ 345 ]} Surgieron conflictos en torno a la interpretación de la antigua religión eslava: los Kin de Yarovit se centraron en la religión indoeuropea y su trifuncionalidad social , los Kin de Mokosh se centraron en el culto a la diosa madre de la Europa neolítica , mientras que grupos que surgieron más tarde, como los "Kin de Veles", no tenían un enfoque definido. ^{[ 346 ]}

Rodnovery se extendió a los países de la antigua Yugoslavia a principios del siglo XXI. ^{[ 347 ]} Un grupo de la Fe Nativa Serbia conocido como el Círculo Eslavo ( Slovenski Krug ) existió durante las décadas de 1990 y 2000, fusionando la religión eslava histórica con una estructura ritual adoptada de la Orden Hermética de la Aurora Dorada . ^{[ 348 ]} En Eslovenia, un grupo llamado Parroquia Svetovid de la Antigua Creencia ( Staroverska Župa Svetovid ) se estableció alrededor de 2005 a través de la unión de un grupo más antiguo, Ajda , con los seguidores del historiador militar Matjaž Vratislav Anžur. ^{[ 349 ]} En 2013, tenía entre diez y quince miembros. ^{[ 350 ]} En 2011, el Círculo de Svarog ( Svaroži Krug ) se fundó en Bosnia. ^{[ 347 ]} Durante las décadas de 1990 y 2000, se establecieron en Bulgaria varios grupos, a saber, la Alianza Dulo, los Guerreros de Tangra y la Horda Búlgara 1938. ^{[ 351 ]} Estos grupos tienen fuertes motivaciones políticas, siendo extremadamente nacionalistas, antioccidentales y antisemitas. ^{[ 196 ]} Personalidades y grupos de Rodnover desempeñaron un papel destacado en la creación en 2002 de Ongal , una organización paraguas de extrema derecha búlgara. ^{[ 352 ]}

Las décadas de 1990 y 2000 también presenciaron el desarrollo de contactos internacionales entre grupos Rodnover de todos los países eslavos, con la organización de varios Consejos Rodnover Paneslavos. ^{[ 353 ]} Internet ayudó a la difusión del Rodnovery y a la uniformización de las prácticas rituales entre los diversos grupos. ^{[ 321 ]} El primer sitio web Rodnover en la Internet rusa (la llamada Runet ) fue creado por un creyente radicado en Moscú en 1996. ^{[ 354 ]} Muchos Rodnovers utilizaron la Wikipedia rusa para promover su religión, aunque muchos cambiaron a LiveJournal y mail.ru , a través de los cuales podían promulgar sus ideas de manera más directa. ^{[ 355 ]} Desde mediados de la década de 2000, los Rodnovers hicieron un uso cada vez mayor de las redes sociales para comunicarse con otros miembros de su comunidad. ^{[ 356 ]}

El Rodnovery ruso también atrajo la atención de académicos rusos, muchos de los cuales se centraron en las dimensiones políticas del movimiento, descuidando así otros aspectos de la comunidad. ^{[ 357 ]} La académica Kaarina Aitamurto criticó posteriormente algunos de estos estudios en ruso por reflejar los propios prejuicios religiosos de los académicos contra el Rodnovery, la excesiva dependencia de los textos publicados de figuras prominentes o por sensacionalizar el tema para impactar o impresionar a su público. ^{[ 357 ]} Esta actitud generó cierta hostilidad mutua entre académicos y practicantes del Rodnovery, lo que dificultó el trabajo de campo académico posterior. ^{[ 357 ]} Los temas del Rodnovery se incorporaron a la subcultura del heavy metal , particularmente en bandas como Sokyra Peruna (" El hacha de Perun "), Whites Load y Komu Vnyz ("¿Quién caerá?"). ^{[ 127 ]} En Polonia, el Rodnovery también influyó en diversas formas de música folclórica y popular. ^{[ 358 ]}

A principios de la década de 2010 se observó un fortalecimiento de las relaciones entre los grupos Rodnover. En 2012, en Rusia, representantes de la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas, el Círculo de la Tradición Pagana y el Círculo de Veles firmaron un «Acuerdo de Reconocimiento Mutuo de Sacerdotes» que definía los criterios para la ordenación de quienes desearan convertirse en sacerdotes eslavos. En la misma ocasión, expresaron nuevamente su desaprobación hacia algunos autores y movimientos, incluido el importante Skhoron ezh Sloven , que también está presente en Bielorrusia y Ucrania. En 2014, el gobierno ruso registró oficialmente a la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas como una organización pública interregional para la promoción de la cultura eslava. ^{[ 231 ]}

Rodnovery tuvo un papel significativo en la guerra del Donbás , con muchos rodnoveros uniéndose a las fuerzas armadas prorrusas en Donetsk y Luhansk. En 2014, la República Popular de Donetsk adoptó una "constitución" que establecía que la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú era la religión oficial del autoproclamado estado. Esto cambió con la promulgación de una ley "sobre la libertad de conciencia y organización religiosa", respaldada por tres diputados que profesaban Rodnovery , cuyos miembros organizaron el Batallón Svarozhich prorruso (de la Brigada Vostok) y la Compañía Rusich. ^{[ 359 ] [ 360 ]}

Se ha documentado que Donbás es un bastión de los grupos Rodnover rusos que están reorganizando las aldeas y la sociedad locales según el trifuncionalismo indoeuropeo tradicional (según el cual los varones nacen para desempeñar uno de los tres roles en la sociedad: sacerdotes, guerreros o agricultores). ^{[ 361 ]}

En agosto de 2015, durante el 3er Congreso Nacional Polaco de Rodnover, se estableció formalmente la Confederación Rodnover ( Konfederacja Rodzimowiercza ). Entre los miembros se encuentran once organizaciones, entre ellas la Asociación Gontyna, la Asociación Żertwa, la Asociación Pomerania Rodnovers ( Rodzimowiercy Pomorscy ), la Asociación Drzewo Przodków, el Círculo de Radegast ( Krąg Radogost ), la Asociación Kałdus, el Grupo Swarga ( Gromada "Swarga" ), el Grupo WiD, ZW Rodzima Wiara y Watra Rodnover. Comunidad ( Wspólnota Rodzimowierców "Watra" ). ^{[ 362 ]} En junio de 2017, durante las celebraciones de la fiesta nacional llamada Stado, se creó una nueva organización religiosa: la Organización Religiosa de Rodnovers "Kin" polacos ( Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich "Ród" ). ^{[ 363 ]}

Muchos rodnovers están influenciados por el chamanismo siberiano , que se ha extendido por las regiones más orientales de Rusia, así como por el tengrismo . Uno de los primeros exponentes del rodnovery ruso, el psicólogo Grigory Yakutovsky (1955–, conocido como chamán con el nombre de Vseslav Svyatozar), graduado de la Universidad Estatal de Moscú , afirmó que la antigua religión eslava era fundamentalmente chamánica, y el chamanismo siberiano desempeña un papel central en sus doctrinas. En el rodnovery de Yakutovsky, los dioses masculinos son secundarios en importancia en comparación con las diosas, y él afirma que esto era típico de la antigua religión eslava, que según él era matriarcal . La forma de rodnovery de Yakutovsky se ha definido como tolerante, pluralista y pacifista , y sus enseñanzas son populares entre los rodnovers que se identifican como comunistas . Yakutovsky critica el comunismo de tipo soviético y propone, en cambio, el "comunismo social" como la forma ideal de gobierno. También defiende una forma de elitismo, al reconocer a los chamanes (poetas y místicos) como personas caracterizadas por una mayor inteligencia y poder, dedicadas a la realización de un futuro mejor para la humanidad. ^{[ 31 ]} El Rodnovery, influenciado por el tengrismo, es practicado por grupos búlgaros que se identifican como descendientes de los antiguos búlgaros turcos . ^{[ 414 ]}

El Rodnovery de la Colina Eslava (en ruso: Славяно-Горицкое Родноверие) es una de las ramas más antiguas de la Fe Nativa Eslava que surgió en Rusia en la década de 1980, y una de las más grandes en términos de número de practicantes, que se cuentan por decenas de miles. ^{[ 415 ]} El movimiento se caracteriza por una orientación militar, que combina la cosmovisión Rodnover con la práctica de un estilo de artes marciales conocido como lucha de la colina eslava (Славяно-горицкая борьба, Slavyano-goritskaya bor'ba ). ^{[ 416 ]} La locución "colina eslava" se refiere al kurgan , enterramientos de guerreros en montículos de la estepa póntico-caspia . ^{[ 108 ]}

El fundador Aleksandr Belov (Selidor) fue originalmente un maestro de Karate , y en las décadas de 1970 y 1980 comenzó a investigar y revivir antiguas técnicas marciales eslavas, mezclándolas con elementos de la lucha inglesa y otros estilos, codificando la práctica en el libro Lucha eslava de montaña y popularizándola al fundar, en 1986, el grupo de los Descendientes de Svarog (Сварожичей-Триверов, Svarozhychey-Tryverov ), que en 1989 participó en la creación de la Comunidad Pagana Eslava de Moscú; En 1995, Belov dejó el grupo y al año siguiente fundó la Federación Rusa de Lucha Eslava de Montaña, que fue registrada oficialmente por el estado en 2015 como la Asociación de Luchadores de Lucha Eslava de Montaña (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы). ^{[ 417 ]} La federación original de Belov se dividió muchas veces a lo largo de los años dando lugar a otros grupos distintos de Rodnovery militar; Belov, sin embargo, siguió siendo una figura central para el movimiento en su conjunto. ^{[ 418 ]} Fuera de Rusia, el movimiento tiene comunidades en Bielorrusia, Bulgaria y Ucrania, y como deporte también se practica en otros países. ^{[ 287 ]} Junto con un reducido círculo de creyentes, Belov también experimenta con un estilo de lucha de "energía interior" basado en la magia popular. ^{[ 287 ]}

Más que una «religión», Belov caracteriza el movimiento como una «asimilación del hombre a la ley del universo», expresada en imágenes y prácticas de culto. ^{[ 419 ]} La teología de Slavic-Hill Rodnovery es panteísta y politeísta , y la orientación militar del movimiento se refleja en su panteón, que da prominencia a deidades militares encabezadas por Perun , identificado como el gobernante del universo. ^{[ 420 ]} El ritual es extremadamente simplificado y el dios de los guerreros, el tronador, es adorado a través de tótems de guerra (halcón, milano, oso, lobo y lince). ^{[ 287 ]} Los seguidores creen que la clase de los guerreros debe tener el papel superior y de liderazgo en la sociedad (defendiendo la idea de un estado militar y rechazando el comunismo y la democracia ), y debe estar siempre dispuesta a sacrificarse por la comunidad. ^{[ 421 ]} El movimiento aborrece la decadencia moral, al tiempo que enfatiza la disciplina y los valores conservadores , y aunque las primeras obras de Belov no tienen una postura radical de derecha, muchos de sus seguidores defienden dicha posición. ^{[ 422 ]}

El Camino de la Gran Perfección (en ruso: Путь Великого Совершенства) es una doctrina esotérica de Rodnovery elaborada por Ilya Cherkasov ( volkhv Veleslav), que ofrece una perspectiva que, según él, nunca existió en la religión eslava, un camino eslavo de la mano izquierda . El Camino de la Gran Perfección se conceptualiza en realidad como una superación tanto del camino de la mano derecha como del de la mano izquierda. ^{[ 423 ]} Toma prestado de varias tradiciones orientales, incluyendo el hinduismo ( tantrismo ), el budismo y el taoísmo , ^{[ 424 ]} pero también del neoplatonismo occidental , el hermetismo y la alquimia , así como del misticismo alemán medieval de los Amigos de Dios ( Meister Eckhart y Johannes Tauler ). ^{[ 425 ]} El objetivo de este sistema esotérico va más allá del de otras tradiciones del camino de la mano izquierda que se detienen en la deificación del individuo; el objetivo del camino de Veleslav es despojar al individuo de cualquier construcción de identidad a través de imágenes y sueños de muerte y destrucción, para revelar la verdadera esencia del individuo, sacrificando en última instancia su divinidad individual, sus nombres y formas, en la fuente suprema de toda divinidad, la fuente suprema trascendente, primordial, no nacida e impensable. ^{[ 425 ]} El camino de la mano izquierda de Veleslav ha sido criticado por otros grupos y líderes de Rodnover, incluidos Speransky e Irina Volkova (Krada Veles). ^{[ 426 ]}

Según Laruelle, la corriente más politizada del rodnovery ha dado origen a organizaciones en Rusia, entre ellas la Iglesia del Nav (Це́рковь На́ви), fundada por Ilya Lazarenko e inspirada en la ariosofía alemana ; el movimiento Agua Muerta y sus partidos, que participaron en las elecciones a la Duma Estatal en 2003; el Partido Nacional de la Gran Potencia Rusa de Aleksandr Sevastianov, que ha tenido vínculos con políticos cercanos al exalcalde de Moscú Yuri Luzhkov (1936-2019); y el Partido del Socialismo Ario, liderado por Vladimir Danilov. Las ideas de estos grupos políticos rodnoverianos abarcan desde el nacionalismo de extrema derecha y el racismo hasta el estalinismo , considerado por algunos como la expresión política más exitosa del paganismo. ^{[ 427 ]}

En 2013, los grupos Rodnover en Bulgaria se describían como con pocos miembros y poca influencia. ^{[ 455 ]} Algunos Rodnover búlgaros se identifican como descendientes de los búlgaros turcos y, por lo tanto, se inclinan hacia el tipo chamánico de Rodnovery de Asia Central, influenciado por la antigua religión turco-mongola; están incorporados como el Movimiento de Guerreros Tangra ( en búlgaro : Движение "Воини на Тангра" ). ^{[ 414 ]} En Serbia, existe la Asociación de Rodnovers de Serbia "Staroslavci" ( serbocroata : Удружење родноверних Србије "Старославци" , Udruženje rodnovernih Srbije "Staroslavci" ). ^{[ 456 ]} En Bosnia y Herzegovina existe un grupo de fe nativa eslava llamado Círculo de Svarog ( Svaroži Krug ), fundado en 2011. ^{[ 347 ]} El grupo está asociado con el movimiento de Praskozorje .

Entre la minoría étnica rusa de Lituania hay practicantes del movimiento Rodnover . ^{[ 469 ]} También existen asentamientos del movimiento Anastasiano en Lituania. ^{[ 470 ]}

Los seguidores de la Fe Nativa en Estonia han establecido una organización religiosa, la Fraternidad de la Fe del Pueblo Ruso en Estonia. La fraternidad se registró oficialmente en Tartu en 2010. ^{[ 471 ]}

En Australia existe Southern Cross Rodnovery, una organización Rodnover que atiende a australianos de etnia eslava. Está oficialmente registrada como organización benéfica por el gobierno de Australia. ^{[ 472 ]} En Australia, Canadá, el Reino Unido y Estados Unidos, dentro de la diáspora ucraniana , existen varias congregaciones de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (RUNVira). ^{[ 302 ]}