La construcción social de la realidad

Las teorías anteriores (por ejemplo, las de Max Scheler , Karl Mannheim , Werner Stark , Karl Marx y Max Weber ) se centraban a menudo principalmente en el conocimiento científico y teórico, representando una esfera limitada del conocimiento social. Las costumbres, las interpretaciones comunes, las instituciones, las rutinas compartidas, las costumbres arraigadas, la estructura de roles y funciones en los procesos sociales, así como la división del trabajo, constituyen una parte mucho mayor del conocimiento en la sociedad.

“…el conocimiento teórico es solo una pequeña parte, y de ninguna manera la más importante, de lo que se consideraba conocimiento en una sociedad… el conocimiento primario sobre el orden institucional es el conocimiento… es la suma total de 'lo que todos saben' sobre un mundo social, un conjunto de máximas, moral, perlas de sabiduría proverbiales, valores y creencias, mitos, etc.” (p. 65)

El conjunto general del conocimiento se distribuye socialmente y se clasifica en campos semánticos. La distribución dinámica y las interdependencias de estos sectores del conocimiento proporcionan estructura al acervo social del conocimiento.

«El acervo social de conocimiento diferencia la realidad según el grado de familiaridad… mi conocimiento de mi propia ocupación y su entorno es muy rico y específico, mientras que mi conocimiento de los ámbitos profesionales de los demás es muy superficial» (p. 43). «La distribución social del conocimiento comienza, pues, con el simple hecho de que no conozco todo lo que conocen mis semejantes, y viceversa, y culmina en sistemas de especialización sumamente complejos y esotéricos. El conocimiento de cómo se distribuye, al menos en líneas generales, el acervo social de conocimiento es un elemento importante de dicho acervo» (p. 46).

El lenguaje también desempeña un papel importante en el análisis de la integración de la realidad cotidiana. El lenguaje vincula el conocimiento del sentido común con ámbitos finitos de significado, lo que permite a las personas, por ejemplo, interpretar los sueños a través de comprensiones relevantes en el día a día. «El lenguaje es capaz de trascender por completo la realidad de la vida cotidiana. Puede referirse a experiencias pertenecientes a ámbitos finitos de significado, puede abarcar esferas discretas de la realidad... El lenguaje se eleva a regiones que no solo son de facto sino también a priori inaccesibles a la experiencia cotidiana». p.  40. En cuanto a la función del lenguaje y los signos, Berger y Luckmann están en deuda con George Herbert Mead y otras figuras del campo conocido como interaccionismo simbólico , como reconocen en su Introducción, especialmente en lo que respecta a la posibilidad de construir objetividad.

Los signos y el lenguaje proporcionan interoperabilidad para la construcción de la realidad cotidiana:

“Un signo tiene la intención explícita de servir como índice de significados subjetivos… El lenguaje es capaz de convertirse en el depósito objetivo de vastas acumulaciones de significado y experiencia, que luego puede preservar en el tiempo y transmitir a las generaciones venideras… El lenguaje también tipifica las experiencias, permitiéndome subsumirlas bajo amplias categorías en términos de las cuales tienen significado no solo para mí sino también para mis semejantes” (págs. 35-39).

La realidad social cotidiana se caracteriza por la intersubjetividad (que se refiere a la coexistencia de múltiples realidades en este contexto) (págs. 23-25):

“En comparación con la realidad de la vida cotidiana, otras realidades aparecen como provincias finitas de significado, enclaves dentro de la realidad suprema marcados por significados y modos de experiencia circunscritos” (p. 25).

Esto contrasta con otras realidades, como los sueños, las construcciones teóricas, las creencias religiosas o místicas, los mundos artísticos e imaginarios, etc. Si bien las personas pueden visitar otras realidades (como al ver una película), siempre regresan a la realidad cotidiana (una vez que termina la película) (p. 25).

Los individuos tienen la capacidad de reflexionar sobre estas realidades, incluyendo su propia realidad social cotidiana. Este tipo de reflexión se conoce a menudo como reflexividad . Sin embargo, es crucial que incluso la reflexividad se base en algún «material fuente» o esté arraigada en la intersubjetividad. Por lo tanto, se ha sugerido que: «A medida que los agentes ejercen sus capacidades reflexivas, traen consigo un pasado compuesto por experiencias sociales acumuladas o sedimentadas en acervos de conocimiento que les proporcionan la guía necesaria para desenvolverse en sus vidas e interpretar su realidad social». ^{[ 4 ]}

La institucionalización de los procesos sociales surge de la habituación y las costumbres, adquiridas mediante la observación mutua y el posterior acuerdo sobre la "forma de hacer las cosas". Esto reduce la incertidumbre y el peligro, y permite que nuestra limitada capacidad de atención se centre en más cosas a la vez, mientras que se espera que las rutinas institucionalizadas continúen "como se acordó previamente".

“La habituación conlleva la importante ventaja psicológica de que las opciones se reducen… el trasfondo de la actividad habitual abre un terreno para la deliberación y la innovación [que exigen un mayor nivel de atención]… La ventaja más importante es que cada [miembro de la sociedad] podrá predecir las acciones de los demás. Al mismo tiempo, la interacción de ambos se vuelve predecible… Muchas acciones son posibles con un bajo nivel de atención. Cada acción de uno deja de ser fuente de asombro y peligro potencial para el otro” (págs. 53-57).

Los mundos objetivos sociales (o institucionales) son una consecuencia de la institucionalización y se crean cuando las instituciones se transmiten a una nueva generación. Esto genera una realidad vulnerable a las ideas de una minoría, que posteriormente sentarán las bases de las expectativas sociales futuras. El razonamiento subyacente es totalmente transparente para los creadores de una institución, ya que pueden reconstruir las circunstancias en las que se establecieron los acuerdos; mientras que la segunda generación lo hereda como algo dado, inalterable y evidente, y es posible que no comprenda la lógica subyacente.

“…un mundo social [es] una realidad integral y dada que confronta al individuo de manera análoga a la realidad del mundo natural… En las primeras fases de la socialización, el niño es completamente incapaz de distinguir entre la objetividad de los fenómenos naturales y la objetividad de las formaciones sociales… La realidad objetiva de las instituciones no disminuye si el individuo no comprende su propósito o su modo de funcionamiento… Debe ‘salir’ y aprender sobre ellas, del mismo modo que debe aprender sobre la naturaleza… (p. 59-61)

La división del trabajo es otra consecuencia de la institucionalización. Las instituciones asignan roles a diversos actores mediante la tipificación de sus funciones, como el rol de padre, maestro, cazador, cocinero, etc. A medida que la especialización aumenta en número, tamaño y complejidad, la cultura de una civilización incorpora cada vez más áreas de conocimiento específicas para determinados roles o tareas, áreas que se vuelven cada vez más esotéricas para quienes no son especialistas. Estas áreas de conocimiento dejan de pertenecer al ámbito social y cultural común .

“El acervo de conocimiento de una sociedad se estructura en función de lo que es relevante en general y lo que es relevante solo para roles específicos… la distribución social del conocimiento implica una dicotomía en términos de relevancia general y específica de cada rol… debido a la división del trabajo, el conocimiento específico de cada rol crecerá a un ritmo más rápido que el conocimiento generalmente relevante y accesible… El creciente número y complejidad de los subuniversos [resultantes] [de conocimiento especializado] los hacen cada vez más inaccesibles para los ajenos a ellos (págs. 77-87)

Los universos simbólicos se crean para legitimar la estructura institucional establecida. Son un conjunto de creencias «comúnmente conocidas» que buscan hacer que la estructura institucionalizada resulte plausible y aceptable para el individuo, quien de otro modo podría no comprender o no estar de acuerdo con la lógica subyacente de la institución. Como sistema ideológico, el universo simbólico «pone todo en su lugar». Proporciona explicaciones de por qué hacemos las cosas como las hacemos. Proverbios, máximas morales, dichos populares, mitología, religiones y otras corrientes del pensamiento teológico, tradiciones metafísicas y otros sistemas de valores forman parte del universo simbólico. Todos ellos son maneras (más o menos sofisticadas) de legitimar las instituciones establecidas.

“La función de la legitimación consiste en hacer objetivamente accesibles y subjetivamente plausibles las objetivaciones de ‘primer orden’ que se han institucionalizado… Proverbios, máximas morales y dichos sabios son comunes en este nivel… [así como] teorías explícitas… procesos simbólicos… una teoría general del cosmos y una teoría general del hombre… El universo simbólico también ordena la historia. Sitúa todos los acontecimientos colectivos en una unidad cohesiva que incluye pasado, presente y futuro.” (p. 110-120)

El mantenimiento del universo simbólico se refiere a procedimientos específicos, a menudo llevados a cabo por un grupo de élite, cuando este deja de cumplir su propósito: legitimar la estructura institucional vigente. Esto ocurre, por ejemplo, en los cambios generacionales, cuando disidentes crean un movimiento interno contra las instituciones establecidas (como en el caso de las revoluciones) o cuando una sociedad se enfrenta a otra con una historia y estructuras institucionales muy diferentes. En las sociedades primitivas, esto sucedía a través de sistemas mitológicos; posteriormente, mediante el pensamiento teológico. Hoy en día, un conjunto de conocimientos científicos sumamente complejos ha secularizado el mantenimiento del universo simbólico.

“Los procedimientos específicos de mantenimiento del universo se vuelven necesarios cuando el universo simbólico se convierte en un problema. Mientras esto no ocurra, el universo simbólico se autosostene, es decir, se autolegitima. Un problema intrínseco se presenta en el proceso de transmisión del universo simbólico de una generación a otra… [además], dos sociedades que se enfrentan con universos en conflicto desarrollarán mecanismos conceptuales diseñados para mantener sus respectivos universos… la mitología representa la forma más arcaica de mantenimiento del universo… el pensamiento teológico puede distinguirse de su predecesor mitológico simplemente por su mayor grado de sistematización teórica… La ciencia moderna es un paso extremo en este desarrollo.” (págs. 104-116)

La socialización es un proceso de dos etapas que induce al individuo a participar en la estructura institucional social, es decir, en su realidad objetiva.

«El individuo… no nace miembro de la sociedad. Se convierte en miembro de la sociedad. En la vida de cada individuo… existe una secuencia temporal, en cuyo transcurso se incorpora a la participación en la dialéctica social» (p. 149). «Por “socialización exitosa” entendemos el establecimiento de un alto grado de simetría entre la realidad objetiva y la subjetiva» (p. 163).

La socialización primaria tiene lugar en la infancia. Está cargada de emociones y no se cuestiona. La socialización secundaria incluye la adquisición de conocimientos específicos de roles, ocupando así el lugar de uno en la división social del trabajo . Se aprende a través de la formación y rituales específicos, y no está cargada de emociones: "es necesario amar a la madre, pero no al maestro". La formación para la socialización secundaria puede ser muy compleja y depende de la complejidad de la división del trabajo en una sociedad. La socialización primaria es mucho menos flexible que la secundaria. Por ejemplo, la vergüenza por la desnudez proviene de la socialización primaria, el código de vestimenta adecuado depende de la secundaria: un cambio relativamente pequeño en la definición subjetiva de la realidad bastaría para que un individuo diera por sentado que puede ir a la oficina sin corbata. Sería necesario un cambio mucho más drástico para que fuera, como algo natural, sin ropa alguna .

“El niño no internaliza el mundo de sus seres queridos como uno de tantos mundos posibles… Es por esta razón que el mundo internalizado en la socialización primaria está mucho más arraigado en la conciencia que los mundos internalizados en la socialización secundaria… La socialización secundaria es la internalización de ‘submundos’ institucionales o basados ​​en instituciones… Los roles de la socialización secundaria conllevan un alto grado de anonimato… El mismo conocimiento enseñado por un maestro también podría ser enseñado por otro… La distribución institucional de tareas entre la socialización primaria y secundaria varía según la complejidad de la distribución social del conocimiento” (págs. 129-147).

La conversación o comunicación verbal tiene como objetivo el mantenimiento de la realidad subjetiva. Lo que parece una comunicación inútil e innecesaria de banalidades redundantes es, en realidad, una constante reconfirmación mutua de los pensamientos internos del otro, ya que mantiene la realidad subjetiva.

“Se puede considerar la vida cotidiana del individuo en términos del funcionamiento de un aparato conversacional que mantiene, modifica y reconstruye continuamente su realidad subjetiva… [por ejemplo] 'Bueno, es hora de que vaya a la estación' y 'Bien, cariño, que tengas un buen día en la oficina' implican todo un mundo dentro del cual estas proposiciones aparentemente simples tienen sentido… el intercambio confirma la realidad subjetiva de este mundo… la mayor parte, si no toda, de la conversación cotidiana mantiene la realidad subjetiva… imagínese el efecto… de un intercambio como este: 'Bueno, es hora de que vaya a la estación', 'Bien, cariño, no olvides llevar tu arma'. (págs. 147-163)

La identidad de un individuo está sujeta a una lucha por la pertenencia a realidades a veces contradictorias. Por ejemplo, la realidad de la socialización primaria (la madre le dice al niño que no robe) puede contrastar con la socialización secundaria (los pandilleros le enseñan al adolescente que robar es genial). Nuestra posición social final dentro de la estructura institucional de la sociedad también influirá, en última instancia, en nuestro cuerpo y organismo.

“…la esperanza de vida de las clases bajas y altas varía… la sociedad determina cuánto tiempo y de qué manera vivirá el organismo individual… La sociedad también influye directamente en el funcionamiento del organismo, sobre todo en lo que respecta a la sexualidad y la nutrición. Si bien tanto la sexualidad como la nutrición se basan en impulsos biológicos… la constitución biológica no le indica dónde debe buscar la liberación sexual ni qué debe comer.” (págs. 163-183)