Budismo comprometido

El budismo comprometido , también conocido como budismo socialmente comprometido , se refiere a un movimiento social budista que surgió en Asia en el siglo XX. Está compuesto por budistas que buscan aplicar la ética budista , las enseñanzas obtenidas a través de la práctica de la meditación y las doctrinas del dharma budista a situaciones contemporáneas de sufrimiento e injusticia social , política , ambiental y económica . ^{[ 1 ]}

El budismo comprometido moderno surgió en Vietnam en la década de 1950, a partir de las enseñanzas del maestro budista Thiền Thích Nhất Hạnh . ^{[ 1 ] [ 2 ]} Fue popularizado por el jurista, político y reformador social indio B. R. Ambedkar , quien inspiró el movimiento budista dalit en la década de 1950. ^{[ 1 ]} Desde entonces se ha extendido al subcontinente indio y a Occidente . ^{[ 1 ] [ 3 ]}

Durante la década de 1960, los términos «budismo comprometido» y «budismo socialmente comprometido» fueron adoptados por redes poco conectadas de budistas en Asia y Occidente para describir su adaptación de los valores y la conducta ética budistas al activismo social y político . Esto incluía una variedad de actividades sociales y políticas no violentas, como la construcción de la paz , la promoción de los derechos humanos , la protección del medio ambiente , el desarrollo rural , la lucha contra la violencia étnica , la oposición a la guerra y el apoyo a los derechos de las mujeres . ^{[ 1 ]} Con la globalización y el avance tecnológico , las organizaciones y los esfuerzos budistas comprometidos se han extendido por todo el mundo; un ejemplo es la Fraternidad Budista por la Paz . ^{[ 1 ]}

El maestro budista vietnamita Thiền, Thích Nhất Hạnh, acuñó el término "Budismo comprometido" en su colección de artículos "Una nueva mirada al budismo". ^{[ 4 ] [ 5 ]} El budismo comprometido surgió de la necesidad de responder a las crisis mundiales, en particular a la guerra de Vietnam. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} El término era nuevo, pero el budismo que se involucra en cuestiones sociales y políticas ya existía en todo el mundo. ^{[ 9 ]}

Nhất Hạnh se inspiró en el movimiento de reforma del budismo humanista en China, liderado por Taixu e Yinshun y posteriormente propagado en Taiwán por Cheng Yen y Hsing Yun . ^{[ 10 ]} Al principio, Nhất Hạnh describió el concepto utilizando el chino literario , la lengua litúrgica del budismo vietnamita, llamándolo chino :入世佛教; lit. ' Budismo mundano ' . Durante la guerra de Vietnam , él y su sangha (comunidad espiritual) respondieron al sufrimiento que los rodeaba, en parte adoptando las técnicas de activismo no violento de Mahatma Gandhi en la India y del reverendo Martin Luther King Jr. en los Estados Unidos. ^{[ 2 ] [ 11 ]} Este trabajo se consideró parte de su práctica de meditación y atención plena , no algo separado de ella. ^{[ 2 ]}

Ya en 1946, Walpola Rahula identificó un ethos social explícito presente en las primeras enseñanzas budistas registradas. Observó que Buda animaba a los primeros monjes a viajar para beneficiar al mayor número de personas posible, y que sus discursos a los laicos a menudo incluían instrucciones prácticas sobre asuntos sociales y económicos, en lugar de centrarse exclusivamente en cuestiones filosóficas o soteriológicas . ^{[ 12 ]}

El budismo comprometido aplica las enseñanzas de Buda a la vida social para generar un cambio social. ^{[ 4 ] [ 7 ]} Los budistas comprometidos esperan conectar las creencias budistas tradicionales con la protesta y la acción social. ^{[ 4 ] [ 13 ]} Una forma de ver el budismo comprometido es a través de "Los catorce preceptos del budismo comprometido" de Thích Nhất Hạnh, que sirven como pautas para vivir con una mayor conciencia social: ^{[ 14 ] [ 13 ]}

1. No idolatres ni te aferres a ninguna doctrina, teoría o ideología, ni siquiera a las budistas. Los sistemas de pensamiento budistas son una guía; no son la verdad absoluta.
2. No creas que el conocimiento que posees actualmente es una verdad absoluta e inmutable. Evita la estrechez de miras y el apego a las ideas preconcebidas. Aprende y practica el desapego a las opiniones ajenas para estar abierto a recibir sus puntos de vista. La verdad se encuentra en la vida, no solo en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a lo largo de toda tu vida y para observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento.
3. No obligues a nadie, ni siquiera a los niños, a adoptar tus ideas bajo ningún concepto, ya sea por autoridad, amenazas, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, mediante un diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la intolerancia.
4. No evites el sufrimiento ni cierres los ojos ante él. No pierdas de vista la existencia del sufrimiento en el mundo. Busca maneras de acompañar a quienes sufren, incluyendo el contacto personal, las visitas, las imágenes y los sonidos. De esta forma, despierta tu conciencia y la de los demás ante la realidad del sufrimiento en el mundo.
5. No acumules riquezas mientras millones pasan hambre. No busques la fama, el lucro, la riqueza ni los placeres sensuales como meta en la vida. Vive con sencillez y comparte tu tiempo, energía y recursos materiales con quienes lo necesitan.
6. No te dejes llevar por la ira ni el odio. Aprende a penetrarlos y transformarlos cuando aún son semillas en tu conciencia. En cuanto surjan, dirige tu atención a tu respiración para ver y comprender la naturaleza de tu odio.
7. No te pierdas en la dispersión ni en tu entorno. Practica la respiración consciente para volver al presente. Conecta con lo maravilloso, revitalizante y sanador que hay dentro y alrededor de ti. Siembra en tu interior semillas de alegría, paz y comprensión para facilitar la transformación en lo más profundo de tu conciencia.
8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y provocar la división de la comunidad. Esfuérzate por reconciliarte y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.
9. No digas mentiras por interés personal ni para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que provoquen división y odio. No difundas noticias de las que no estés seguro. No critiques ni condenes aquello de lo que no estés convencido. Habla siempre con sinceridad y de forma constructiva. Ten el valor de denunciar las injusticias, incluso si ello pone en peligro tu seguridad.
10. No utilicen la comunidad budista para beneficio personal ni la transformen en un partido político. Una comunidad religiosa, en cambio, debe posicionarse firmemente contra la opresión y la injusticia, y esforzarse por cambiar la situación sin involucrarse en conflictos partidistas.
11. No elijas una vocación que perjudique a los seres humanos y a la naturaleza. No inviertas en empresas que priven a otros de la oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.
12. No mates. No permitas que otros maten. Busca todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.
13. No poseas nada que pertenezca a otros. Respeta la propiedad ajena, pero impide que otros se beneficien del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies en la Tierra.
14. No maltrates tu cuerpo. Aprende a tratarlo con respeto. No lo veas solo como un instrumento. Conserva las energías vitales (sexual, respiratoria, espiritual) para la realización del Camino. (Para hermanos y hermanas que no son monjes ni monjas): La expresión sexual no debe darse sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, ten presente el sufrimiento futuro que se pueda causar. Para preservar la felicidad de los demás, respeta sus derechos y compromisos. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que traes nuevos seres.

B. R. Ambedkar , activista por los derechos civiles y político, también abogó por un tipo de budismo comprometido, conocido como budismo Navayana . Esta rama del budismo busca inspirar el cambio social, brindando dignidad y humanidad a Ambedkar y a la comunidad Dalit. ^{[ 15 ]} Los principios de Ambedkar surgieron de reinterpretaciones de creencias budistas como el varna y el compromiso con la libertad, la igualdad y la fraternidad . ^{[ 16 ]}

Las creencias de B. R. Ambedkar se desviaron de las concepciones budistas típicas: ^{[ 17 ]}

Se consideraba que Varna y Jati eran sistemas entrelazados para formar el sistema de castas hindú. Ambedkar argumenta que Varna proporcionó a los hindúes la justificación religiosa para un sistema de castas estructurado, mientras que Jati representaba la experiencia cotidiana de la gente. ^{[ 17 ]} Esta narrativa refutó las afirmaciones de que el sistema de castas derivaba de un sistema primitivo de división del trabajo.

En India , una forma de budismo comprometido fundada por BR Ambedkar comenzó como un movimiento de resurgimiento budista llamado movimiento budista Dalit . El budismo socialmente comprometido de Ambedkar se centra en la justicia económica, la libertad política y la lucha moral. ^{[ 18 ]} Ambedkar se convirtió al budismo en 1956 e inició lo que se llama budismo Ambedkar , cuando en octubre de 1956 en Nagpur , casi 400 000 dalits se convirtieron del hinduismo. ^{[ 19 ]} Su libro El Buda y su Dhamma se publicó en 1957, después de su muerte.

Las enseñanzas budistas invitan a los seguidores a asumir la responsabilidad de sí mismos, lo que, en la interpretación budista comprometida, implica asumir la responsabilidad de toda la sangha; la comunidad en general y nuestro ecosistema. Ambedkar advierte que si los seguidores dedican demasiado tiempo a la práctica personal de la meditación, aislados de las relaciones sociales, esto podría resultar en una comunidad irresponsable. Esta es una noción colectivista de la sangha como un grupo de personas que trabajan juntas por una sociedad justa, donde la práctica budista se convierte en la actividad comprometida del cambio social. ^{[ 15 ]}

En Occidente, al igual que en Oriente, el budismo comprometido intenta vincular la práctica budista auténtica —en particular la atención plena— con la acción social. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Tiene dos centros principales: la comunidad monástica Plum Village en Loubes-Bernac, Francia, y la Comunidad de Vida Consciente en Berkeley, California. ^{[ 11 ]} Ambos centros están vinculados a la Iglesia Budista Unificada de Nhất Hạnh . ^{[ 11 ]}

El actual Dalai Lama también animó a los budistas a involucrarse más en el ámbito sociopolítico:

En 1998, durante un retiro en Bodh Gaya , India, el Dalai Lama nos dijo a quienes participábamos en un diálogo budista-cristiano que, en ocasiones, los budistas no han actuado con suficiente vigor para abordar los problemas sociales y políticos. Nos dijo: «En esto, tenemos mucho que aprender de los cristianos ». ^{[ 20 ]}

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• Navayana
• Religión y ecologismo en el budismo
• Religión y construcción de la paz

• Fuller, Paul (2021). Una introducción al budismo comprometido . Londres: Bloomsbury.
• Main, Jessica L., y Rongdao Lai. «Introducción: Reformulación del “budismo socialmente comprometido” como categoría analítica». The Eastern Buddhist, NUEVA SERIE, 44, n.º 2 (2013): 1–34.
• Visalo, Phra Paisal . Budistas comprometidos con el desarrollo social .
• Visalo, Phra Paisal . El camino hacia la felicidad social e interior .

• Práctica comprometida
• Comunidad Budista por la Paz
• Pacificadores zen
• Red Internacional de Budistas Comprometidos
• Resurgimiento budista comprometido en la India
• Centro Ecodharma
• Red de Organizaciones Budistas (Reino Unido)
• Página principal de Amida Trust
• Sulak Sivaraksa: Un budismo socialmente comprometido
• La Fundación Zen Comprometida
• Ayuda Global Budista
• Organización Benéfica para el Desarrollo, la Salud y el Conocimiento
• Proyectos de ayuda de Garden
• Asociación Internacional de Mujeres Budistas Sakyadhita
• Fundación Budista de Ayuda y Compasión Tzu Chi. Archivado el 9 de agosto de 2016 en Wayback Machine.