Filosofía en la Unión Soviética

La filosofía en la Unión Soviética se limitaba oficialmente al pensamiento marxista-leninista , que teóricamente constituía la base de la verdad filosófica objetiva y última. Durante las décadas de 1920 y 1930, otras corrientes del pensamiento ruso fueron reprimidas (muchos filósofos emigraron, otros fueron expulsados). En 1931, Iósif Stalin promulgó un decreto que identificaba el materialismo dialéctico con el marxismo-leninismo, convirtiéndolo en la filosofía oficial que se impondría en todos los estados comunistas y, a través de la Comintern , en la mayoría de los partidos comunistas . Siguiendo la tradición de la Segunda Internacional , a los opositores se les tildaba de « revisionistas ».

Desde el inicio del régimen bolchevique , el objetivo de la filosofía soviética oficial (que se impartía como asignatura obligatoria en todos los cursos ) era la justificación teórica de las ideas comunistas. Por esta razón, los " sovietólogos ", entre los que destacaron Józef Maria Bocheński , profesor de filosofía en la Pontificia Universidad de Santo Tomás de Aquino, y Gustav Wetter , afirmaron a menudo que la filosofía soviética no era más que dogma .

Tras la Revolución de Octubre de 1917 , el período soviético estuvo marcado por luchas filosóficas y políticas que ponen en tela de juicio cualquier interpretación monolítica. Evald Vasilevich Ilyenkov, uno de los principales filósofos de la década de 1960, retomó el debate de la década de 1920 entre "mecanicistas" y "dialécticos" en su obra Dialéctica leninista y metafísica del positivismo (1979). Durante las décadas de 1960 y 1970, las filosofías occidentales, incluyendo la filosofía analítica y el positivismo lógico, comenzaron a influir en el pensamiento soviético.

El materialismo dialéctico fue expuesto inicialmente por Karl Marx y Friedrich Engels ; una de las primeras obras sobre el tema es la polémica de Engels de 1878, Anti-Dühring . Vladimir Lenin lo desarrolló en Materialismo y empiriocrítica (1908) en torno a tres ejes: la «inversión materialista» de la dialéctica hegeliana ; la historicidad de los principios éticos orientados a la lucha de clases ; y la convergencia de las « leyes de la evolución » en la física ( Helmholtz ), la biología ( Darwin ) y la economía política (Marx). Lenin, por lo tanto, se posicionó entre un marxismo historicista ( Labriola ) y un marxismo determinista , cercano a lo que más tarde se denominó « darwinismo social » ( Kautsky ). El rival filosófico más importante de Lenin fue Alexander Bogdanov (1873-1928), quien intentó sintetizar el marxismo con las filosofías de Ernst Mach , Wilhelm Ostwald y Richard Avenarius (que fueron duramente criticadas en el Materialismo y la Empiriocrítica de Lenin ). Bogdanov escribió un tratado sobre « tectología » y fue uno de los fundadores del Proletkult después de la Primera Guerra Mundial.

Tras la Revolución de Octubre de 1917 , la filosofía soviética se dividió entre "dialécticos" ( Deborin ) y " mecanicistas " ( Bujarin , quien detallaría la tesis de Stalin defendida en 1924 sobre el " socialismo en un solo país ", no era un "mecanicista" propiamente dicho, pero se le consideraba un aliado). Los mecanicistas ( AK Timiryasev , Axelrod , Skvortsov-Stepanov , etc.), provenientes en su mayoría de entornos científicos, afirmaban que la filosofía marxista se fundamentaba en una explicación causal de la naturaleza. Defendían una interpretación positivista del marxismo que sostenía que la filosofía marxista debía seguir las ciencias naturales. Stepanov escribió un artículo titulado sin rodeos "La comprensión dialéctica de la naturaleza es la comprensión mecanicista". Por el contrario, los "dialécticos", de formación hegeliana, insistían en que la dialéctica no podía reducirse a un simple mecanismo. Basándose principalmente en el Anti-Dühring y la Dialéctica de la Naturaleza de Engels , sostenían que las leyes de la dialéctica podían hallarse en la naturaleza. Apoyándose en la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica , replicaban que la concepción de la naturaleza de los mecanicistas era demasiado restrictiva y limitada. Deborin, discípulo de Georgi Plejánov , el «padre del marxismo ruso», también discrepaba de los mecanicistas respecto al lugar de Baruch Spinoza . Este último sostenía que era un metafísico idealista, mientras que Deborin, siguiendo a Plejánov, lo consideraba un materialista y dialéctico. El mecanicismo fue finalmente condenado por socavar el materialismo dialéctico y por evolucionismo vulgar en la reunión de 1929 de la Segunda Conferencia Pan-Unión de Instituciones Científicas Marxista-Leninistas. Dos años después, Stalin zanjó por decreto el debate entre las tendencias mecanicistas y dialécticas, al declarar el materialismo dialéctico como la base filosófica del marxismo-leninismo. A partir de entonces, las posibilidades de investigación filosófica independiente de la dogmática oficial prácticamente desaparecieron, mientras que el lysenkoísmo se impuso en los campos científicos (en 1948, la genética fue declarada una « pseudociencia burguesa »). Sin embargo, este debate entre «mecanicistas» y «dialécticos» conservaría su importancia mucho después de la década de 1920.

Por otro lado, David Riazanov fue nombrado director del Instituto Marx-Engels , que él mismo había fundado, en 1920. Posteriormente creó la MEGA ( Marx-Engels-Gesamt-Ausgabe ), que debía editar las obras completas de Marx y Engels. También publicó a otros autores, como Diderot , Feuerbach y Hegel. Sin embargo, en 1921, Riazanov fue excluido de cualquier función política por defender la autonomía de los sindicatos.

Durante el Quinto Congreso de la Comintern , Grigory Zinoviev condenó por "revisionismo" las obras de Georg Lukács , Historia y conciencia de clase (1923), y de Karl Korsch , Marxismo y filosofía . El autor de Historia y conciencia de clase repudió esta última obra, argumentando que su autocrítica se debía a razones políticas (consideraba que, para un revolucionario, la prioridad era pertenecer al partido). Sin embargo, se convirtió en una fuente fundamental del marxismo occidental , comenzando con la Escuela de Frankfurt , e incluso influyó en Ser y tiempo (1927) de Heidegger . A principios de la década de 1930, Lukács se trasladó a Moscú para continuar sus estudios filosóficos y regresó a Hungría tras la Segunda Guerra Mundial . En 1956 formó parte del gobierno de Imre Nagy , y posteriormente fue objeto de una estrecha vigilancia.

Los estudios de Lev Vygotsky (1896-1934) en psicología del desarrollo , que se oponían a las obras de Iván Pavlov , se ampliarían en la teoría de la actividad desarrollada por Alexei Nikolaevich Leont'ev , Pyotr Zinchenko (miembro de la Escuela de Psicología de Járkov ) y Alexander Luria , un neuropsicólogo que desarrolló el primer detector de mentiras .

Sin embargo, las condiciones para el trabajo filosófico creativo comenzaron a surgir a mediados de la década de 1950, después del XX Congreso del PCUS en 1956, aunque solo en las "periferias" de la filosofía: la filosofía de las ciencias naturales ( B. Kedrov , I. Frolov ), la teoría de la percepción y la gnoseología ( P. Kopnin , V. Lektorsky , M. Mamardashvili , E. Ilyenkov ), la historia de la filosofía ( V. Asmus , A. Losev , I. Narski ), la ética ( O. Dobronitski ), la estética ( M. Kagan , L. Stolovitsh ), la lógica ( G. Shchedrovitsky , A. Zinovyev ) y la semiótica y las teorías de sistemas ( J. Lotman , quien fundó la revista Sign Systems Studies , la publicación periódica de semiótica más antigua; V. Sadovsky ). También comenzaron a debatirse las obras del joven Marx , como los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 , que se publicaron por primera vez en 1932 pero fueron censurados bajo el régimen de Stalin debido a su ruptura incompleta con el idealismo alemán .

1) Vasili Nalimov (1910-1997) se interesó principalmente por la filosofía de la probabilidad y sus manifestaciones biológicas, matemáticas y lingüísticas. También estudió el papel del gnosticismo y el misticismo en la ciencia. A Nalimov se le suele atribuir la propuesta del concepto de índice de citas .

2) La denominada «moral comunista» constituía una parte importante de la filosofía de la Unión Soviética. Según Lenin y Stalin, la moral debía estar subordinada a la ideología de la revolución proletaria. Negando la validez de una moral basada en la religión, escribieron: «Lo que nos es útil (al pueblo soviético) es moral; lo que nos es perjudicial es inmoral. La moral es un arma en la lucha de clases». Los miembros del Partido y del Komsomol eran adoctrinados para aceptar esta postura y actuar en consecuencia.

La URSS publicó abundante material para difundir sus ideales y justificaciones filosóficas. Este material se presentaba en forma de revistas académicas o profesionales, o notas sometidas a revisión por pares. Por ejemplo, el libro « Primera Conferencia de toda la Unión sobre los Problemas de la Deontología Médica» cuestiona la idea de una deontología médica , o ética basada en normas morales, frente a una ética basada en normas utilitaristas que busca el mejor resultado para el mayor número de personas.

Según la filósofa marxista Helena Sheehan , Stalin tuvo un impacto perjudicial en la tradición filosófica soviética, y la mayoría de las fuentes soviéticas consideran que su influencia afectó negativamente el desarrollo creativo de la filosofía soviética. ^{[ 1 ]}

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• marxismo occidental

• Wetter, Gustav A. (1958). Materialismo dialéctico: un estudio histórico y sistemático de la filosofía en la Unión Soviética . Asociación Estadounidense de Ciencia Política.
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• Fragmentos de *Conciencia y revolución en la filosofía soviética: de los bolcheviques a Evald Ilyenkov* (1991), de David Bakhurst.
• "Marxismo-Thaxis": Mecanicistas contra Dialécticos en la filosofía soviética temprana.
• Estudios sobre la mujer rusa y soviética: religión y filosofía.
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