Misiones españolas en América

El Patronato Real , o Patronato Real, fue una serie de bulas papales redactadas en los siglos XV y principios del XVI que establecieron la relación secular entre la Corona española y la Iglesia católica, proclamando efectivamente el control del rey español sobre la Iglesia en América. Aclaró la responsabilidad de la Corona de promover la conversión de los indígenas americanos al catolicismo, así como la autoridad total sobre la Iglesia, las instituciones educativas y caritativas. Autorizó el control de la Corona sobre los ingresos del diezmo de la Iglesia, el impuesto aplicado a la producción agrícola y ganadera, y el sostenimiento de las jerarquías eclesiásticas, las instalaciones físicas y las actividades. Otorgó a la Corona el derecho de aprobar o vetar los envíos papales a América, para asegurar su adhesión al Patronato Real. Determinó la fundación de iglesias, conventos, hospitales y escuelas, así como el nombramiento y la remuneración del clero secular. ^{[ 1 ]}

Es evidente que el Patronato Real otorgó a la Corona española un nivel de autoridad sin precedentes sobre la Iglesia Católica. Esto demuestra la compleja relación entre la expansión política de las colonias y el catolicismo. La expansión de las misiones católicas en América proporcionó a la Corona ingresos crecientes provenientes de los impuestos recaudados y el control sobre los diezmos. Este interés económico, junto con el control de la Corona sobre las instituciones educativas y caritativas de la Iglesia, que interactuaban directamente e influían profundamente en gran parte de las poblaciones indígenas que colonizaban, justificó el interés de la Corona en incorporar a la Iglesia Católica a su colonización de América.

Los misioneros franciscanos fueron los primeros en llegar a Nueva España, en 1523, siguiendo las expediciones de Cortés en México, y poco después comenzaron a establecer misiones en todo el continente. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Los misioneros franciscanos se dividieron equitativamente y fueron enviados a México, Texcoco y Tlaxcala. ^{[ 4 ] : 138} Además de su objetivo principal de difundir el cristianismo, los misioneros estudiaron las lenguas nativas, enseñaron a los niños a leer y escribir, y enseñaron a los adultos oficios como la carpintería y la cerámica.

Pedro de Gante fue un misionero franciscano flamenco que buscaba la asimilación de las comunidades nativas americanas para fomentar el diálogo educativo entre los pueblos indígenas. Su influencia fue tal que se le conoció como "El primer maestro de las Américas". ^{[ 5 ]} Originalmente, Peeter Van der Moere, Pedro de Gante, llegó a Nueva España , también conocida como México, en 1523. Como misionero, Pedro de Gante quería difundir la fe cristiana entre sus hermanos y hermanas nativos. En aquella época, la mentalidad española prohibía empoderar a los indígenas con conocimiento, pues creían que esto los motivaría a tomar represalias contra los gobernantes españoles. Sin embargo, Pedro de Gante observó las prácticas rituales de los indígenas, que tradicionalmente incluían sacrificios humanos (especialmente de tribus enemigas), y como misionero, vio la necesidad de un cambio de fe. Decidió que el mejor enfoque era adaptarse a su forma de vida. Aprendió su idioma y participó en sus conversaciones y juegos. ^{[ 6 ]} A pesar de su tartamudez, fue un exitoso traductor de náhuatl y español. ^{[ 5 ]} Además, Pedro de Gante fue un gran defensor de la educación de la juventud, estableciendo escuelas en todo México para atender a las comunidades indígenas. ^{[ 7 ]} Su influencia fue tan amplia que otros como él siguieron su ejemplo. De los futuros misioneros que llegaron a América, al menos tres de sus compatriotas vinieron. ^{[ 8 ]}

Para 1532, aproximadamente 5000 niños indígenas eran educados por los misioneros franciscanos en monasterios recién construidos y distribuidos por todo el centro de México. Muchos de estos niños residían en ciudades como Cholula, Tlalmanalco, Texcoco, Huejotzingo, Tepeaca, Cuautitlán, Tula, Cuernavaca, Coyoacán, Tlaxcala y Acapistla. Se registró que Pedro de Gante tenía la clase más numerosa, con aproximadamente 600 indígenas, en la Ciudad de México. ^{[ 4 ] : 146} Los primeros misioneros en llegar al Nuevo Mundo fueron frailes franciscanos de la facción observante, que creía en una práctica religiosa estricta y limitada. Debido a que los frailes creían que la enseñanza y la práctica solo podían realizarse mediante la "meditación y la contemplación", los franciscanos no pudieron convertir a tantas personas tan rápidamente como los españoles deseaban. Esto causó tensiones entre los gobiernos coloniales y los frailes franciscanos, lo que finalmente llevó a que varios frailes huyeran al actual oeste de México y a la disolución de las parroquias franciscanas. Otros factores también contribuyeron a la disolución de las parroquias franciscanas, como el voto de pobreza y las acusaciones de los gobiernos coloniales. Sin embargo, las misiones españolas a menudo utilizaban fondos del rey para su financiación. Que los frailes recibieran dinero era un tema controvertido dentro de la Iglesia. Además, el gobierno colonial alegaba que los misioneros maltrataban a los indígenas que trabajaban en las misiones. Por otro lado, los misioneros franciscanos afirmaban que el gobierno español esclavizaba y maltrataba a los indígenas. Actualmente, se realizan esfuerzos para demostrar cómo los misioneros franciscanos protegieron a los indígenas de las crueldades españolas y apoyaron su empoderamiento. ^{[ 9 ]}

Los jesuitas tuvieron un amplio impacto desde su llegada al Nuevo Mundo alrededor de 1570 hasta su expulsión en 1767. Los jesuitas, especialmente en el sureste de Sudamérica, siguieron una práctica española generalizada de crear asentamientos llamados " reducciones " para concentrar a las poblaciones indígenas dispersas con el fin de gobernarlas mejor, cristianizarlas, explotar su mano de obra y protegerlas. ^{[ 10 ]} Las reducciones jesuitas eran sociedades socialistas en las que cada familia tenía una casa y un campo, y los individuos recibían ropa y comida a cambio de su trabajo. Además, las comunidades incluían escuelas, iglesias y hospitales, así como líderes indígenas y consejos de gobierno supervisados ​​por dos misioneros jesuitas en cada reducción. Al igual que los franciscanos, los misioneros jesuitas aprendieron las lenguas locales y capacitaron a los adultos en métodos europeos de construcción, manufactura y, hasta cierto punto, agricultura. ^{[ 11 ]} Para 1732, existían treinta aldeas pobladas por aproximadamente 140.000 indígenas, ubicadas desde el norte de México hasta Paraguay. ^{[ 12 ]} A los colonos españoles se les prohibió vivir o trabajar en las reducciones. Esto generó una relación tensa entre los misioneros jesuitas y los españoles, ya que en los asentamientos españoles circundantes no se garantizaba a la gente comida, vivienda ni ropa. ^{[ 13 ]}

Otro esfuerzo jesuita importante fue el de Eusebio Kino S.J. , en la región entonces conocida como Pimería Alta –actual Sonora en México y el sur de Arizona en los Estados Unidos . ^{[ 14 ]}

Los dominicos se concentraban en el Caribe y México y, a pesar de su menor representación en América, contaban con una de las historias más destacadas de activismo en defensa de los derechos indígenas. Bartolomé de las Casas fue el primer obispo dominico en México y desempeñó un papel fundamental en el desmantelamiento de la práctica de los encomenderos, con la promulgación de las Leyes Nuevas en 1542. Estas leyes tenían como objetivo prevenir la explotación y el maltrato de los pueblos indígenas de América por parte de los encomenderos , limitando estrictamente su poder y dominio sobre los grupos nativos. ^{[ 15 ]}

Para promover las conversiones, los misioneros católicos en América recibieron la aprobación real para crear provincias o parroquias. Estas parroquias imitaban la estructura de las ciudades europeas, creadas con la intención explícita de convertir a los pueblos indígenas que las construían y habitaban. Estos territorios estaban separados de la jurisdicción de la Corona, con leyes y estructuras propias. El papado envió varias órdenes religiosas para establecer poblaciones en las zonas fronterizas ^{[ 16 ]} con el fin de evitar que una sola orden adquiriera demasiado poder. Primero los franciscanos fundaron parroquias, seguidos por los dominicos, agustinos y jesuitas. Estas órdenes se analizan con mayor detalle anteriormente en este artículo.

Para iniciar el proceso de construcción de una nueva parroquia, los sacerdotes entraban en una aldea indígena y convertían primero a los líderes y nobles, llamados caciques . Estas conversiones solían ser públicas. Una vez convertidos los caciques, el clero colaboraba con las élites para construir una capilla, a menudo sobre el templo destruido, dedicada a la espiritualidad indígena. Esta capilla desempeñó un papel importante en la incorporación del resto de la población a la Iglesia. Los franciscanos, en particular, deseaban un sacerdocio indígena y construyeron escuelas para instruir a la élite indígena en estudios humanísticos.

El clero estaba muy interesado en convertir las almas de los indígenas, por cualquier medio posible. Por lo tanto, en muchos casos, el clero utilizó las religiones indígenas para ganarse la confianza y la legitimidad. De hecho, muchos miembros del clero aprendieron lenguas indígenas para que fueran más accesibles y comprensibles para aquellos a quienes se deseaba convertir. Incluso seleccionaron lenguas indígenas para usarlas como lengua franca en áreas con diversidad lingüística. En Nueva España, que comprende el actual México y Centroamérica, los frailes enseñaron náhuatl a los indígenas americanos que no lo hablaban previamente, como una forma de establecer una lengua común. Tradujeron himnos, oraciones y textos religiosos al náhuatl para difundir y hacer más comprensible el catolicismo. El clero en Perú utilizó el quechua y el aimara de manera similar. ^{[ 1 ]}

Al principio de la existencia de la comunidad, el clero europeo formó una cofradía, una hermandad laica destinada a recaudar fondos para la construcción y el mantenimiento de la iglesia parroquial, brindar ayuda a los pobres, ancianos o enfermos, así como a las viudas y los huérfanos, y organizar procesiones y festivales religiosos para las festividades católicas. ^{[ 17 ]} Dicho esto, la creación de la parroquia también dependió del trabajo de los indígenas recién convertidos para construir escuelas, oficinas, viviendas y otras infraestructuras para la producción económica. Esta necesidad de mano de obra generó conflictos con los encomenderos, a quienes la Corona había encomendado la tarea exclusiva de explotar el trabajo indígena.

Las órdenes católicas se beneficiaron enormemente de la expansión de las parroquias y de la conversión de los pueblos indígenas, así como de la explotación de su mano de obra. Los jesuitas , entre otras órdenes, amasaron una gran fortuna. En el siglo XVII, los jesuitas adquirieron propiedades, convirtiéndose en importantes terratenientes en todas las colonias. A diferencia de otros métodos de acumulación de propiedades, como la confiscación de tierras o las concesiones reales, los jesuitas las obtuvieron mediante compra y donación. También amasaron riquezas a partir de los diezmos y los honorarios clericales, así como de las ganancias derivadas de la producción agrícola y otros productos comerciales. Los jesuitas, junto con las demás órdenes religiosas, participaron plenamente en la economía del comercio interno de América y se beneficiaron de ella. ^{[ 1 ]}

Además del sistema de encomienda, la agresiva implementación de las misiones y el establecimiento forzoso de reducciones y congregaciones provocaron resistencia y, en ocasiones, revueltas entre las poblaciones nativas colonizadas. Muchos nativos accedieron a unirse a las reducciones y congregaciones por temor, pero a muchos se les permitió inicialmente continuar discretamente con algunas de sus prácticas religiosas. Sin embargo, a medida que el trato hacia los nativos empeoraba y la represión de sus costumbres aumentaba, también lo hacía su resistencia.

Un ejemplo de rebelión contra la colonización y los misioneros es la Revuelta Pueblo de 1680, en la que los pueblos zuni , hopi , tiwa , tewa , towa , tano y keres tomaron el control de Santa Fe y expulsaron a los colonos españoles de Nuevo México, infligiendo numerosas bajas al bando español, entre ellas la muerte de 21 de los 33 misioneros franciscanos. La región permaneció independiente bajo control indígena hasta 1692, cuando fue reconquistada por los españoles, cuyo régimen se volvió menos opresivo a partir de entonces.

La revuelta de Tepehua, entre 1616 y 1620, también fue provocada por la hostilidad contra los misioneros, surgida a raíz del aumento explosivo de enfermedades que acompañó su llegada. ^{[ 18 ]} Los tepehuanos asociaron el aumento de la mortalidad directamente con estos misioneros y sus reducciones, que propagaron enfermedades y facilitaron la explotación laboral de encomanderos y mineros. ^{[ 19 ]} La revuelta causó numerosas bajas en ambos bandos. Durante el conflicto, los españoles abandonaron su política de «paz mediante la compra (tributo)» en favor de una «guerra de fuego y sangre». ^{[ 20 ]}

Con la resistencia y las revueltas, la población nativa disminuyó drásticamente con la introducción de las misiones españolas. Sin embargo, el factor principal de las abrumadoras pérdidas se debió a las epidemias en las misiones. A pesar de estar afectadas antes de la introducción de las misiones, los edificios permitieron que los roedores se infiltraran en las áreas habitadas y propagaran enfermedades con mayor rapidez. Algunas de las enfermedades más comunes fueron el tifus, el sarampión y la viruela. ^{[ 21 ]} Muchos nativos vivían en espacios reducidos con higiene y nutrición deficientes. Esto provocó no solo una alta tasa de mortalidad, sino también bajas tasas de fertilidad. En áreas específicas donde los nativos estaban dispersos en diversas regiones, los frailes crearon nuevas aldeas para separar a los nativos de los europeos y, al mismo tiempo, sistematizar sus enseñanzas. ^{[ 22 ]} Se estima que cada 20 años aproximadamente, una nueva epidemia aniquilaba a la población adulta nativa en muchas misiones, sin dar ninguna posibilidad de recuperación. ^{[ 23 ]} Es imperativo, en este momento, ilustrar la pérdida de vidas en la población nativa utilizando el ejemplo de la pequeña provincia conocida como Jemez en Nuevo México. Los científicos afirman que a la llegada de los misioneros españoles en 1541, aproximadamente entre 5000 y 8000 nativos vivían en Jemez. Mediante el examen de las plantas dentro de la aldea, los científicos pudieron determinar la diferencia de edad de la vida vegetal para comprender mejor la pérdida de interacción humana con la vegetación. Para 1680, los científicos concluyeron que la aldea de Jemez estaba poblada por aproximadamente 850 nativos. Esta disminución del 87% en el tamaño de la población ilustra los trágicos efectos de las enfermedades de la época, combinados con la introducción de una nueva cultura influenciada por los misioneros españoles. ^{[ 21 ]}

Los primeros esclavos africanos católicos que llegaron a lo que posteriormente se convertiría en Estados Unidos lo hicieron principalmente bajo la bandera española . Esteban , un africano católico esclavizado por los españoles, formó parte del primer grupo europeo en ingresar a la región en 1528, a través de lo que se convertiría en Florida . Posteriormente, participó en diversas expediciones a Norteamérica. ^{[ 24 ]}

Ya en el siglo XVII, la Florida española sirvió de refugio para los esclavos fugitivos de las colonias del sur . Las autoridades coloniales españolas en Florida liberaban a los esclavos que llegaban a su territorio si se convertían al catolicismo. La mayoría de estos libertos se establecieron en la zona de San Agustín, en Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fort Mose), el primer asentamiento de antiguos esclavos en Norteamérica . ^{[ 25 ]}

España también colonizó la región de California con una serie de católicos africanos y mulatos , entre ellos al menos diez de los recientemente redescubiertos Los Pobladores , fundadores de Los Ángeles en 1781. ^{[ 26 ]}

Gran parte de los objetivos declarados de la expansión del catolicismo era llevar la salvación a las almas de los pueblos indígenas. Tanto la Iglesia como la Corona consideraban que el papel y la presencia de la Iglesia en América servían de barrera contra los corruptos encomenderos y otros colonos europeos. La Iglesia y su clero debían defender los intereses de los indígenas, así como proporcionarles servicios sociales. Para ello, las parroquias indígenas tenían leyes, economías y sistemas de gobierno diferentes, todo con la intención de mantenerlas separadas y protegidas de la sociedad europea. La Corona y la Iglesia consideraban a los indígenas americanos menores de edad, por lo que gran parte de la motivación de este paternalismo provenía del deseo de la Iglesia de proteger a sus «hijos» de los europeos crueles y corruptos. ^{[ 1 ]}

Al convertir a los nativos, los misioneros tuvieron que encontrar diversas maneras de implementar las prácticas sacramentales entre ellos. Algunos sacramentos , como el Bautismo , ya eran similares a los rituales náhuatl del parto, generalmente realizados por una partera. Muchos misioneros incluso permitieron que los nativos conservaran algunos aspectos de su ritual original, como entregar al niño o recién nacido una pequeña punta de flecha o una escoba para representar su futuro rol en la sociedad, siempre y cuando se ajustara a las creencias católicas. Otros sacramentos, como el Matrimonio , eran bastante diferentes de las prácticas nativas. Muchos nativos eran polígamos. Para realizar el sacramento del matrimonio, los frailes franciscanos hacían que un esposo llevara a sus numerosas esposas a la iglesia, y que cada una expusiera sus razones para ser la única esposa verdadera. Luego, los frailes decidían quién era la esposa y realizaban el sacramento. ^{[ 29 ]}

Además de los cambios religiosos, los misioneros españoles también impulsaron cambios seculares. Con cada generación de indígenas, se produjo una transformación gradual en su alimentación, vestimenta y el funcionamiento de la economía dentro de las misiones. Por lo tanto, la generación más joven de indígenas era la más importante para la misión española. Los misioneros comenzaron a educar a la juventud indígena separándolos de sus familias e inscribiéndolos en sistemas escolares cristianos. Para llegar a su público, los misioneros españoles dedicaron mucho tiempo a estudiar la cultura indígena. Este cambio cultural se aprecia claramente en el primer diccionario trilingüe de México, que data de 1540. Este libro, recientemente descubierto, tomó la versión impresa del diccionario de Antonio Nebrija, titulado Gramática y Diccionario (centrado en traducciones al español y al latín), y añadió traducciones manuscritas del náhuatl. Si bien se desconoce el autor de estas ediciones, constituye un ejemplo tangible de cómo los misioneros españoles iniciaron el proceso de transformación católica en los territorios indígenas. ^{[ 30 ]} Los misioneros introdujeron casas de adobe para los nativos nómadas y animales domesticados para el consumo de carne en lugar de la caza mayor. Los colonos españoles también trajeron más alimentos y plantas de Europa y Sudamérica a regiones que inicialmente no tenían contacto con las naciones de allí. Los nativos comenzaron a vestirse con ropa de estilo europeo y adoptaron el idioma español, a menudo mezclándolo con el náhuatl y otras lenguas nativas. ^{[ 31 ]}