La evolución espiritual , también llamada evolución superior , [ 1 ] es la idea de que la mente o el espíritu, por analogía con la evolución biológica , evoluciona colectivamente desde una forma simple dominada por la naturaleza, a una forma superior dominada por lo espiritual o divino. Se diferencia de la evolución "inferior" o biológica. [ 1 ]
Definición
Un término alternativo es "Evolución Superior". [ 1 ] Según Piyasīlo,
— El término «Superior» aquí se refiere a la mente, la base de la evolución espiritual. En contraste con la Evolución Superior, la evolución biológica (o darwiniana) se conoce como Evolución Inferior. [ 1 ]
El concepto de evolución espiritual es teleológico , en contraste con la evolución biológica.
Orígenes del concepto
Evolución
Hegel
esoterismo occidental
Las teorías de la evolución espiritual son importantes en muchas enseñanzas ocultas y esotéricas , que enfatizan la progresión y el desarrollo del individuo ya sea después de la muerte ( espiritualismo ) o a través de sucesivas reencarnaciones ( teosofía , hermetismo ).
La gran cadena del ser
El concepto de la Gran Cadena del Ser fue desarrollado por Platón y Aristóteles , cuyas ideas fueron retomadas y sintetizadas por Plotino. Este, a su vez, influyó profundamente en la teología de Agustín , y de ahí en la de Tomás de Aquino y los escolásticos. La Gran Cadena del Ser fue un tema importante en el pensamiento renacentista e isabelino , tuvo una influencia poco reconocida en la configuración de las ideas de la Ilustración y desempeñó un papel fundamental en la cosmovisión de la Europa del siglo XVIII. Y si bien era esencialmente una cosmovisión estática, para el siglo XVIII y principios del XIX se había «temporalizado» mediante el concepto del alma ascendiendo o progresando espiritualmente a través de los sucesivos peldaños o etapas, y así creciendo o evolucionando más cerca de Dios . [ 2 ] También tuvo en ese momento un impacto en las teorías de la evolución biológica.
EF Schumacher , autor de Lo pequeño es bello , ha propuesto recientemente una especie de Gran Cadena del Ser simplificada, basada en la idea de cuatro « reinos » (mineral, vegetal, animal y humano). [ 3 ] Schumacher rechaza los temas modernistas y científicos, y su enfoque recuerda la orientación universalista de escritores como Huston Smith , [ 4 ] y probablemente contribuye a la jerarquía «holonómica» o «Gran Nido del Ser» de Ken Wilber. [ 5 ]
Espiritismo
Los espiritualistas reaccionaron con incertidumbre ante las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. En términos generales, el concepto de evolución encajaba con el pensamiento espiritualista sobre el desarrollo progresivo de la humanidad. Sin embargo, al mismo tiempo, la creencia en el origen animal del hombre amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu, pues si el hombre no hubiera sido creado, resultaba poco plausible que estuviera dotado de un espíritu de forma especial. Esto llevó a los espiritualistas a adoptar la evolución espiritual. [ 6 ]
En el siglo XIX, las ideas espiritualistas angloamericanas enfatizaban la progresión del alma después de la muerte hacia estados superiores de existencia, en contraste con el espiritismo , que admite la reencarnación.
El espiritualismo enseñaba que, tras la muerte, los espíritus progresaban a nuevas esferas de existencia. Según esta idea, la evolución se producía en el mundo espiritual «a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables al crecimiento» que en la Tierra. [ 7 ]
El biólogo y espiritualista Alfred Russel Wallace (1823-1913) creía que las novedades cualitativas podían surgir a través del proceso de evolución espiritual, en particular, los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuía estas novedades a una agencia sobrenatural . [ 8 ] Más adelante en su vida, Wallace fue defensor del espiritualismo y creía en un origen inmaterial para las facultades mentales superiores de los humanos. Creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito y que ciertos aspectos de los organismos vivos no se explican en términos de procesos puramente materialistas. En un artículo de revista de 1909 titulado El mundo de la vida , que más tarde amplió en un libro del mismo nombre [ 9 ] Wallace argumentó en su libro de 1911 El mundo de la vida a favor de un enfoque espiritual de la evolución y la describió como «poder creativo, mente directiva y propósito último». Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia ni la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que fuerzas espirituales no materiales eran las responsables de estas. Wallace creía que la naturaleza espiritual del hombre no podía haber surgido únicamente por selección natural; los orígenes de la naturaleza espiritual debían originarse “en el universo invisible del espíritu”. [ 10 ] [ 11 ]
Robert Broom, en su libro El origen del hombre: ¿Fue accidente o designio? (1933), afirmó que las "agencias espirituales" habían guiado la evolución, ya que los animales y las plantas eran demasiado complejos para haber surgido por casualidad. Según Broom, existían al menos dos tipos diferentes de fuerzas espirituales, y los psíquicos son capaces de verlas. [ 12 ] Broom afirmó que había un plan y un propósito en la evolución y que el origen del Homo sapiens es el propósito último de la evolución. Según Broom, "Gran parte de la evolución parece haber sido planeada para dar como resultado al hombre, y en otros animales y plantas para hacer del mundo un lugar adecuado para que él habite". [ 13 ]
La postura angloamericana evoca (y presumiblemente se inspira en) conceptos del siglo XVIII sobre la temporalización de la Gran Cadena del Ser. La evolución espiritual, en lugar de ser un proceso físico (o físico-espiritual), se basa en la idea de reinos o etapas por las que el alma o el espíritu transita de forma cualitativa y no temporal. Esto sigue siendo una parte importante de algunas ideas espiritualistas actuales, y es similar a algunas creencias cristianas protestantes tradicionales (a diferencia de las fundamentalistas ) , según las cuales, tras la muerte, la persona va al «mundo del verano» (véase Mundo espiritual ).
concepciones teosóficas
La teosofía presenta una cosmología más sofisticada y compleja que el espiritualismo, aunque proviene del mismo contexto general. H.P. Blavatsky desarrolló una cosmología sumamente original, según la cual la raza humana (tanto colectivamente como a través de la sucesión de reencarnaciones individuales y la evolución espiritual) atraviesa varias Razas Raíz , comenzando con la enorme, etérea e inconsciente Raza Polar o Primera Raza Raíz, pasando por la Lemuriana (3.ª), la Atlante (4.ª) y nuestra actual 5.ª Raza "aria". Esto dará lugar a una futura 6.ª Raza Raíz post-aria de seres altamente espirituales e iluminados que surgirá en Baja California en el siglo XXVIII, y a una 7.ª Raza Raíz aún más sublime, antes de ascender a estados de existencia totalmente sobrehumanos y cósmicos.
Las ideas de Blavatsky fueron desarrolladas aún más por sus sucesores, como CW Leadbeater , Rudolf Steiner , Alice Bailey , Benjamin Creme y Victor Skumin, cada uno de los cuales entró en gran detalle en la construcción de ciclos barrocos de rondas, carreras y subrazas. Skumin elaboró las concepciones teosóficas de la evolución espiritual y propuso (1990) una clasificación del Homo espiritualis ( latín : hombre espiritual ), la sexta raza raíz, que consta de ocho subrazas: HS0 Anabiosis espiritualis, HS1 Scientella Spiritalis, HS2 Aurora espiritualis, HS3 Ascensus Spiritalis, HS4 Vocatus Spiritalis, HS5 Illuminatio Spiritalis, НS6 Creatio Spiritalis y HS7 Servito espiritual. Según Skumin:
- Anabiosis spiritalis es espiritualidad en el potencial de acumulaciones no manifestadas de personalidad, la carga de los fuegos de la creación espiritual;
- Scientella spiritalis es el presentimiento cordial de la presencia y las demandas del espíritu, espiritualización del fuego de los centros, vislumbres de la autoconciencia de una persona espiritual;
- Aurora spiritalis es el imperativo del espíritu, la acción del fuego espiritual de los centros en el corazón, el encendido del fuego del espíritu, la formación de la orientación de la personalidad hacia la mejora espiritual de la vida;
- Ascensus spiritalis es el amanecer de las aspiraciones espirituales, la acción del fuego del espíritu en el corazón, la búsqueda del trabajo espiritual, la aspiración de la autoconciencia a fusionarse con el Espíritu Único;
- Vocatus spiritalis es la maduración de las acumulaciones espirituales, la creación espiritual con propósito, la autoconciencia y la realización de una persona como guerrero del espíritu;
- La Iluminatio spiritalis es el comienzo de la transmutación ígnea, el encendido del fuego del logro; revelando la identidad del hombre, el portador terrenal de los Pensamientos del Espíritu Único;
- Creatio Spiritalis es el comienzo de la creación ígnea, la acción del fuego del logro en el corazón, la autoconciencia reveladora del hombre como portador terrenal de la Luz del Espíritu Único;
- Servitus Spiritalis es llevar un deber-comisión conscientemente aceptado, la síntesis de la espiritualidad en la claridad del conocimiento de un hombre ardiente . [ 14 ]
Aunque Blavatsky incorporó elementos de la ciencia de su época, así como del pensamiento esotérico tanto oriental como occidental, rechazó la idea darwiniana de que el hombre evolucionó de los simios, y la mayoría de los esoteristas posteriores siguieron esta línea. El darwinismo, con su explicación de la evolución a través de factores materiales como la selección natural y la mutación aleatoria, no encaja bien con muchos evolucionistas espirituales, para quienes la evolución se inicia o guía por principios metafísicos o tiende hacia un estado espiritual o divino final . Los teósofos creen que los humanos evolucionan espiritualmente a través de una serie de iniciaciones esotéricas y que, en el futuro, se convertirán en maestros esotéricos a medida que sus almas asciendan gradualmente en la jerarquía espiritual a lo largo de eones mediante la reencarnación.
A pesar de ello, teósofos y antropósofos recientes han intentado incorporar los hechos de la geología y la paleontología a su cosmología y evolución espiritual (en la antroposofía, Hermann Poppelbaum es un pensador particularmente creativo en este sentido). Algunos han intentado, por ejemplo, equiparar Lemuria con Gondwana . Hoy en día, todas estas ideas tienen poca influencia fuera de sus seguidores especializados, pero durante un tiempo los conceptos teosóficos fueron inmensamente influyentes. Las enseñanzas similares a la teosofía también continúan hoy en día en un grupo de religiones basadas en la teosofía llamadas Enseñanzas de los Maestros Ascendidos .
Rosacruces
Los rosacruces conciben el mundo como una escuela de formación, que postula que, si bien se cometen errores en la vida, los seres humanos suelen aprender más de ellos que de sus éxitos. El sufrimiento se considera simplemente el resultado del error, y el impacto del sufrimiento en la conciencia impulsa a los seres humanos a actuar en otros ámbitos que se consideran buenos , en armonía con la naturaleza . Se ve a los seres humanos como espíritus que asisten a la escuela de la vida con el propósito de desplegar su poder espiritual latente, desarrollándose desde la impotencia hasta la omnipotencia (relacionada también con el desarrollo de la inocencia a la virtud ), alcanzando la etapa de dioses creadores al final de la evolución actual de la humanidad: el Gran Día de la Manifestación . [ 15 ]
En la espiritualidad esotérica, la epigénesis postula que, desde que se le otorgó la mente al ser humano, el impulso creativo original ha sido la causa del desarrollo de la humanidad . Según este enfoque, los humanos construyen sobre lo ya creado, añadiendo nuevos elementos gracias a la actividad del espíritu. Por lo tanto, poseen la capacidad de convertirse en inteligencias creativas : creadores . Para que un ser humano cumpla esta promesa, su formación debe permitirle ejercitar la originalidad, que distingue la creación de la imitación . Cuando la epigénesis se inactiva, ya sea en el individuo o en una raza, la evolución cesa y comienza la degeneración .
Neo-Vedanta
Según Gosling, Swami Vivekananda basó la mayoría de sus ideas cosmológicas y biológicas en el Samkhya . [ 16 ] Influenciado por el pensamiento occidental y el esoterismo, [ 17 ] Vivekananda y Sri Aurobindo desarrollaron una visión de la reencarnación en la que se produce una involución de lo Divino en la materia, y la persona tiene que evolucionar a lo largo de múltiples vidas hasta que lo Divino obtenga el reconocimiento de su verdadera naturaleza y se alcance la liberación . [ 18 ] [ 19 ]
Samkhya es uno de los seis sistemas de la filosofía hindú; ideas proto-samkhya se encuentran en los Upanishads, el jainismo y el budismo. Samkhya postula dos entidades ontológicas: Purusha (conciencia testigo) y prakriti (naturaleza), que incluye la mente, la cognición y los objetos percibidos. Según Samkhya, cuando Purusha se acerca a Prakriti , perturba su equilibrio . Como resultado, a partir de Prakriti se desarrollan una serie de esencias sucesivas llamadas tattvas . Los tattvas más sutiles emergen primero, luego los progresivamente más burdos, cada uno en un orden particular, y finalmente los elementos y los órganos de los sentidos. Los seguidores del samkhya- yoga abogan por la liberación de Purusha de Prakriti y el retorno de Prakriti a su estado inmanifestado. [ 20 ]
Sri Aurobindo y Pierre Teilhard de Chardin describen una progresión desde la materia inanimada hasta un estado futuro de conciencia divina. Teilhard de Chardin se refiere a esto como el Punto Omega , y Sri Aurobindo como la Supermente . [ 21 ] [ 22 ]
Teilhard, paleontólogo jesuita que desempeñó un papel importante en el descubrimiento del Hombre de Pekín , presentó una visión teleológica de la evolución planetaria y cósmica. Según esta visión, a la formación de átomos, moléculas y materia inanimada le sigue el desarrollo de la biosfera y la evolución orgánica, y posteriormente la aparición del hombre y la noosfera como la envoltura total del pensamiento humano. De acuerdo con Teilhard, la evolución no cesa aquí, sino que continúa hasta su culminación y unificación en el Punto Omega, que él identifica con Cristo .
Nueva Era
El pensamiento de la Nueva Era es marcadamente sincrético. Un tema común es la evolución o la trascendencia de la conciencia humana o planetaria colectiva hacia un estado superior o un nivel "vibratorio" (metáfora tomada de G.I. Gurdjieff ) más elevado.
Las comunicaciones de David Spangler hablan de un "Nuevo Cielo y una nueva Tierra", mientras que Christopher Hills se refiere (quizás influenciado por Sri Aurobindo) a la divinización del hombre. [ 23 ]
Juan Salvador Gaviota narró la idea de la evolución de una manera fascinante. James Redfield, en su novela La Profecía Celestina, sugirió que, a través de una serie de revelaciones espirituales personales, la humanidad está tomando conciencia de la conexión entre nuestra evolución y lo Divino. Más recientemente, en su libro Dios y el Universo en Evolución: El Próximo Paso en la Evolución Personal (2002), escrito en colaboración con Michael Murphy , afirma que la humanidad está a punto de experimentar un cambio de conciencia .
También se le conoce como el camino de la Ascensión.
teoría de la etapa
La idea de una evolución espiritual encuentra expresión contemporánea en diversas teorías por etapas , inspiradas en Sri Aurobindo, Jean Gebser y Piaget, entre otros. En estos modelos, el desarrollo humano, tanto individual como colectivo, se conceptualiza como un proceso que atraviesa varias etapas estructurales, desde la génesis psicofísica primitiva hasta las capacidades racionales, cognitivas y morales plenamente desarrolladas, y más allá, hasta etapas transpersonales en las que los impulsos inconscientes se reconocen e integran por completo, y el sentido de una identidad separada se atenúa o se abandona.
Jean Gebser
dinámica espiral
Una interpretación del desarrollo social y psicológico que también podría considerarse una teoría de la evolución espiritual es la dinámica espiral , basada en la obra de Clare W. Graves . La dinámica espiral postula una serie de etapas a través de las cuales progresa el desarrollo cultural humano : desde una etapa de cazadores-recolectores basada en la supervivencia, pasando por una etapa mágico-tribal-agraria, una etapa de construcción de ciudades e invasión, una etapa mítico-religiosa-imperio, una etapa racional-científica-capitalista, una etapa verde-holística-inclusiva, y luego ascendiendo a un segundo nivel donde todas las etapas anteriores se contemplan e integran, y a un tercer nivel transpersonal donde finalmente se alcanza una unidad espiritual o punto Omega, que todas las demás etapas se esfuerzan por encarnar. Graves considera que los individuos en cada uno de los memo-plexos/etapas pueden ascender a la cima de la conciencia : estos son los profetas, visionarios y líderes de cualquier región/época.
Ken Wilber
Más recientemente, el concepto de evolución espiritual ha adquirido una respetabilidad que no tenía desde principios del siglo XIX gracias a la obra del teórico integral Ken Wilber , en cuyos escritos se describen tanto la dimensión cosmológica como la personal. En esta filosofía integral (inspirada en parte por las obras de Plotino, Hegel, Sri Aurobindo, Eric Jantsch y muchos otros), se afirma que la realidad consta de varios reinos o etapas, incluyendo más de una de las siguientes: la física, la vital, la psíquica (del griego psyche , «alma»), la causal (que se refiere a «aquello que causa o da origen al mundo manifiesto») y la última (o no dual), a través de la cual el individuo evoluciona progresivamente. Si bien este esquema se deriva en gran medida del budismo tibetano , Wilber argumenta (y utiliza numerosos diagramas para demostrarlo) que estos mismos niveles del ser son comunes a todas las enseñanzas de sabiduría. En términos sencillos, Wilber considera que los seres humanos se desarrollan a través de diversas etapas, incluyendo mentalidades mágicas , míticas , pluralistas y holísticas . Pero también considera que las culturas se desarrollan a través de estas etapas. Y, al igual que Hegel, ve este desarrollo de individuos y culturas como la evolución de la existencia misma. Wilber también se ha asociado con Don Beck para integrar la Dinámica Espiral en su propia filosofía Integral, y viceversa.
Véase también
- Conceptos
- cosmología metafísica
- Cosmología esotérica
- Evolución (filosofía)
- idealismo hindú
- Ietsismo
- Involución (metafísica)
- Plano (cosmología)
- cosmología religiosa
- La Profecía Celestina
- Personas
- Schelling (1775-1854)
- Hegel (1770-1831)
- Carl Jung (1875-1961)
- Max Théon (1848-1927)
- Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891)
- Henri Bergson (1859-1941)
- Rudolf Steiner (1861-1925)
- Sri Aurobindo (1872-1950)
- Nikolai Berdyaev (1874-1948)
- Jean Gebser (1905-1973)
- Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955)
- Owen Barfield (1898-1997)
- Arthur M. Young (1905-1995)
- Edward Haskell (1906-1986)
- EF Schumacher (1911-1977)
- Erich Jantsch (1929-1980)
- Clare W. Graves (1914-1986)
- Alfred North Whitehead (1861-1947)
- Terence McKenna (1946-2000)
- P.R. Sarkar (1921-1990).
- William Irwin Thompson (nacido en 1938)
- Víctor Skumin (nacido en 1948)
- Ken Wilber (nacido en 1949)
- Brian Swimme (nacido en 1950)
- Alexander Zelitchenko (nacido en 1956) [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
Referencias
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Fuentes
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- Mackenzie Brown, C., ed. (2020), Respuestas religiosas asiáticas al darwinismo: teorías evolutivas en contextos culturales de Oriente Medio, Asia Meridional y Asia Oriental , Springer Nature
- Piyasīlo, Piya Tan (1991). Las enseñanzas de Buda: un estudio del budismo comparado en verdad, tradición y transformación . Serie de programas de estudio integrados de Dharmafarer (2.ª ed.). Dharmafarer Enterprises. pág. 130. ISBN 9789839030013. Consultado el 27 de mayo de 2015 .
Video
- "Períodos de la Humanidad (Parte 4/4 - Krauncha y más allá)" . youtube.com. 19 de julio de 2020. Archivado del original el 8 de julio de 2022. Consultado el 21 de julio de 2022 .
- evolución espiritual
- evolución no darwiniana
- Cosmología esotérica