idioma hebreo

En mayo de 2023, Scott Stripling publicó el hallazgo de lo que afirma ser la inscripción hebrea más antigua conocida: una tablilla de maldición encontrada en el monte Ebal , datada en unos 3200 años atrás. La presencia del nombre hebreo de Dios , Yahvé, como tres letras, Yod-Heh-Vav (YHV), según el autor y su equipo, significaba que la tablilla era hebrea y no cananea. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Sin embargo, prácticamente todos los arqueólogos y epigrafistas profesionales, a excepción del equipo de Stripling, afirman que no hay texto en este objeto. ^{[ 45 ]}

En julio de 2008, el arqueólogo israelí Yossi Garfinkel descubrió un fragmento de cerámica en Khirbet Qeiyafa que, según afirmó, podría ser la escritura hebrea más antigua descubierta hasta la fecha, datada en unos 3000 años atrás. ^{[ 46 ]} El arqueólogo de la Universidad Hebrea, Amihai Mazar, dijo que la inscripción era "protocananea", pero advirtió que "[l]a diferenciación entre las escrituras y entre las lenguas mismas en ese período sigue sin estar clara", y sugirió que llamar al texto hebreo podría ser exagerado. ^{[ 47 ]}

El calendario de Gezer también data del siglo X a. C., al comienzo del período monárquico , la época tradicional del reinado de David y Salomón . Clasificado como hebreo bíblico arcaico , el calendario presenta una lista de estaciones y actividades agrícolas relacionadas. El calendario de Gezer (llamado así por la ciudad cercana donde fue encontrado) está escrito en una antigua escritura semítica, similar a la fenicia que, a través de los griegos y etruscos , se convirtió posteriormente en el alfabeto latino de la antigua Roma . El calendario de Gezer se escribe sin vocales y no utiliza consonantes para representar vocales, ni siquiera en los lugares donde la ortografía hebrea posterior las requiere.

Se han encontrado numerosas tablillas antiguas en la región con escrituras similares en otras lenguas semíticas, como el protosinaítico . Se cree que las formas originales de la escritura se remontan a los jeroglíficos egipcios , aunque los valores fonéticos se inspiran en el principio acrofónico . El antepasado común del hebreo y el fenicio se llama cananeo , y fue el primero en utilizar un alfabeto semítico distinto del egipcio. Un documento antiguo es la famosa Piedra Moabita , escrita en dialecto moabita; la inscripción de Siloé , encontrada cerca de Jerusalén , es un ejemplo temprano de hebreo. Entre los ejemplos menos antiguos de hebreo arcaico se encuentran los ostraca hallados cerca de Laquis , que describen los acontecimientos previos a la conquista final de Jerusalén por Nabucodonosor y el cautiverio babilónico del 586 a. C.

A principios del siglo VI a. C., el Imperio Neobabilónico conquistó el antiguo Reino de Judá , destruyendo gran parte de Jerusalén y exiliando a su población al este, a Babilonia . Durante el cautiverio babilónico , muchos israelitas aprendieron arameo , la lengua semítica estrechamente relacionada de sus captores. Así, durante un período significativo, la élite judía se vio influenciada por el arameo. ^{[ 51 ]}

Después de que Ciro el Grande conquistara Babilonia, permitió que el pueblo judío regresara del cautiverio. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Con el tiempo, una versión local del arameo comenzó a hablarse en Israel junto con el hebreo. A principios de la Era Común , el arameo era la principal lengua coloquial de los judíos samaritanos , babilonios y galileos , y los judíos occidentales e intelectuales hablaban griego , pero una forma del llamado hebreo rabínico continuó usándose como lengua vernácula en Judea hasta que fue desplazada por el arameo, probablemente en el siglo III d. C. Ciertas clases de saduceos , fariseos , escribas , ermitaños, zelotes y sacerdotes mantuvieron su insistencia en el hebreo, y todos los judíos mantuvieron su identidad con canciones hebreas y citas sencillas de textos hebreos. ^{[ 23 ] [ 54 ] [ 55 ]}

Si bien no cabe duda de que en cierto momento el hebreo fue desplazado como lengua hablada cotidiana de la mayoría de los judíos, y que su principal sucesor en Oriente Medio fue el arameo, lengua estrechamente relacionada, y luego el griego , ^{[ 54 ] [ nota 4 ]} las opiniones académicas sobre la fecha exacta de ese cambio han variado mucho. ^{[ 22 ]} En la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los estudiosos seguían a Abraham Geiger y Gustaf Dalman al pensar que el arameo se convirtió en lengua hablada en la tierra de Israel ya al comienzo del período helenístico de Israel en el siglo IV a. C., y que, como corolario, el hebreo dejó de funcionar como lengua hablada aproximadamente en la misma época. Moshe Zvi Segal , Joseph Klausner y Ben Yehuda son excepciones notables a esta visión. Durante la segunda mitad del siglo XX, la acumulación de evidencia arqueológica y, especialmente, el análisis lingüístico de los Rollos del Mar Muerto han refutado esa visión. Los Rollos del Mar Muerto, descubiertos entre 1946 y 1948 cerca de Qumrán, revelaron textos judíos antiguos escritos mayoritariamente en hebreo, no en arameo.

Los rollos de Qumrán indican que los textos hebreos eran fácilmente comprensibles para el judío promedio, y que el idioma había evolucionado desde los tiempos bíblicos como lo hacen las lenguas habladas. ^{[ nota 6 ]} Estudios recientes reconocen que los informes de judíos que hablaban arameo indican una sociedad multilingüe, no necesariamente el idioma principal hablado. Junto con el arameo, el hebreo coexistía en Israel como lengua hablada. ^{[ 57 ]} La mayoría de los estudiosos ahora sitúan la desaparición del hebreo como lengua hablada a finales del período romano , o alrededor del año 200 d. C. ^{[ 58 ]} Continuó como lengua literaria durante el período bizantino desde el siglo IV d. C.

El papel exacto del arameo y el hebreo sigue siendo objeto de intenso debate. Se ha propuesto un escenario trilingüe para la tierra de Israel. El hebreo funcionaba como lengua materna local , con fuertes vínculos con la historia, los orígenes y la edad de oro de Israel, y como lengua de su religión; el arameo funcionaba como lengua internacional con el resto de Oriente Medio; y, finalmente, el griego funcionaba como otra lengua internacional con las zonas orientales del Imperio Romano. William Schniedewind sostiene que, tras su declive durante el período persa, la importancia religiosa del hebreo creció en los períodos helenístico y romano, y cita evidencia epigráfica de que el hebreo sobrevivió como lengua vernácula, aunque tanto su gramática como su sistema de escritura habían sido influenciados sustancialmente por el arameo. ^{[ 59 ]} Según otro resumen, el griego era la lengua del gobierno, el hebreo la lengua de la oración, el estudio y los textos religiosos, y el arameo la lengua de los contratos legales y el comercio. ^{[ 60 ]} También había un patrón geográfico: según Bernard Spolsky , a principios de la Era Común, " el judeo-arameo se usaba principalmente en Galilea en el norte, el griego se concentraba en las antiguas colonias y alrededor de los centros gubernamentales, y el monolingüismo hebreo continuaba principalmente en las aldeas del sur de Judea". ^{[ 54 ]} En otras palabras, "en términos de geografía dialectal, en la época de los tannaim Palestina podía dividirse en las regiones de habla aramea de Galilea y Samaria y un área más pequeña, Judea, en la que se usaba el hebreo rabínico entre los descendientes de los exiliados que regresaban". ^{[ 23 ] [ 55 ]} Además, se ha supuesto que el griego koiné era el principal vehículo de comunicación en las ciudades costeras y entre la clase alta de Jerusalén , mientras que el arameo prevalecía en la clase baja de Jerusalén, pero no en el campo circundante. ^{[ 60 ]} Tras la represión de la revuelta de Bar Kojba en el siglo II d. C., los judíos se vieron obligados a dispersarse. Muchos se trasladaron a Galilea, por lo que la mayoría de los hablantes nativos de hebreo que quedaban en esa última etapa se habrían encontrado en el norte. ^{[ 61 ]}

Muchos estudiosos han señalado que el hebreo continuó usándose junto con el arameo durante la época del Segundo Templo, no solo con fines religiosos sino también por razones nacionalistas, especialmente durante revueltas como la de los Macabeos (167-160 a. C.) y el surgimiento del reino asmoneo , la Gran Revuelta Judía (66-73 d. C.) y la revuelta de Bar Kojba (132-135 d. C.). ^{[ 62 ]} La importancia nacionalista del hebreo se manifestó de diversas maneras a lo largo de este período. Michael Owen Wise señala que «A partir de la época de la revuelta asmonea [...] el hebreo cobró protagonismo en una expresión similar al nacionalismo moderno. Una forma de hebreo clásico se convirtió en una lengua escrita más importante que el arameo dentro de Judea». ^{[ 63 ]} Este aspecto nacionalista se acentuó aún más durante los períodos de conflicto, como observa Hannah Cotton en su análisis de documentos legales durante las revueltas judías contra Roma: «El hebreo se convirtió en el símbolo del nacionalismo judío, del Estado judío independiente». ^{[ 64 ]} El uso nacionalista del hebreo se evidencia en varios documentos y artefactos históricos, incluyendo la composición de 1 Macabeos en hebreo arcaizante, la acuñación de monedas asmoneas bajo Juan Hircano (134-104 a. C.) y monedas tanto de la Gran Revuelta como de la Revuelta de Bar Kojba que presentan inscripciones exclusivamente en hebreo y escritura paleohebrea. ^{[ 65 ]} Este uso deliberado del hebreo y la escritura paleohebrea en contextos oficiales, a pesar de la alfabetización limitada, sirvió como símbolo del nacionalismo judío y la independencia política. ^{[ 65 ]}

El Nuevo Testamento cristiano contiene algunos topónimos y citas semíticas. ^{[ 66 ]} El idioma de tales glosas semíticas (y en general el idioma hablado por los judíos en escenas del Nuevo Testamento) a menudo se denomina «hebreo» en el texto, ^{[ 67 ]} aunque este término a menudo se reinterpreta como referido al arameo ^{[ nota 7 ] [ nota 8 ]} y se traduce en consecuencia en traducciones recientes. ^{[ 69 ]} No obstante, estas glosas también pueden interpretarse como hebreas. ^{[ 70 ]}

El término «hebreo mishnáico» se refiere generalmente a los dialectos hebreos que se encuentran en el Talmud , con excepción de las citas de la Biblia hebrea. Estos dialectos se organizan en hebreo mishnáico (también llamado hebreo tanaítico , hebreo rabínico temprano o hebreo mishnáico I), que era una lengua hablada , y hebreo amoraico (también llamado hebreo rabínico tardío o hebreo mishnáico II), que era una lengua literaria . La sección más antigua del Talmud es la Mishná, publicada alrededor del año 200 d. C., aunque muchas de las historias tienen lugar mucho antes y fueron escritas en el dialecto mishnáico primitivo. Este dialecto también se encuentra en algunos Rollos del Mar Muerto. El hebreo mishnáico se considera uno de los dialectos del hebreo clásico que funcionaba como lengua viva en la tierra de Israel. Una forma de transición de la lengua aparece en otras obras de la literatura tanaítica que datan del siglo que comienza con la finalización de la Mishná. Entre ellas se incluyen los Midrashim halájicos ( Sifra , Sifre , Mekhilta , etc.) y la colección ampliada de material relacionado con la Mishná conocida como Tosefta . El Talmud contiene extractos de estas obras, así como material tanaítico adicional no atestiguado en ningún otro lugar; el término genérico para estos pasajes es Baraitot . El dialecto de todas estas obras es muy similar al hebreo mishnáico.

Aproximadamente un siglo después de la publicación de la Mishná, el hebreo mishnáico cayó en desuso como lengua hablada. Para el siglo III d. C., los sabios ya no podían identificar los nombres hebreos de muchas plantas mencionadas en la Mishná. Solo unos pocos sabios, principalmente en las regiones del sur, conservaron la capacidad de hablar el idioma e intentaron promover su uso. ^{[ 71 ]} Según el Talmud de Jerusalén , Megillah 1:9: «El rabino Jonathan de Bet Guvrrin dijo que cuatro idiomas son apropiados para que el mundo los use, y son estos: el idioma extranjero (griego) para el canto, el latín para la guerra, el siríaco para las elegías, el hebreo para el habla. Algunos dicen que también el asirio (escritura hebrea) para la escritura». ^{[ 72 ] [ 71 ]}

La sección posterior del Talmud, la Guemará , generalmente comenta la Mishná y las Baraitot en dos formas de arameo. Sin embargo, el hebreo sobrevivió como lengua litúrgica y literaria en la forma del hebreo arameo tardío, que aparece ocasionalmente en el texto de la Guemará, particularmente en el Talmud de Jerusalén y en los midrashes clásicos de la Agadá .

El hebreo siempre fue considerado el idioma de la religión, la historia y el orgullo nacional de Israel, y después de que se desvaneció como lengua hablada, continuó siendo utilizado como lingua franca entre eruditos y judíos que viajaban a países extranjeros. ^{[ 73 ]} Después del siglo II d. C., cuando el Imperio Romano exilió a la mayor parte de la población judía de Jerusalén tras la revuelta de Bar Kokhba , se adaptaron a las sociedades en las que se encontraron, pero las cartas, los contratos, el comercio, la ciencia, la filosofía, la medicina, la poesía y las leyes continuaron escribiéndose mayoritariamente en hebreo, que se adaptó mediante préstamos e invención de términos.

Tras el Talmud, evolucionaron diversos dialectos literarios regionales del hebreo medieval . El más importante es el hebreo tiberiano o hebreo masorético, un dialecto local de Tiberíades en Galilea que se convirtió en el estándar para la vocalización de la Biblia hebrea y que, por lo tanto, aún influye en todos los demás dialectos regionales del hebreo. Este hebreo tiberiano, del siglo VII al X d. C., a veces se denomina «hebreo bíblico» porque se utiliza para pronunciar la Biblia hebrea; sin embargo, propiamente dicho, debe distinguirse del hebreo bíblico histórico del siglo VI a. C., cuya pronunciación original debe reconstruirse. El hebreo tiberiano incorpora la erudición de los masoretas (del griego masoret, que significa «tradición»), quienes añadieron puntos vocálicos y gramaticales a las letras hebreas para preservar características mucho más antiguas del hebreo, para su uso en el canto de la Biblia hebrea. Los masoretas heredaron un texto bíblico cuyas letras se consideraban demasiado sagradas para ser alteradas, por lo que sus marcas consistían en puntos dentro y alrededor de las letras. El alfabeto siríaco , precursor del alfabeto árabe , también desarrolló sistemas de puntos vocálicos en esta época. El Códice de Alepo , una Biblia hebrea con la escritura masorética, fue escrito en el siglo X, probablemente en Tiberíades, y se conserva hasta nuestros días. Es quizás el manuscrito hebreo más importante que existe.

Durante la Edad de Oro de la cultura judía en España , los gramáticos realizaron una importante labor explicando la gramática y el vocabulario del hebreo bíblico; gran parte de este trabajo se basó en la obra de los gramáticos del árabe clásico . Entre los gramáticos hebreos más importantes se encuentran Judá ben David Hayyuj , Jonás ibn Janá , Abraham ibn Esdras ^{[ 74 ]} y, posteriormente (en Provenza ), David Kimhi . Se escribió mucha poesía, por poetas como Dunash ben Labrat , Salomón ibn Gabirol , Judá ha-Leví , Moisés ibn Esdras y Abraham ibn Esdras , en un hebreo «purificado» basado en la obra de estos gramáticos y en metros cuantitativos o estróficos árabes. Este hebreo literario fue utilizado posteriormente por poetas judíos italianos. ^{[ 75 ]}

La necesidad de expresar conceptos científicos y filosóficos del griego clásico y el árabe medieval motivó al hebreo medieval a tomar prestada terminología y gramática de estas lenguas, o a acuñar términos equivalentes a partir de raíces hebreas existentes, dando lugar a un estilo propio de hebreo filosófico. Este estilo se emplea en las traducciones realizadas por la familia Ibn Tibbon . (Las obras filosóficas judías originales solían escribirse en árabe ). Otra influencia importante fue Maimónides , quien desarrolló un estilo sencillo basado en el hebreo mishnáico para su código legal, la Mishné Torá . La literatura rabínica posterior se caracteriza por una fusión entre este estilo y el hebreo rabínico arameado del Talmud.

El hebreo perduró a lo largo de los siglos como la principal lengua escrita por todas las comunidades judías del mundo para una amplia gama de usos: no solo la liturgia, sino también la poesía, la filosofía, la ciencia y la medicina, el comercio, la correspondencia diaria y los contratos. Hubo muchas desviaciones de esta generalización, como las cartas de Bar Kojba a sus lugartenientes, que estaban mayoritariamente en arameo, ^{[ 76 ]} y los escritos de Maimónides, que estaban mayoritariamente en árabe; ^{[ 77 ]} pero en general, el hebreo no dejó de usarse para tales fines. Por ejemplo, la primera imprenta de Oriente Medio, en Safed (en el actual Israel), produjo un pequeño número de libros en hebreo en 1577, que luego se vendieron al mundo judío cercano. ^{[ 78 ]} Esto significaba no solo que los judíos instruidos de todo el mundo podían comunicarse en un idioma mutuamente inteligible , y que los libros y documentos legales publicados o escritos en cualquier parte del mundo podían ser leídos por judíos de todas las demás partes, sino que un judío instruido podía viajar y conversar con judíos en lugares distantes, del mismo modo que los sacerdotes y otros cristianos instruidos podían conversar en latín. Por ejemplo, el rabino Avraham Danzig escribió el Chayei Adam en hebreo, en lugar de en yiddish , como una guía de Halajá para el " joven promedio de 17 años" (Ibid. Introducción 1). De manera similar, el propósito del rabino Yisrael Meir Kagan al escribir la Mishná Berurá era "producir una obra que pudiera estudiarse diariamente para que los judíos pudieran conocer los procedimientos adecuados a seguir minuto a minuto". No obstante, la obra fue escrita en hebreo talmúdico y arameo, ya que «el judío común [de Europa del Este] de hace un siglo dominaba suficientemente este idioma como para poder seguir la Mishná Berurá sin ningún problema». ^{[ 79 ]} Cuando se fundó la Universidad de Harvard en la década de 1630, el hebreo era una asignatura obligatoria para todos los estudiantes . ^{[ 80 ]}

El hebreo ha sido revivido varias veces como lengua literaria, sobre todo por el movimiento Haskalá (Ilustración) de principios y mediados del siglo XIX en Alemania. A principios del siglo XIX, surgió en los mercados de Jerusalén una forma de hebreo hablado entre judíos de diferentes orígenes lingüísticos para comunicarse con fines comerciales. Este dialecto hebreo era, en cierta medida, un pidgin . ^{[ 81 ]} Hacia finales de ese siglo, el activista judío Eliezer Ben-Yehuda , debido a la ideología del renacimiento nacional ( שיבת ציון , Shivat Tziyon , posteriormente sionismo ), comenzó a revivir el hebreo como lengua hablada moderna. Finalmente, como resultado del movimiento local que creó, pero más significativamente como resultado de los nuevos grupos de inmigrantes conocidos como la Segunda Aliyá , reemplazó a una veintena de lenguas habladas por los judíos en ese momento. Esos idiomas eran dialectos judíos de lenguas locales, incluyendo el judeoespañol (también llamado "judezmo" y "ladino"), el yiddish , el judeoárabe y el bukhori (tayiko), o lenguas locales habladas en la diáspora judía como el ruso , el persa y el árabe .

El principal resultado de la labor literaria de los intelectuales hebreos a lo largo del siglo XIX fue la modernización léxica del hebreo. Se adaptaron nuevas palabras y expresiones como neologismos del extenso corpus de escritos hebreos desde la Biblia hebrea, o se tomaron prestadas del árabe (principalmente por Ben-Yehuda) y del arameo y el latín antiguos. Muchas palabras nuevas se tomaron prestadas de lenguas europeas, especialmente del inglés, el ruso, el alemán y el francés, o se acuñaron a partir de ellas. El hebreo moderno se convirtió en lengua oficial en la Palestina bajo dominio británico en 1921 (junto con el inglés y el árabe), y posteriormente, en 1948, se convirtió en lengua oficial del recién declarado Estado de Israel . El hebreo es la lengua más hablada en Israel en la actualidad.

En la época moderna, a partir del siglo XIX, la tradición literaria hebrea resurgió como lengua hablada del Israel moderno, conocida con diversos nombres como hebreo israelí , hebreo israelí moderno , hebreo moderno , hebreo nuevo , hebreo estándar israelí , hebreo estándar , etc. El hebreo israelí presenta algunas características del hebreo sefardí de su tradición local de Jerusalén, pero lo adapta con numerosos neologismos, términos prestados (a menudo técnicos) de lenguas europeas y términos adoptados (a menudo coloquiales) del árabe.

El uso literario y narrativo del hebreo se revitalizó a partir del movimiento Haskalá. La primera publicación periódica secular en hebreo, Ha-Me'assef (El Recolector), fue publicada por maskilim en Königsberg (actual Kaliningrado ) a partir de 1783. ^{[ 82 ]} A mediados del siglo XIX, se multiplicaron las publicaciones de varios periódicos en hebreo de Europa del Este (por ejemplo, Hamagid , fundado en Ełk en 1856). Entre los poetas más destacados se encontraban Hayim Nahman Bialik y Shaul Tchernichovsky ; también se escribieron novelas en este idioma.

El resurgimiento del hebreo como lengua materna se inició a finales del siglo XIX gracias a los esfuerzos de Ben-Yehuda. Se unió al movimiento nacional judío y en 1881 emigró a Palestina , entonces parte del Imperio Otomano . Motivado por los ideales de renovación y el rechazo al estilo de vida de la diáspora (" shtetl "), Ben-Yehuda se propuso desarrollar herramientas para convertir el hebreo literario y litúrgico en lengua hablada cotidiana . Sin embargo, su variante del hebreo seguía normas que habían sido sustituidas en Europa del Este por una gramática y un estilo diferentes, como se aprecia en los escritos de autores como Ahad Ha'am y otros. Sus esfuerzos organizativos y su participación en la creación de escuelas y la redacción de libros de texto impulsaron la vernaculización , convirtiéndola gradualmente en un movimiento aceptado. No obstante, no fue hasta la Segunda Aliyá (1904-1914) que el hebreo cobró verdadero impulso en la Palestina otomana gracias a las iniciativas mejor organizadas impulsadas por el nuevo grupo de inmigrantes. Cuando el Mandato Británico de Palestina reconoció el hebreo como una de las tres lenguas oficiales del país (inglés, árabe y hebreo, en 1922), su nuevo estatus formal contribuyó a su difusión. Una lengua moderna construida, con un vocabulario y una escritura genuinamente semíticos, aunque a menudo de fonología europea , se consolidó entre las lenguas vigentes de la nación.

Si bien muchos consideraron su obra fantasiosa o incluso blasfema ^{[ 83 ]} (ya que el hebreo era la lengua sagrada de la Torá y, por lo tanto, algunos pensaban que no debía usarse para tratar asuntos cotidianos), muchos pronto comprendieron la necesidad de una lengua común entre los judíos del Mandato Británico, quienes a principios del siglo XX llegaban en gran número procedentes de diversos países y hablaban diferentes idiomas. Se creó un Comité de la Lengua Hebrea. Tras la creación de Israel, este se convirtió en la Academia de la Lengua Hebrea . Los resultados del trabajo lexicográfico de Ben-Yehuda se publicaron en un diccionario ( The Complete Dictionary of Ancient and Modern Hebrew , Ben-Yehuda Dictionary ). Las semillas del trabajo de Ben-Yehuda cayeron en terreno fértil, y a principios del siglo XX, el hebreo estaba bien encaminado para convertirse en la lengua principal de la población judía tanto de la Palestina otomana como de la británica. En aquel entonces, los miembros del Viejo Yishuv y de muy pocas sectas jasídicas , sobre todo las que estaban bajo los auspicios de Satmar , se negaban a hablar hebreo y solo hablaban yiddish.

En la Unión Soviética, el uso del hebreo, junto con otras actividades culturales y religiosas judías, fue reprimido. Las autoridades soviéticas consideraban el uso del hebreo "reaccionario" por estar asociado al sionismo, y la enseñanza del hebreo en las escuelas primarias y secundarias fue prohibida oficialmente por el Comisariado del Pueblo para la Educación ya en 1919, como parte de una agenda general destinada a secularizar la educación (el idioma en sí no dejó de estudiarse en las universidades con fines históricos y lingüísticos ^{[ 84 ]} ). La ordenanza oficial establecía que el yiddish, al ser la lengua hablada por los judíos rusos, debía ser tratado como su único idioma nacional, mientras que el hebreo debía ser tratado como un idioma extranjero. ^{[ 85 ]} Los libros y periódicos en hebreo dejaron de publicarse y fueron confiscados de las bibliotecas, aunque los textos litúrgicos se siguieron publicando hasta la década de 1930. A pesar de las numerosas protestas, ^{[ 86 ]} una política de represión de la enseñanza del hebreo se mantuvo vigente a partir de la década de 1930. Más adelante, en la década de 1980, en la URSS , los estudios de hebreo resurgieron debido a la lucha de muchas personas por obtener permiso para ir a Israel ( los "refuseniks "). Varios profesores fueron encarcelados, como Yosef Begun , Ephraim Kholmyansky , Yevgeny Korostyshevsky y otros responsables de una red de aprendizaje del hebreo que conectaba numerosas ciudades de la URSS.

El hebreo estándar, desarrollado por Eliezer Ben-Yehuda, se basaba en la ortografía de la Mishná y la pronunciación del hebreo sefardí . Sin embargo, los primeros hablantes del hebreo moderno tenían el yiddish como lengua materna y a menudo introdujeron calcos del yiddish y correspondencias fonosemánticas de palabras internacionales.

A pesar de utilizar la pronunciación del hebreo sefardí como base principal, el hebreo israelí moderno se ha adaptado a la fonología del hebreo asquenazí en algunos aspectos, principalmente en los siguientes:

• la sustitución de la articulación faríngea en las letras chet ( ח ‎ ) y ayin ( ע ‎ ) por la mayoría de los hablantes de hebreo con uvular [ χ ] y glotal [ ʔ ] , respectivamente, por la mayoría de los hablantes de hebreo. 
• la conversión de ( ר ‎ ) /r/ de una vibrante alveolar [ɾ] a una fricativa uvular sonora [ʁ] o vibrante uvular [ʀ] , por la mayoría de los hablantes, como en la mayoría de las variedades del alemán estándar o del yiddish. Véase R gutural
• la pronunciación (por muchos hablantes) de tzere < ֵ ‎ > como [eɪ] en algunos contextos ( sifréj y téjša en lugar de sifré y tésha sefardíes )
• la eliminación parcial de la vocal Shva < ְ ‎ > ( zmán en lugar del sefardí zĕman ) ^{[ 87 ]}
• en el habla popular, acento penúltimo en nombres propios ( Dvóra en lugar de Dĕvorá ; Yehúda en lugar de Yĕhudá ) y algunas otras palabras ^{[ 88 ]}
• De manera similar, en el habla popular, el acento en la penúltima posición de los verbos con sufijo de segunda persona del plural se sitúa en la penúltima posición ( katávtem "tú escribiste" en lugar de kĕtavtém ). ^{[ nota 9 ]}

El vocabulario del hebreo israelí es mucho más amplio que el de épocas anteriores. Según Ghil'ad Zuckermann :

El número de palabras hebreas bíblicas atestiguadas es 8198, de las cuales unas 2000 son hapax legomena (el número de raíces hebreas bíblicas, en las que se basan muchas de estas palabras, es 2099). El número de palabras hebreas rabínicas atestiguadas es inferior a 20 000, de las cuales (i) 7879 son rabínicas por excelencia, es decir, no aparecieron en el Antiguo Testamento (el número de nuevas raíces hebreas rabínicas es 805); (ii) alrededor de 6000 son un subconjunto del hebreo bíblico; y (iii) varios miles son palabras arameas que pueden tener una forma hebrea. El hebreo medieval añadió 6421 palabras al hebreo (moderno). El número aproximado de nuevos elementos léxicos en el hebreo israelí es 17 000 (cf. 14 762 en Even-Shoshan 1970 [...]). Con la inclusión de términos extranjeros y técnicos [...], el número total de palabras israelíes, incluidas las de origen bíblico, rabínico y medieval, supera las 60.000. ^{[ 89 ] : 64–65}

En Israel, el hebreo moderno se enseña actualmente en instituciones llamadas Ulpanim (singular: Ulpan). Existen Ulpanim tanto gubernamentales como privados que ofrecen cursos en línea y programas presenciales.

Notas:

1. El protosemítico *ś todavía se pronunciaba como [ ɬ ] en hebreo bíblico, pero no había ninguna letra disponible en el alfabeto fenicio, por lo que la letra ש ‎ tenía dos pronunciaciones, que representaban tanto /ʃ/ como /ɬ/ . Más tarde, sin embargo, /ɬ/ se fusionó con /s/ , pero la ortografía antigua se conservó en gran medida, y las dos pronunciaciones de ש ‎ se distinguieron gráficamente en hebreo tiberiano como שׁ ‎ / ʃ/ vs. שׂ ‎ / s/ < /ɬ/ .
2. El hebreo bíblico del siglo III a. C. aparentemente aún distinguía los fonemas ġ frente a ʻ y ḫ frente a ḥ , como lo atestiguan las transcripciones de la Septuaginta . Como en el caso de /ɬ/ , no existían letras para representar estos sonidos, y las letras existentes cumplían una doble función: ח para /χ/ y /ħ/, y ע para /ʁ/ y /ʕ/ . Sin embargo, en todos estos casos, los sonidos representados por la misma letra acabaron fusionándose, sin dejar rastro (aparte de las primeras transcripciones) de las distinciones anteriores.
3. El hebreo y el arameo sufrieron una espirantización begadkefat en cierto punto, por la cual los sonidos oclusivos /b ɡ d k p t/ se suavizaron a las fricativas correspondientes [v ɣ ð x f θ] (escritas ḇ ḡ ḏ ḵ p̄ ṯ ) cuando aparecían después de una vocal y no geminadas. Este cambio probablemente ocurrió después de que los fonemas arameos antiguos originales /θ, ð/ desaparecieran en el siglo VII  a. C., ^{[ 100 ]} y muy probablemente ocurrió después de la pérdida de /χ, ʁ/ hebreos c. 200 a. C. . ^{[ nota 10 ]} Se sabe que ocurrió en hebreo en el siglo II. ^{[ 101 ]} Después de cierto punto esta alternancia se volvió contrastiva en posición medial y final de palabra (aunque con baja carga funcional ), pero en posición inicial de palabra permanecieron alofónicas. ^{[ 102 ]} En hebreo moderno , la distinción tiene una mayor carga funcional debido a la pérdida de la geminación, aunque solo se conservan las tres fricativas /v χ f/ (la fricativa /x/ se pronuncia /χ/ en hebreo moderno). (Las demás se pronuncian como las oclusivas correspondientes, ya que la pronunciación del hebreo moderno se basó en la pronunciación sefardí , que perdió la distinción). 

Como todas las lenguas semíticas, el hebreo presenta un patrón de raíces que consisten típicamente en raíces trilíteras , o raíces consonánticas de tres consonantes , a partir de las cuales se forman sustantivos, adjetivos y verbos de diversas maneras: por ejemplo, insertando vocales, duplicando consonantes, alargando vocales o añadiendo prefijos, sufijos o infijos . También existen raíces de cuatro consonantes, que se hicieron más frecuentes en la lengua moderna debido a un proceso de creación de verbos a partir de sustantivos que, a su vez, se construyen a partir de verbos de tres consonantes. Algunas raíces trilíteras pierden una de sus consonantes en la mayoría de las formas y se denominan "Nakhim" (en reposo).

El hebreo utiliza una serie de prefijos de una letra que se añaden a las palabras con diversos fines. Estos se denominan preposiciones inseparables o "letras de uso" ( hebreo: אותיות השימוש , romanizado:  Otiyot HaShimush ). Dichos elementos incluyen: el artículo definido ha- ( /ha/ ) (= "el"); las preposiciones be- ( /be/ ) (= "en"), le- ( /le/ ) (= "a"; una versión abreviada de la preposición el ), mi- ( /mi/ ) (= "de"; una versión abreviada de la preposición min ); conjunciones ve- ( /ve/ ) (= "y"), she- ( /ʃe/ ) (= "que"; una versión abreviada de la conjunción bíblica asher ), ke- ( /ke/ ) (= "como", "parecido a"; una versión abreviada de la conjunción kmo ).       

La vocal que acompaña a cada una de estas letras puede diferir de las enumeradas anteriormente, dependiendo de la primera letra o vocal que la siga. Las reglas que rigen estos cambios rara vez se observan en el habla coloquial, ya que la mayoría de los hablantes tienden a emplear la forma regular. Sin embargo, pueden escucharse en circunstancias más formales. Por ejemplo, si se coloca una preposición antes de una palabra que comienza con una shva móvil , entonces la preposición toma la vocal /i/ (y la consonante inicial puede debilitarse): el coloquial be-kfar (=  "en un pueblo") corresponde al más formal bi-khfar .

El artículo definido puede insertarse entre una preposición o una conjunción y la palabra a la que se refiere, creando palabras compuestas como mé-ha-kfar (=  "del pueblo"). Esta última también demuestra el cambio en la vocal de mi- . Con be , le y ke , el artículo definido se asimila al prefijo, que entonces se convierte en ba , la o ka . Así, * be-ha-matos se convierte en ba-matos (=  "en el avión"). Esto no sucede con mé (la forma de "min" o "mi-" que se usa antes de la letra "he"), por lo tanto, mé-ha-matos es una forma válida, que significa "del avión".

* indica que el ejemplo dado no es gramaticalmente estándar .

Al igual que la mayoría de los demás idiomas, el vocabulario del hebreo se divide en verbos, sustantivos, adjetivos, etc., y su estructura sintáctica se puede analizar mediante términos como objeto, sujeto, etc.

• Aunque el hebreo bíblico primitivo tenía un orden VSO ( verbo-objeto-escritura), este evolucionó gradualmente a un orden sujeto-verbo-objeto. Muchas oraciones hebreas tienen varios órdenes correctos de palabras.
• En hebreo, no existe el artículo indefinido .
• Las oraciones en hebreo no necesitan incluir verbos; la cópula en presente se omite. Por ejemplo, la oración "Yo estoy aquí" ( אני  פה ani po ) tiene solo dos palabras: una para "yo" ( אני ) y otra para "aquí" ( פה ). En la oración "Yo soy esa persona" ( אני הוא האדם הזה ani hu ha'adam ha'ze ), la palabra para "soy" corresponde a la palabra para "él" ( הוא ). Sin embargo, esto generalmente se omite. Por lo tanto, la oración ( אני האדם הזה ) se usa con más frecuencia y significa lo mismo.         
• Las oraciones negativas e interrogativas tienen el mismo orden que las oraciones declarativas regulares. Una pregunta que tiene una respuesta de sí o no comienza con "האם" ( ha'im , una forma interrogativa de "si"), pero se suele omitir en el lenguaje informal.
• En hebreo existe una preposición específica ( את et ) para los complementos directos que no tendría marcador preposicional en inglés. La frase en inglés "he ate the cake" sería en hebreo הוא אכל את העוגה hu akhal et ha'ugah (literalmente, "He ate את the cake"). Sin embargo, la palabra את puede omitirse, quedando הוא אכל העוגה hu akhal ha'ugah ("He ate the cake"). El ex primer ministro israelí David Ben-Gurion estaba convencido de que את nunca debería usarse, ya que alarga la oración sin añadir significado.          
• En hebreo hablado, ‏ את ה־ ‏ et ha- también se contrae a menudo como ‏ תַ׳־‏ ta- , por ejemplo, ת׳אנשים ta-anashim en lugar de את האנשים et ha-anashim (el geresh indica un uso no estándar). Este fenómeno también ha sido encontrado por investigadores en los documentos de Bar Kokhba : מעיד אני עלי תשמים … שאני נותן תכבלים ברגליכם , escribiendo תללו en lugar de את. הללו , así como תדקל y así sucesivamente.