Estado sintoísta

El sintoísmo estatal (国家神道 o 國家神道, Kokka Shintō ) fue el uso ideológico que el Japón imperial hizo de la religión popular japonesa y las tradiciones del sintoísmo . ^{[ 1 ]}^{: 547} El estado ejercía control sobre las finanzas de los santuarios y los regímenes de formación de los sacerdotes ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{: 59}^{[ 4 ]}^{: 120} para fomentar enérgicamente las prácticas sintoístas que enfatizaban al emperador como un ser divino . ^{[ 5 ]}^{: 8}

La ideología sintoísta estatal surgió al comienzo de la era Meiji , después de que los funcionarios gubernamentales definieran la libertad de religión dentro de la Constitución Meiji . ^{[ 6 ]}^{: 115} Los eruditos imperiales creían que el sintoísmo reflejaba el hecho histórico de los orígenes divinos del Emperador en lugar de una creencia religiosa, y argumentaron que debía gozar de una relación privilegiada con el estado japonés. ^{[ 5 ]}^{: 8}^{[ 3 ]}^{: 59} El gobierno argumentó que el sintoísmo era una tradición moral no religiosa y una práctica patriótica, para dar la impresión de que apoyaban la libertad religiosa . ^{[ 3 ]}^{: 59}^{[ 4 ]}^{: 120} Aunque los primeros intentos de la era Meiji de unir el sintoísmo y el estado fracasaron, ^{[ 6 ]}^{: 51} este concepto no religioso de sintoísmo ideológico se incorporó a la burocracia estatal. ^{[ 7 ]}^{: 547}^{[ 8 ]} Los santuarios se definieron como instituciones patrióticas, no religiosas, que servían a propósitos estatales como honrar a los muertos en la guerra; ^{[ 6 ]}^{: 91} Esto se conoce como la Teoría del Santuario Secular . ^{[ 9 ]}

El estado también integró los santuarios locales en funciones políticas, lo que ocasionalmente provocó oposición y resentimiento local. ^{[ 4 ]}^{: 120} Con menos santuarios financiados por el estado, casi 80 000 cerraron o se fusionaron con vecinos. ^{[ 6 ]}^{: 98}^{[ 7 ]}^{: 118} Muchos santuarios y organizaciones de santuarios comenzaron a adoptar de forma independiente estas directivas estatales, independientemente de la financiación. ^{[ 7 ]}^{: 114} Para 1940, los sacerdotes sintoístas se arriesgaban a ser perseguidos por realizar ceremonias sintoístas tradicionalmente "religiosas". ^{[ 6 ]}^{: 25}^{[ 10 ]}^{: 699} El Japón imperial no hacía distinción entre el sintoísmo ideológico y el sintoísmo tradicional. ^{[ 7 ]}^{: 100}

Los líderes militares estadounidenses introdujeron el término "sintoísmo estatal" para diferenciar la ideología del estado de las prácticas sintoístas tradicionales ^{[ 5 ]}^{: 38} en la Directiva Sintoísta de 1945. ^{[ 5 ]}^{: 38} Ese decreto estableció el sintoísmo como religión y prohibió otros usos ideológicos del sintoísmo por parte del estado. ^{[ 10 ]}^{: 703} La controversia continúa en torno al uso de símbolos sintoístas en funciones estatales. ^{[ 2 ]}^{: 428}^{[ 10 ]}^{: 706}^{[ 11 ]}

Orígenes del término

El sintoísmo es una mezcla de prácticas populares, creencias, costumbres cortesanas y culto a los espíritus del Japón autóctono que se remonta al menos al año 600 d. C. ^{[ 7 ]}^{: 99} Estas creencias se unificaron como "sintoísmo" durante la era Meiji (1868-1912), ^{[ 6 ]}^{: 4}^{[ 12 ]} aunque las Crónicas de Japón (日本書紀, Nihon Shoki ) hicieron referencia al término por primera vez en el siglo VIII. El sintoísmo no tiene doctrinas fijas ni fundador, sino que se basa en mitos de la creación descritos en libros como el Kojiki . ^{[ 13 ]}^{: 9}

La " Directiva Shinto " del Cuartel General de los Estados Unidos, del 15 de diciembre de 1945, introdujo la distinción de "Shinto de Estado" cuando comenzó a gobernar Japón después de la Segunda Guerra Mundial. La Directiva Shinto (oficialmente "Abolición del patrocinio, apoyo, perpetuación, control y difusión gubernamentales del Shinto de Estado") definió el Shinto de Estado como "aquella rama del Shinto ( Kokka Shinto o Jinja Shinto ) que, mediante actos oficiales del gobierno japonés, se ha diferenciado de la religión del Shinto de Secta ( Shuha Shinto o Kyoha Shinto ) y ha sido clasificada como un culto nacional no religioso". ^{[ 5 ]}^{: 41–42}^{[ 14 ]}

El término «sintoísmo estatal» se utilizó, por lo tanto, para categorizar y abolir las prácticas imperiales japonesas que se basaban en el sintoísmo para apoyar la ideología nacionalista. ^{[ 6 ]}^{: 133}^{[ 7 ]}^{: 97} Al no prohibir por completo las prácticas sintoístas, la constitución japonesa de posguerra pudo preservar la plena libertad religiosa. ^{[ 6 ]}^{: 133}

Definiciones

La definición de sintoísmo estatal requiere distinguirlo del término «sintoísmo», que era un aspecto de un conjunto de símbolos nacionalistas integrados en la ideología del sintoísmo estatal. ^{[ 1 ]}^{: 547}^{[ 15 ]} Aunque algunos académicos, como Woodard y Holtom, ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} y la propia Directiva Shinto, utilizan los términos «sintoísmo de santuario» y «sintoísmo estatal» indistintamente, la mayoría de los académicos contemporáneos utilizan el término «sintoísmo de santuario» para referirse a la mayoría de los santuarios sintoístas que estaban fuera de la influencia del sintoísmo estatal, dejando «sintoísmo estatal» para referirse a los santuarios y prácticas deliberadamente destinados a reflejar la ideología estatal. ^{[ 1 ]}^{: 547}

Interpretaciones

En términos generales, el sintoísmo estatal se refiere a cualquier uso de prácticas sintoístas incorporadas a la ideología nacional durante el período Meiji, a partir de 1868. ^{[ 7 ]}^{: 100} A menudo se describe como cualquier ideología o práctica apoyada por el estado e inspirada en el sintoísmo, destinada a inspirar la integración, la unidad y la lealtad nacionales. ^{[ 10 ]}^{: 700} El sintoísmo estatal también se entiende como referencia a los rituales estatales y la ideología del culto al emperador , que no era un énfasis tradicional del sintoísmo. ^{[ 10 ]}^{: 699} — de los 124 emperadores japoneses , solo 20 tienen santuarios dedicados. ^{[ 13 ]}^{: 80}

El término «sintoísmo estatal» no era una designación oficial para ninguna práctica o creencia en el Japón imperial durante este período. En cambio, se desarrolló al final de la guerra para describir la mezcla de apoyo estatal a las actividades no religiosas de los santuarios y el apoyo ideológico inmersivo a la política del Kokutai («Cuerpo/Estructura Nacional») en educación, incluyendo la formación de todos los sacerdotes de los santuarios. ^{[ 7 ]}^{: 100} Esto permitió que una forma de sintoísmo religioso tradicional reflejara una posición de sintoísmo estatal sin el control directo del estado. ^{[ 7 ]}^{: 100} No está claro hasta qué punto la población apoyaba el culto al emperador, aunque académicos como Ashizu Uzuhiko, Sakamoto Koremaru y Nitta Hitoshi argumentan que la financiación y el control del gobierno sobre los santuarios nunca fueron suficientes para justificar la existencia de un sintoísmo estatal. ^{[ 7 ]}^{[ 4 ]}^{: 118} El alcance del apoyo popular a las acciones categorizadas como «sintoísmo estatal» es objeto de debate. ^{[ 7 ]}^{: 94}

Algunas autoridades sintoístas contemporáneas rechazan el concepto de sintoísmo estatal y buscan restaurar elementos de la práctica, como nombrar los períodos de tiempo en honor al Emperador. ^{[ 5 ]}^{: 119} Esta visión a menudo considera el "sintoísmo estatal" simplemente como una invención de la "Directiva Sintoísta" de los Estados Unidos. ^{[ 4 ]}^{: 119}

El sintoísmo como ideología política

La práctica «religiosa», en su sentido occidental, era desconocida en Japón antes de la Restauración Meiji. ^{[ 17 ]} Se entendía que « religión » abarcaba una serie de creencias sobre la fe y la vida después de la muerte, pero también estaba estrechamente asociada con el poder occidental. ^{[ 3 ]}^{: 55–56} La Restauración Meiji había restablecido al Emperador , una figura «religiosa», como jefe del Estado japonés. ^{[ 5 ]}^{: 8}

La libertad religiosa fue inicialmente una respuesta a las demandas de los gobiernos occidentales. ^{[ 6 ]}^{: 115} Japón había permitido la presencia de misioneros cristianos bajo la presión de los gobiernos occidentales, pero consideraba al cristianismo una amenaza extranjera. ^{[ 3 ]}^{: 61–62} El Estado se vio obligado a establecer una interpretación suprarreligiosa del sintoísmo que incorporara y promoviera el linaje divino del Emperador. ^{[ 5 ]}^{: 8}^{[ 3 ]}^{: 59} Al establecer el sintoísmo como una forma única de práctica cultural "suprarreligiosa", quedaría exento de las leyes Meiji que protegían la libertad de religión. ^{[ 4 ]}^{: 120}^{[ 6 ]}^{: 117}

La ideología del "sintoísmo estatal" presentaba el sintoísmo como algo más allá de la religión, "una unidad de gobierno y enseñanza... no una religión". ^{[ 6 ]}^{: 66} En lugar de una práctica religiosa, el sintoísmo se entendía como una forma de educación, que "consiste en las tradiciones de la casa imperial , comenzando en la era de los dioses y continuando a través de la historia". ^{[ 6 ]}^{: 66}

Académicos como Sakamoto Koremaru sostienen que el sistema del "sintoísmo estatal" existió solo entre 1900 y 1945, coincidiendo con la creación por parte del Estado de la Oficina de Santuarios . Dicha oficina distinguió el sintoísmo de las religiones gestionadas por la Oficina de Santuarios y Templos , que pasó a denominarse Oficina de Religiones . ^{[ 7 ]}^{: 547} Separado por esta burocracia estatal, el sintoísmo se diferenció de los templos budistas y las iglesias cristianas , que fueron formuladas como religiosas. Esto marcó el inicio de la designación oficial por parte del Estado de los santuarios sintoístas como " suprarreligiosos " o "no religiosos". ^{[ 7 ]}^{: 547}^{[ 8 ]}

Por lo tanto, el sintoísmo estatal no fue reconocido como una "religión estatal" durante la era Meiji. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} En cambio, el sintoísmo estatal se considera una apropiación del sintoísmo tradicional a través del apoyo financiero estatal a santuarios alineados ideológicamente . ^{[ 4 ]}^{: 118}^{[ 10 ]}^{: 700}

El sintoísmo estatal combinó el activismo político y el pensamiento religioso para emprender acciones que, según sus seguidores, buscaban unir al país durante y después del punto más bajo del feudalismo japonés . ^{[ 20 ]}

Implementación de la ideología sintoísta

El Imperio de Japón se esforzó, mediante iniciativas educativas y apoyo financiero específico para nuevos santuarios, por presentar la práctica sintoísta como una tradición moral patriótica. ^{[ 4 ]}^{: 120} Desde principios de la era Meiji, el origen divino del Emperador fue la postura oficial del Estado y se enseñaba en las aulas no como un mito, sino como un hecho histórico. ^{[ 3 ]}^{: 64}^{[ 4 ]}^{: 122} Se contrató a sacerdotes sintoístas para enseñar en las escuelas públicas y se cultivó esta enseñanza, junto con la reverencia al Emperador y las visitas escolares obligatorias a los santuarios. ^{[ 4 ]}^{: 120} Los practicantes sintoístas estatales también enfatizaron el aspecto ritual como una práctica cívica tradicional que no requería explícitamente la participación de la fe. ^{[ 3 ]}^{: 59}

Al equilibrar una comprensión "suprarreligiosa" del sintoísmo como fuente de divinidad tanto para Japón como para el Emperador, el Estado pudo obligar a los súbditos japoneses a participar en rituales, al tiempo que afirmaba respetar su libertad religiosa. ^{[ 4 ]}^{: 120} De este modo, el Estado pudo consagrar su lugar en la sociedad civil de maneras que las religiones no podían. Esto incluía la enseñanza de su vertiente ideológica del sintoísmo en las escuelas públicas, ^{[ 2 ]} incluyendo recitaciones ceremoniales al Emperador y ritos que involucraban el retrato del Emperador. ^{[ 4 ]}^{: 120}

En 1926, el gobierno organizó el Shūkyō Seido Chōsakai (宗教制度調査会, Comité de Investigación del Sistema Religioso) y luego el Jinja Seido Chōsakai (神社制度調査会, Comité de Investigación del Sistema de Santuarios) , que estableció aún más la ideología suprarreligiosa "Shintogaku". ^{[ 17 ]}^{: 147}

Para proteger esta distinción no religiosa, se prohibieron cada vez más las prácticas que no se ajustaban a las funciones estatales. Esto incluía predicar en santuarios y celebrar funerales. El uso de la simbólica puerta torii se restringió a los santuarios apoyados por el gobierno. ^{[ 21 ]} A medida que se restringían los rituales religiosos sin funciones estatales, los practicantes se vieron obligados a practicarse en la clandestinidad y fueron arrestados con frecuencia. ^{[ 22 ]}^{: 16} Los movimientos sintoístas alternativos, como Omotokyo , se vieron obstaculizados por el encarcelamiento de sus sacerdotes en 1921. ^{[ 6 ]}^{: 24} El estatus de separación de los llamados santuarios "sintoístas estatales" cambió en 1931; a partir de ese momento, los santuarios fueron presionados para centrarse en la divinidad del emperador Hirohito o los sacerdotes de los santuarios podían enfrentar persecución. ^{[ 6 ]}^{: 25}^{[ 10 ]}^{: 699}

Algunos intelectuales de la época, como Yanagita Kunio, criticaron el argumento del Japón imperial de que el sintoísmo no era religioso. ^{[ 22 ]}^{: 15} En 1936, la Propaganda Fide de la Iglesia Católica coincidió con la definición estatal y anunció que las visitas a los santuarios tenían "únicamente un valor puramente civil". ^{[ 23 ]}

Control estatal de los santuarios

Aunque el interés ideológico del gobierno en el sintoísmo es bien conocido, existe debate sobre cuánto control tenía el gobierno sobre los santuarios locales y durante cuánto tiempo. ^{[ 7 ]} Las finanzas de los santuarios no eran exclusivamente apoyadas por el estado. ^{[ 7 ]}^{: 114}^{[ 8 ]} Los sacerdotes sintoístas, incluso cuando contaban con el apoyo del estado, habían tendido a evitar predicar sobre asuntos ideológicos hasta el establecimiento del Instituto de Divinidades en 1940.

En 1906, el gobierno emitió una política para limitar su apoyo financiero a un santuario por aldea. ^{[ 6 ]}^{: 98} Este estado apoyó a los santuarios que seguían sus directrices específicas de financiación y alentó a los santuarios sin financiación a asociarse con los santuarios más grandes. Como resultado de esta iniciativa para consolidar las creencias sintoístas en prácticas aprobadas por el estado, los 200 000 santuarios de Japón se habían reducido a 120 000 para 1914, ^{[ 7 ]}^{: 118} consolidando el control en los santuarios favorables a la interpretación estatal del sintoísmo. ^{[ 6 ]}^{: 98}

En 1910, a los graduados de escuelas sintoístas estatales, como la Universidad Kokugakuin y la Universidad Kougakkan , se les permitió implícitamente convertirse en maestros de escuelas públicas. ^{[ 6 ]}^{: 23} Algunos creen que un mayor número de sacerdotes mejor capacitados con educación en escuelas apoyadas por el estado, combinado con un creciente fervor patriótico, sembró un ambiente en el que fue posible el culto popular al Emperador, incluso sin apoyo financiero para los santuarios locales. ^{[ 6 ]}^{: 113}^{[ 7 ]}

En 1913, las normas oficiales para los sacerdotes de los santuarios — Kankokuheisha ika jinja shinshoku hömu kisoku (官国幣社以下神社神職奉務規則) — exigían específicamente "el deber de observar las festividades conforme a los rituales del estado". ^{[ 7 ]}^{: 114} Algunos santuarios adoptaron la práctica del sintoísmo estatal independientemente del apoyo financiero del gobierno. ^{[ 7 ]}^{: 114}^{[ 8 ]} Varias asociaciones de santuarios abogaron por el apoyo a las directivas del "sintoísmo estatal" de forma independiente, incluyendo la Organización de Administración de Santuarios, la Organización de Colaboración de Sacerdotes de Santuarios y la Organización de Formación de Sacerdotes de Santuarios. ^{[ 7 ]}^{: 114}

En 1940, el Estado creó el Instituto de Divinidades , que amplió el control sobre los santuarios estatales y el papel del Estado. Hasta ese momento, los sacerdotes individuales habían tenido funciones políticas limitadas, delegadas a ciertos rituales y al mantenimiento de los santuarios, y rara vez fomentaban el culto al Emperador u otros aspectos de la ideología estatal de forma independiente. ^{[ 7 ]}^{: 97}^{[ 8 ]} Ningún sacerdote de santuario, ni miembro del Instituto de Divinidades , había buscado previamente un cargo público, lo que algunos estudiosos, como Sakamoto, sugieren que es evidencia del uso que el Estado hacía del sintoísmo para sus propios fines, en lugar de un intento del sacerdote sintoísta por alcanzar el poder político. ^{[ 7 ]}^{: 97}^{[ 8 ]}

Orígenes ideológicos

El erudito Katsurajima Nobuhiro sugiere que el marco "suprarreligioso" de las prácticas sintoístas estatales se basó en los fracasos previos del estado para consolidar el sintoísmo religioso con fines estatales. ^{[ 24 ]}^{: 126}^{[ 25 ]}

Kokugaku ("Aprendizaje Nacional") fue un intento temprano de desarrollar interpretaciones ideológicas del sintoísmo, muchas de las cuales formarían posteriormente la base de la ideología del "sintoísmo estatal". ^{[ 6 ]}^{: 66} Kokugaku fue una filosofía educativa del período Edo que buscaba una forma "pura" del sintoísmo japonés, despojada de influencias extranjeras, en particular del budismo. ^{[ 6 ]}^{: 28}

En la era Meiji, el erudito Hirata Atsutane abogó por un retorno al " Aprendizaje Nacional " como una forma de eliminar la influencia del budismo y destilar una forma nativista del sintoísmo. ^{[ 6 ]}^{: 16} De 1868 a 1884, los discípulos de Atsutane, junto con otros sacerdotes y eruditos, lideraron una "Gran Campaña de Promulgación" que abogaba por una fusión del nacionalismo y el sintoísmo a través del culto al Emperador. No había existido una tradición de obediencia absoluta al Emperador en el sintoísmo desde el período inicial de formación del estado, antes de la introducción del budismo. ^{[ 4 ]}^{: 119} Esta iniciativa no logró atraer el apoyo público, ^{[ 4 ]}^{: 119}^{[ 6 ]}^{: 42} y los intelectuales rechazaron la idea. ^{[ 6 ]}^{: 51} El autor Fukuzawa Yukichi desestimó la campaña en ese momento como un "movimiento insignificante". ^{[ 4 ]}^{: 119}

A pesar de su fracaso, la interpretación nativista del sintoísmo de Atsutane inspiraría a un erudito posterior, Ōkuni Takamasa . Takamasa abogó por el control y la estandarización de la práctica sintoísta a través del " Departamento de Divinidad ". ^{[ 6 ]}^{: 18} Estos activistas instaron a los líderes a consolidar las diversas prácticas sintoístas locales en una práctica nacional estandarizada, que, según argumentaban, unificaría a Japón en apoyo del Emperador. ^{[ 6 ]}^{: 17}

El estado respondió aprobando la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) en 1868 y siguiendo una política de Haibutsu kishaku para eliminar la influencia budista ^{[ 26 ]} y restableciendo el control imperial directo del Departamento de Divinidad ("jingikan") en 1869. ^{[ 6 ]}^{: 17}^{[ 7 ]}^{: 112} Esta burocracia gubernamental fomentó la segregación de los espíritus Kami de los budistas y enfatizó el linaje divino del Emperador de la Diosa del Sol, Amaterasu . ^{[ 7 ]}^{: 112} Esta acción buscaba revertir lo que había sido una mezcla de prácticas budistas y sintoístas en Japón. ^{[ 3 ]}^{: 59} Ese departamento no tuvo éxito y fue degradado al Ministerio de Divinidades . ^{[ 7 ]}^{: 113} En 1872, la política relativa a los santuarios y otras religiones fue asumida por el Ministerio de Religión . ^{[ 7 ]}^{: 113} El Ministerio pretendía estandarizar los rituales en todos los santuarios y obtuvo cierto éxito, pero no logró su objetivo original. ^{[ 7 ]}^{: 113}

Enseñanza nacional

Al solicitar el regreso del Departamento de Divinidades en 1874, un grupo de sacerdotes sintoístas emitió una declaración colectiva que calificaba al sintoísmo como una "enseñanza nacional". Dicha declaración abogaba por entender el sintoísmo como distinto de las religiones. El sintoísmo, argumentaban, era una preservación de las tradiciones de la casa imperial y, por lo tanto, representaba la forma más pura de los ritos estatales japoneses. ^{[ 6 ]}^{: 66} Estos eruditos escribieron:

La enseñanza nacional consiste en inculcar al pueblo, sin errores, los códigos del gobierno nacional. Japón es conocido como la tierra divina porque está gobernado por los descendientes de las deidades celestiales, quienes consolidan la obra divina. El camino de dicha consolidación y gobierno por parte de los descendientes divinos se denomina sintoísmo.

— Firmado por varios líderes sintoístas, 1874, Fuente ^{[ 4 ]}^{: 122}

Entre los firmantes de la declaración figuraban líderes, practicantes y eruditos sintoístas como Tanaka Yoritsune, sacerdote principal del santuario de Ise ; Motoori Toyokai, director del santuario de Kanda ; y Hirayama Seisai, director de un importante santuario tutelar en Tokio. ^{[ 6 ]}^{: 68–69} Sin embargo, este concepto del sintoísmo como un «aprendizaje nacional» no logró arraigarse en la mayoría de las concepciones populares del sintoísmo. ^{[ 6 ]}^{: 73}

Gran Campaña de Promulgación

La Oficina de Asuntos Sintoístas intentó estandarizar la formación de los sacerdotes en 1875. ^{[ 3 ]}^{: 58}^{[ 7 ]} Esto creó una división entre los actores estatales y los sacerdotes locales, quienes discreparon sobre el contenido de dicha formación estandarizada. Este debate giraba en torno a qué kami, o espíritus, debían incluirse en los rituales, en particular, si debían incluirse los kami estatales. ^{[ 7 ]} Este debate marcó el surgimiento de la secta Ise, que estaba abierta a una mayor presencia estatal en el sintoísmo, y la secta Izumo, que no lo estaba. ^{[ 3 ]}^{: 58}^{[ 7 ]} La secta Izumo abogaba por el reconocimiento del dios Ōkuninushi como igual a Amaterasu, lo que tenía consecuencias teológicas para el culto al emperador. Este debate, el «debate de la consagración», representó una seria amenaza ideológica para el gobierno de la era Meiji. ^{[ 3 ]}^{: 58}

Un resultado del debate sobre la consagración fue que el Ministerio del Interior se centró en las distinciones entre "religión" y "doctrina", declarando que "los rituales sintoístas ( shinsai ) son realizados por el estado, mientras que las doctrinas religiosas ( kyōhō ) deben ser seguidas por individuos y familias". ^{[ 3 ]}^{: 59} A través de esta lógica, los rituales sintoístas eran una responsabilidad cívica en la que se esperaba que todos los súbditos japoneses participaran, mientras que el sintoísmo "religioso" era una cuestión de fe personal y estaba sujeto a la libertad de religión. ^{[ 3 ]}^{: 59} Este debate marcó un fracaso temprano en la creación de una práctica sintoísta nacional unificada y condujo a una fuerte disminución tanto en las subvenciones estatales a los santuarios sintoístas como en el nombramiento de sacerdotes sintoístas para cargos gubernamentales. ^{[ 6 ]}^{: 98} Este fue el comienzo de la Teoría del Santuario Secular que explicaba las obligaciones no relacionadas con la creencia y la segregación de la Secta Sintoísta o grupos basados en creencias . El Ministerio del Interior asumió la responsabilidad de los santuarios en 1877 y comenzó a separar las prácticas religiosas sintoístas del adoctrinamiento. ^[³^]^:⁵⁹ En 1887, el Ministerio dejó de financiar a la mayoría de los santuarios, a excepción de algunos santuarios imperiales vinculados a funciones estatales. ^[⁷^]^:¹¹³

Santuario Yasukuni

En 1869 se construyó por primera vez el Santuario Yasukuni con el nombre de Tōkyō Shōkonsha (東京招魂社, "santuario para convocar a las almas" ) . ^{[ 27 ]}

Originalmente no se usaba con frecuencia. Por ejemplo, en la invasión japonesa de Taiwán de 1874, en la que solo 12 personas fueron consagradas en el Santuario Yasukuni . ^{[ 28 ]}

Sin embargo, tras la Rebelión de Satsuma de 1877 , el Emperador mandó consagrar 6959 almas de caídos en la guerra en Tōkyō Shōkonsha. ^{[ 29 ]} En 1879, el santuario pasó a llamarse Yasukuni Jinja. El nombre Yasukuni , citado de la frase 「吾以靖國也」en el texto chino clásico Zuo Zhuan (Rollo 6, año 23 del duque Xi), significa literalmente "Pacificando a la nación" y fue elegido por el Emperador Meiji . ^{[ 30 ]}

Por esta época, el estado comenzó a asignar santuarios con significados arraigados en el nacionalismo patriótico, incluyendo una red de santuarios dedicados a los soldados caídos en batalla. Estas asignaciones no tenían ninguna conexión con la historia de estos santuarios locales, lo que generó resentimiento. ^{[ 4 ]}^{: 120}

En la actualidad, el santuario se ha convertido en un símbolo controvertido para los nacionalistas japoneses . ^{[ 11 ]}^{[ 31 ]} Si bien muchos ciudadanos de diversas tendencias políticas visitan el lugar para honrar a familiares caídos en batalla, cuyos kami (espíritus) se dice que están consagrados allí, también lo están los kami de varios criminales de guerra de clase A. Estos criminales fueron consagrados en una ceremonia secreta en 1978, lo que ha provocado la ira de los pacifistas japoneses y de la comunidad internacional. ^{[ 31 ]}

Ningún emperador ha visitado el santuario desde entonces, y las visitas de primeros ministros y funcionarios gubernamentales al santuario han sido objeto de demandas y controversias mediáticas. ^{[ 32 ]}

En territorios adquiridos y ocupados

A medida que los japoneses extendían sus posesiones territoriales, se construyeron santuarios con el propósito de albergar a los kami japoneses en las tierras ocupadas. Esta práctica comenzó con el Santuario Naminoue en Okinawa en 1890. ^{[ 33 ]} Los principales santuarios construidos en Asia incluyeron el Santuario Karafuto en Sakhalin en 1910 y el Santuario Chosen , Corea , en 1919; estos santuarios fueron designados justo después del Santuario Ise en importancia nacional. ^{[ 34 ]}^{: 111} Otros santuarios incluyeron el Santuario Shonan en Singapur , el Santuario San'a en la Isla Hainan ( China ), el Santuario Nankai en Hong Kong , el Santuario Japonés en Kolonia , Estados Federados de Micronesia , el Santuario Akatsuki en Saigón , el Santuario Hokoku en Java ^{[ 34 ]}^{: 112} y el Santuario Yorioka en Sarawak .

Los japoneses construyeron casi 400 santuarios en la Corea ocupada , y el culto era obligatorio para los coreanos. ^{[ 4 ]}^{: 125} Una declaración del jefe del Ministerio del Interior en Corea escribió sobre los santuarios en una directiva: "...tienen una existencia totalmente distinta de la religión, y el culto en los santuarios es un acto de patriotismo y lealtad, las virtudes morales básicas de nuestra nación." ^{[ 4 ]}^{: 125}^{[ 16 ]}

Para 1937, se habían establecido más de 500.000 santuarios Jingu Taima en hogares de Taiwán . De los 68 lugares de culto aprobados, 38 se construyeron entre 1937 y 1943. Se ordenó a las escuelas y organizaciones que celebraran allí sus cultos. ^{[ 35 ]}

En Manchuria , los japoneses llevaron a cabo investigaciones académicas sobre la religión popular local y construyeron 366 santuarios, aunque sin intentar imponer el sintoísmo a la población nativa como ocurrió en Corea y Taiwán, ya que el Estado de Manchuria fue concebido como una nación espiritualmente autónoma; mientras que en el resto del territorio chino ocupado por los japoneses, se estima que existen al menos 51 santuarios.

Al menos quince santuarios sintoístas estatales se establecieron en el Mandato de los Mares del Sur a finales de la década de 1920 y principios de la de 1930. El sintoísmo era practicado principalmente por colonos japoneses, pero también por poblaciones indígenas. ^{[ 36 ]} Se dice que el santuario de Jabor en el atolón de Jaluit, en las Islas Marshall , era el santuario más oriental del Imperio japonés. ^{[ 37 ]} Se construyeron siete santuarios en las Islas Marianas , mientras que otros santuarios se construyeron en las islas más remotas de Kosrae , Truk , Ponape , Yap y Lamotrek . ^{[ 37 ]} El santuario más grande en los territorios del mandato era el Santuario Nan'yō en Palaos , con su importante población japonesa . Estaba ubicado en las afueras de Koror y fue dedicado en 1940. ^{[ 38 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial, se construyeron santuarios sintoístas en todo el sudeste asiático a medida que Japón se expandía hacia el sur. Países como Filipinas, Singapur, Malasia e Indonesia presenciaron la presencia de santuarios sintoístas debido a la imposición del sintoísmo estatal. Solo en Indonesia se construyeron 11 santuarios. ^{[ 39 ]} De manera tristemente célebre , el Santuario Chinnan en Malang , Java , que se erigió como el santuario sintoísta más meridional de Asia ^{[ 40 ]} y el Santuario Hirohara en Medan, siendo el último santuario sintoísta que aún permanece en pie en el sudeste asiático. ^{[ 41 ]}

De la posguerra

El 1 de enero de 1946, el emperador Shōwa emitió una declaración, a veces denominada Declaración de la Humanidad , en la que citó el Juramento de los Cinco Pactos del emperador Meiji, anunció que no era un Akitsumikami (una divinidad en forma humana) y que Japón no se construyó sobre mitos. ^{[ 5 ]}^{: 39} El Cuartel General de los Estados Unidos rápidamente definió y prohibió las prácticas que identificó como "sintoísmo estatal", pero debido a que Estados Unidos consideraba la libertad religiosa un aspecto crucial del Japón de posguerra, no impuso una prohibición total a las ceremonias religiosas japonesas que involucraban al emperador. ^{[ 10 ]}^{: 702} El general Douglas MacArthur y el Departamento de Estado buscaron mantener la autoridad del emperador para evitar un "resentimiento duradero" entre el pueblo japonés durante la ocupación y reconstrucción de Japón. ^{[ 2 ]}^{: 429}^{[ 10 ]}^{: 702}

La Directiva Shinto declaró que se estableció para "liberar al pueblo japonés de la coacción directa o indirecta de creer o profesar creer en una religión o culto oficialmente designado por el Estado" y "prevenir la perversión de la teoría y las creencias sintoístas en propaganda militarista y ultranacionalista". ^{[ 5 ]}^{: 39}

Hoy en día, si bien la Casa Imperial continúa realizando rituales sintoístas como "ceremonias privadas", la participación y la creencia ya no son obligatorias para los ciudadanos japoneses, ni están financiadas por el Estado. ^{[ 10 ]}^{: 703}

Otros aspectos de la aplicación "suprarreligiosa" de las prácticas sintoístas por parte del gobierno, como las excursiones escolares a santuarios sintoístas, fueron prohibidos. ^{[ 2 ]}^{: 432} Muchas innovaciones del sintoísmo de la era Meiji están presentes en el sintoísmo contemporáneo, como la creencia entre los sacerdotes de que el sintoísmo es una práctica cultural no religiosa que fomenta la unidad nacional. ^{[ 6 ]}^{: 161}

Controversias

Ha surgido controversia durante los funerales y bodas de miembros de la Familia Imperial Japonesa ( Casa Imperial de Japón ), ya que estos eventos presentan una fusión de funciones sintoístas y estatales. El tesoro japonés no sufraga estos gastos, lo que preserva la distinción entre las funciones estatales y las del santuario. ^{[ 10 ]}^{: 703}

La Asociación de Santuarios Shinto es políticamente activa en el fomento del apoyo al Emperador, ^{[ 10 ]}^{: 706} incluyendo campañas como la distribución de amuletos del Santuario de Ise . ^{[ 42 ]} El Santuario de Ise fue uno de los santuarios más importantes del Shinto Estatal, simbolizando la presencia de Amaterasu y su conexión con el Emperador. ^{[ 11 ]} En contraste, el Santuario Yasukuni de la era Meiji es frecuentemente blanco de controversias del Shinto Estatal, principalmente debido a que alberga a criminales de guerra japoneses . ^{[ 11 ]}

Los políticos conservadores y los grupos de interés nacionalistas siguen abogando por devolver al Emperador a una posición política y religiosa central, lo que creen que restaurará un sentimiento de unidad nacional. ^{[ 2 ]}^{: 428}^{[ 24 ]}

Véase también

Referencias

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