Estado de naturaleza

El filósofo Mozi, perteneciente al período de los Reinos Combatientes , fue uno de los primeros pensadores de la historia en desarrollar la idea del estado de naturaleza. Desarrolló esta idea para defender la necesidad de un gobernante supremo. Según Mozi, en el estado de naturaleza, cada persona tiene sus propias reglas morales ( yi , 義). Como resultado, las personas no podían llegar a acuerdos y los recursos se desperdiciaban. Dado que Mozi promovía formas de fortalecer y unificar el estado (li,利), rechazó tal desorganización natural.

Al comienzo de la vida humana, cuando aún no existían leyes ni gobierno, la costumbre era «cada cual según su regla (yi, 義)». En consecuencia, cada hombre tenía su propia regla, dos hombres tenían dos reglas diferentes y diez hombres tenían once reglas diferentes; cuanta más gente, más nociones diferentes. Y cada uno aprobaba sus propias opiniones morales y desaprobaba las de los demás, y así surgió la desaprobación mutua entre los hombres. Como resultado, padre e hijo, y hermanos mayores y menores se convirtieron en enemigos y se distanciaron entre sí, ya que eran incapaces de llegar a un acuerdo. Todos trabajaban para perjudicar a los demás con agua, fuego y veneno. La energía sobrante no se empleaba en la ayuda mutua; los bienes sobrantes se dejaban pudrir sin compartir; las enseñanzas excelentes ( dao ,道) se mantenían en secreto y no se revelaban. El desorden en el mundo (humano) podía compararse con el que existía entre las aves y las bestias. — Capítulo 3 - 1 ^{[ 2 ]}

Su propuesta consistía en unificar las normas según un único sistema moral o estándar (fa, 法) que pudiera ser utilizado por cualquiera: calcular el beneficio de cada acto. De esta forma, el gobernante del estado y sus súbditos tendrían el mismo sistema moral; la cooperación y el esfuerzo conjunto serían la norma. Posteriormente, su propuesta sería rechazada enérgicamente por el confucianismo (especialmente por Mencio ) debido a la preferencia por el beneficio sobre la moral. ^{[ 3 ]}

El estado puro de naturaleza, o «la condición natural de la humanidad», fue descrito por el filósofo inglés del siglo XVII Thomas Hobbes en Leviatán y en su obra anterior De Cive . ^{[ 4 ]} Hobbes argumentó que las desigualdades naturales entre los humanos no son tan grandes como para otorgar a nadie una superioridad clara; y por lo tanto, todos deben vivir en constante temor a la pérdida o la violencia; de modo que «mientras los hombres viven sin un poder común que los mantenga a todos bajo control, se encuentran en esa condición que se llama guerra; y tal guerra es la de todos contra todos». En este estado, cada persona tiene el derecho natural de hacer todo lo que considere necesario para preservar su propia vida, y la vida es «solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta » ( Leviatán, capítulos XIII-XIV). Hobbes describió esta condición natural con la frase latina ( bellum omnium contra omnes ) que significa «guerra de todos contra todos», en De Cive .

En el estado de naturaleza, no existe ni la propiedad privada ni la injusticia, puesto que no hay ley alguna, salvo ciertos preceptos naturales descubiertos por la razón (« leyes de la naturaleza »): la primera de ellas es «que todo hombre debe esforzarse por alcanzar la paz, en la medida en que tenga esperanza de obtenerla» ( Leviatán , cap. XIV); y la segunda es «que un hombre esté dispuesto, cuando otros también lo estén, en la medida en que lo considere necesario para su paz y defensa, a renunciar a este derecho sobre todas las cosas; y contentarse con tanta libertad frente a los demás como la que permitiría a los demás frente a sí mismo» ( loc. cit. ). A partir de aquí, Hobbes desarrolló la salida del estado de naturaleza hacia la sociedad política y el gobierno mediante contratos mutuos .

Según Hobbes, el estado de naturaleza existe en todo momento entre los países independientes, sobre los cuales no hay más ley que los preceptos o leyes de la naturaleza ( Leviatán , capítulos XIII, XXX fin). Su visión del estado de naturaleza sirvió de base para teorías del derecho y las relaciones internacionales ^{[ 5 ]} e incluso para algunas teorías sobre las relaciones internas ^{[ 6 ] .}

John Locke considera el estado de naturaleza en su Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil, escrito alrededor de la época de la Crisis de Exclusión en Inglaterra durante la década de 1680. Para Locke, en el estado de naturaleza todos los hombres son libres de "ordenar sus acciones y disponer de sus posesiones y personas como mejor les parezca, dentro de los límites de la ley natural" (2.º Tr., §4). "El estado de naturaleza tiene una ley natural que lo rige", y esa ley es la razón. Locke cree que la razón enseña que "nadie debe dañar a otro en su vida, libertad o propiedad" (2.º Tr., §6)  ; y que las transgresiones de esto pueden ser castigadas. Locke describe el estado de naturaleza y la sociedad civil como opuestos entre sí, y la necesidad de la sociedad civil surge en parte de la existencia perpetua del estado de naturaleza. ^{[ 7 ]} Esta visión del estado de naturaleza se deduce en parte de la creencia cristiana (a diferencia de Hobbes, cuya filosofía no depende de ninguna teología previa).

Aunque podría ser natural suponer que Locke respondía a Hobbes, Locke nunca lo menciona por su nombre y, en cambio, podría haber estado respondiendo a otros escritores de la época, como Robert Filmer . ^{[ 8 ]} De hecho, el Primer Tratado de Locke es enteramente una respuesta a la obra de Filmer, Patriarcha , y emplea un método gradual para refutar la teoría expuesta en dicha obra . El partido conservador de la época se había unido en torno a Patriarcha de Filmer , mientras que los Whigs, temerosos de otra persecución de los protestantes, se unieron en torno a la teoría expuesta por Locke en sus Dos Tratados sobre el Gobierno, ya que ofrecía una teoría clara sobre por qué el pueblo estaría justificado en derrocar una monarquía que abusaba de la confianza depositada en ella.

Montesquieu utiliza el concepto del estado de naturaleza en su obra El espíritu de las leyes , publicada por primera vez en 1748. Montesquieu describe el proceso mental de los primeros seres humanos antes de la formación de la sociedad. Afirma que los seres humanos poseían la facultad del conocimiento y que, en primer lugar, pensarían en preservar su vida en ese estado. Al principio, también se sentirían impotentes y débiles. En consecuencia, no sería probable que se atacaran entre sí en este estado. Posteriormente, buscarían alimento y, por miedo e impulso, se unirían para crear la sociedad. Una vez creada la sociedad, se desataría un estado de guerra entre las sociedades, todas ellas formadas de la misma manera. El propósito de la guerra es la preservación de la sociedad y del individuo. Para Montesquieu, la formación de la ley dentro de la sociedad es el reflejo y la aplicación de la razón. ^{[ 9 ]}

La visión de Hobbes fue cuestionada en el siglo XVIII ^{[ 10 ]} por Jean-Jacques Rousseau , quien afirmó que Hobbes tomaba a las personas socializadas y simplemente las imaginaba viviendo fuera de la sociedad en la que se criaron. Rousseau afirmó, en cambio, que las personas no eran ni buenas ni malas, sino que nacían como una pizarra en blanco, y que posteriormente la sociedad y el entorno influyen en su inclinación. En el estado de naturaleza de Rousseau, las personas no se conocían lo suficiente como para entrar en un conflicto serio y sí tenían valores normales. La sociedad moderna, y el surgimiento de la propiedad privada, son culpadas de la alteración del estado de naturaleza que Rousseau considera la verdadera libertad. ^{[ 11 ]} Según David Wootton, mientras que los teóricos del contrato social anteriores trataban el estado de naturaleza como una condición teórica, no histórica, que existe donde no hay gobierno (por ejemplo, en alta mar), Rousseau abordó la transición de la naturaleza a la sociedad como una realidad histórica. ^{[ 12 ]} Sin embargo, Frederick Neuhouser sostiene que la explicación de Rousseau no es más que un recurso filosófico para separar las partes naturales y artificiales de la psicología humana. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

David Hume afirma en su obra Tratado de la naturaleza humana (1739) que los seres humanos son naturalmente sociales: «Es absolutamente imposible que los hombres permanezcan durante un tiempo considerable en ese estado salvaje que precede a la sociedad; su estado y situación inicial pueden considerarse, con razón, sociales. Esto, sin embargo, no impide que los filósofos, si así lo desean, extiendan su razonamiento al supuesto estado de naturaleza, siempre que lo consideren una mera ficción filosófica, que nunca tuvo ni podría tener realidad alguna». ^{[ 15 ]}

Las ideas de Hume sobre la naturaleza humana, expresadas en el Tratado, sugieren que no estaría satisfecho ni con los experimentos mentales de Hobbes ni con los de su contemporáneo Rousseau. Rechaza explícitamente como inverosímil la humanidad hipotética descrita en el Leviatán de Hobbes . ^{[ 16 ]} Además, argumenta en «Sobre el origen de la justicia y la propiedad» que si la humanidad fuera universalmente benevolente, no consideraríamos la justicia una virtud: «Es solo del egoísmo y la generosidad limitada de los hombres, junto con la escasa provisión que la naturaleza ha hecho para sus necesidades, que la justicia deriva su origen». ^{[ 15 ]}

John C. Calhoun , en su obra *Una disertación sobre el gobierno* (1851), escribió que el estado de naturaleza es meramente hipotético y argumentó que el concepto es contradictorio en sí mismo y que los estados políticos siempre han existido de forma natural.

Resulta difícil explicar cómo una opinión tan carente de toda razón sólida pudo haber sido tan ampliamente aceptada. . . . Me refiero a la afirmación de que todos los hombres son iguales en el estado de naturaleza; entendiendo por estado de naturaleza un estado de individualidad que se suponía existía con anterioridad al estado social y político, y en el que los hombres vivían separados e independientemente unos de otros. . . . Pero tal estado es puramente hipotético. Nunca existió ni puede existir, ya que es incompatible con la preservación y perpetuación de la raza. Por lo tanto, es un gran error llamarlo estado de naturaleza . En lugar de ser el estado natural del hombre, es, de entre todos los estados concebibles, el más opuesto a su naturaleza, el más repugnante a sus sentimientos y el más incompatible con sus necesidades. Su estado natural es el social y político, aquel para el cual su Creador lo hizo, y el único en el que puede preservar y perfeccionar su raza. Como, pues, nunca ha existido ni podrá existir un estado como el llamado estado de naturaleza, se deduce que los hombres, en lugar de nacer en él, nacen en el estado social y político; y, por supuesto, en lugar de nacer libres e iguales, nacen sujetos no solo a la autoridad paterna, sino también a las leyes e instituciones del país donde nacen y bajo cuya protección exhalan su primer aliento. ^{[ 17 ]}

Marx criticó las explicaciones de pensadores como Rousseau, considerándolas proyecciones de la sociedad contemporánea sobre un pasado imaginado, y rechazó la noción de una «condición primordial ficticia» por pseudohistórica. ^{[ 18 ]} Para Marx, la «esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo. En realidad, es el conjunto de las relaciones sociales». ^{[ 19 ]} Utiliza el término Gattunsgwesen (ser-especie) para describir la naturaleza humana, que se realiza a través de la actividad libre y consciente. En su «vida-especie», los humanos crean, articulan y se perciben a sí mismos en su trabajo y en los resultados objetivos de ese trabajo. ^{[ 20 ]} En otras palabras, lo que constituye el bien humano es «la capacidad de estructurar el mundo material de acuerdo con sus propios propósitos». ^{[ 21 ]}

En El Capital , Marx afirma que el hombre es un animal social y que el «proceso vital de la sociedad» se basa en la producción material. ^{[ 22 ]} El trabajo, a su vez, es el «proceso en el que participan tanto el hombre como la Naturaleza, y en el que el hombre, por voluntad propia, inicia, regula y controla las reacciones materiales entre él y la Naturaleza». ^{[ 23 ]} Lo que distingue el trabajo humano del de otros animales, argumenta Marx, es la autoconciencia, mediante la cual el resultado del proceso laboral ya existía en la imaginación del trabajador. La atracción del hombre hacia la naturaleza del trabajo radica en que «pone en juego sus facultades corporales y mentales», y este proceso «exige que [...] la voluntad del trabajador esté constantemente en consonancia con su propósito». ^{[ 24 ]}

John Rawls utilizó lo que equivalía a un estado de naturaleza artificial. Para desarrollar su teoría de la justicia , Rawls sitúa a todos en la posición original . Esta posición es un estado de naturaleza hipotético utilizado como experimento mental . Las personas en la posición original carecen de sociedad y viven bajo un velo de ignorancia que les impide saber cómo podrían beneficiarse de ella. Carecen de conocimiento previo sobre su inteligencia, riqueza o capacidades. Rawls argumenta que las personas en la posición original desearían una sociedad donde se protegieran sus libertades fundamentales y donde también contaran con ciertas garantías económicas. Si la sociedad se construyera desde cero mediante un acuerdo social entre individuos, estos principios serían la base esperada de dicho acuerdo. Por lo tanto, estos principios deberían constituir la base de las sociedades modernas reales, ya que todos deberían consentirlos si la sociedad se organizara desde cero mediante acuerdos justos.

Robert Nozick, colega de Rawls en Harvard, rebatió la obra liberal Una teoría de la justicia con Anarquía, Estado y Utopía , de corte libertario , también fundamentada en la tradición del estado de naturaleza. ^{[ 25 ]} Nozick argumentó que un estado minimalista de derechos de propiedad y aplicación básica de la ley surgiría de un estado de naturaleza sin violar los derechos de nadie ni usar la fuerza. Los acuerdos mutuos entre individuos, en lugar de los contratos sociales, conducirían a este estado mínimo.