Derechos naturales y derechos legales

Una opinión predominante en la historiografía era que no existía el concepto de "derechos" en el mundo antiguo. Esta opinión fue plasmada por Alasdair MacIntyre , quien escribió: "No existe en ninguna lengua antigua o medieval una expresión que se traduzca correctamente con nuestro término 'derecho' hasta casi el final de la Edad Media: el concepto carece de cualquier forma de expresión en hebreo, griego, latín o árabe, clásico o medieval, antes de aproximadamente 1400", añadiendo que, incluso si tales derechos hubieran existido, "nadie podría haberlo sabido". ^{[ 16 ]} De manera similar, Benjamin Constant afirmó: "Los antiguos... no tenían el concepto de derechos individuales". ^{[ 16 ]}

Sin embargo, estudios más recientes han cuestionado la idea de que los derechos no existían en el mundo antiguo. ^{[ 16 ]}

Stephen Kinzer , periodista veterano de The New York Times y autor del libro Todos los hombres del Sha , escribe en este último que:

La religión zoroástrica enseñaba a los iraníes que los ciudadanos tienen un derecho inalienable a un liderazgo ilustrado y que el deber de los súbditos no es simplemente obedecer a los reyes sabios, sino también rebelarse contra los malvados. Los líderes son vistos como representantes de Dios en la tierra, pero merecen lealtad solo mientras posean farr , una especie de bendición divina que deben ganarse mediante una conducta moral.

^{[ 17 ]}

Las 40 doctrinas principales de los epicúreos enseñaban que «para obtener protección de otros hombres, cualquier medio para alcanzar este fin es un bien natural» (PD 6). Creían en una ética contractualista donde los mortales acuerdan no dañar ni ser dañados, y las reglas que rigen sus acuerdos no son absolutas (PD 33), sino que deben cambiar según las circunstancias (PD 37-38). Las doctrinas epicúreas implican que los humanos en su estado natural gozan de soberanía personal y que deben consentir las leyes que los rigen, y que este consentimiento (y las leyes) pueden revisarse periódicamente cuando cambian las circunstancias. ^{[ 18 ]}

Los estoicos sostenían que nadie era esclavo por naturaleza; la esclavitud era una condición externa contrapuesta a la libertad interna del alma ( sui juris ). Séneca el Joven escribió:

Es un error imaginar que la esclavitud impregna todo el ser del hombre; la mejor parte de él está exenta de ella: el cuerpo, en efecto, está sometido y bajo el poder de un amo, pero la mente es independiente, y de hecho es tan libre y salvaje, que no puede ser refrenada ni siquiera por esta prisión del cuerpo en la que está confinada. ^{[ 19 ]}

De fundamental importancia para el desarrollo de la idea de los derechos naturales fue el surgimiento de la idea de la igualdad natural humana. Como señala el historiador A. J. Carlyle: «No hay cambio en la teoría política tan sorprendente en su completitud como el cambio de la teoría de Aristóteles a la visión filosófica posterior representada por Cicerón y Séneca. ... Creemos que esto no puede ejemplificarse mejor que con respecto a la teoría de la igualdad de la naturaleza humana». ^{[ 20 ]} Charles H. McIlwain observa asimismo que «la idea de la igualdad de los hombres es la contribución más profunda de los estoicos al pensamiento político» y que «su mayor influencia reside en la concepción cambiada del derecho que en parte resultó de ella». ^{[ 21 ]} Cicerón argumenta en De Legibus que «nacemos para la Justicia, y que el derecho se basa, no en opiniones, sino en la Naturaleza». ^{[ 22 ]}

Uno de los primeros pensadores occidentales en desarrollar la idea contemporánea de los derechos naturales fue el teólogo francés Jean Gerson , cuyo tratado de 1402, De Vita Spirituali Animae, se considera uno de los primeros intentos de desarrollar lo que se denominaría teoría moderna de los derechos naturales. ^{[ 23 ]}

La unión polaco-lituana defendió los derechos naturales en el Concilio de Constanza (1414-1418), liderado por Paulo Vladimiri , rector de la Universidad Jagellónica . Vladimiri cuestionó la legalidad de la cruzada de la Orden Teutónica contra Lituania , argumentando que la Orden solo podía librar una guerra defensiva si los paganos violaban los derechos naturales de los cristianos. Además, estipuló que los infieles tenían derechos que debían respetarse, y que ni el Papa ni el Sacro Emperador Romano Germánico tenían autoridad para violarlos. Los lituanos también llevaron a un grupo de representantes de Samogitia para testificar sobre las atrocidades cometidas por la Orden. ^{[ 24 ]}

La doctrina estoica de que "la parte interior no puede ser sometida a la esclavitud" ^{[ 25 ]} resurgió siglos después en la doctrina de la Reforma sobre la libertad de conciencia. En 1523, Martín Lutero escribió:

Además, cada hombre es responsable de su propia fe, y debe comprobar por sí mismo que cree correctamente. Así como otro no puede ir al infierno o al cielo por mí, tampoco puede creer o descreer por mí; y así como no puede abrir o cerrar el cielo o el infierno por mí, tampoco puede obligarme a la fe o a la incredulidad. Puesto que la creencia o la incredulidad es una cuestión de conciencia de cada uno, y puesto que esto no disminuye el poder secular, este último debería contentarse con ocuparse de sus propios asuntos y permitir que los hombres crean una cosa u otra, según su capacidad y voluntad, y no obligar a nadie por la fuerza. ^{[ 26 ]}

El filósofo inglés del siglo XVII, John Locke, abordó los derechos naturales en su obra, identificándolos como "vida, libertad y propiedad", y argumentó que tales derechos fundamentales no podían ser renunciados en el contrato social . La preservación de los derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad se alegó como justificación para la rebelión de las colonias americanas. Como afirmó George Mason en su borrador de la Declaración de Derechos de Virginia , "todos los hombres nacen igualmente libres" y poseen "ciertos derechos naturales inherentes, de los cuales no pueden, por ningún pacto, privar ni despojar a su posteridad". ^{[ 27 ]} Otro inglés del siglo XVII, John Lilburne (conocido como Freeborn John ), quien entró en conflicto tanto con la monarquía del rey Carlos I como con la dictadura militar de Oliver Cromwell , abogó por la igualdad de derechos humanos básicos que denominó " derechos de nacimiento libre ", los cuales definió como derechos con los que nace todo ser humano, en contraposición a los derechos otorgados por el gobierno o por la ley humana .

La distinción entre derechos inalienables e inalienables fue introducida por Francis Hutcheson . En su obra *Indagación sobre el origen de nuestras ideas de belleza y virtud* (1725), Hutcheson anticipó la Declaración de Independencia, afirmando: «Porque dondequiera que se produzca una invasión de los derechos inalienables, debe surgir un derecho de resistencia, ya sea perfecto o externo. ... Los derechos inalienables son limitaciones esenciales en todos los gobiernos». Sin embargo, Hutcheson estableció límites claros a su noción de derechos inalienables, declarando que «no puede haber ningún derecho, ni limitación de derecho, incompatible con el mayor bien público o contrario a él». ^{[ 28 ]} Hutcheson desarrolló esta idea de derechos inalienables en su *Sistema de filosofía moral* (1755), basado en el principio de la Reforma de la libertad de conciencia. De hecho, uno no podría renunciar a la capacidad de juicio privado (por ejemplo, sobre cuestiones religiosas), independientemente de cualquier contrato externo o juramento ante autoridades religiosas o seculares, por lo que ese derecho es «inalienable». Hutcheson escribió: «Así pues, nadie puede realmente cambiar sus sentimientos, juicios y afectos internos a voluntad de otro; ni tampoco puede ser beneficioso hacerle profesar lo contrario a su corazón. Por consiguiente, el derecho al juicio privado es inalienable». ^{[ 29 ]}

En la Ilustración alemana , Hegel desarrolló ampliamente este argumento de la inalienabilidad. Al igual que Hutcheson, Hegel basó la teoría de los derechos inalienables en la inalienabilidad de facto de aquellos aspectos de la personalidad que distinguen a las personas de las cosas. Una cosa, como una propiedad, puede transferirse de una persona a otra. Según Hegel, lo mismo no se aplicaría a aquellos aspectos que hacen de uno una persona.

El derecho a lo que es esencialmente inalienable es imprescriptible, puesto que el acto por el cual tomo posesión de mi personalidad, de mi esencia sustantiva, y me convierto en un ser responsable, capaz de poseer derechos y con una vida moral y religiosa, elimina de estas características mías precisamente la externalidad que las hacía susceptibles de pasar a posesión de otro. Una vez anulada su externalidad, no puedo perderlas por el transcurso del tiempo ni por ninguna otra razón derivada de mi consentimiento previo o voluntad de enajenarlas. ^{[ 30 ]}

En el debate sobre la teoría del contrato social , se decía que los "derechos inalienables" eran aquellos que los ciudadanos no podían ceder al soberano. Se consideraba que tales derechos eran derechos naturales , independientes del derecho positivo. Sin embargo, algunos teóricos del contrato social argumentaban que, en el estado natural, solo los más fuertes podían beneficiarse de sus derechos. De este modo, las personas establecen un contrato social implícito, cediendo sus derechos naturales a la autoridad encargada de protegerlas del abuso y viviendo, a partir de entonces, bajo los derechos legales de dicha autoridad .

Muchas apologías históricas de la esclavitud y el gobierno iliberal se basaron en contratos voluntarios explícitos o implícitos para alienar cualquier "derecho natural" a la libertad y la autodeterminación . ^{[ 31 ]} Los argumentos de inalienabilidad de facto de Hutcheson y sus predecesores proporcionaron la base para que el movimiento antiesclavista argumentara no solo contra la esclavitud involuntaria, sino contra cualquier forma contractual explícita o implícita de esclavitud. Cualquier contrato que intentara alienar legalmente tal derecho sería inherentemente inválido. De manera similar, el movimiento democrático utilizó el argumento para argumentar contra cualquier contrato social explícito o implícito de sujeción ( pactum subjectionis ) por el cual un pueblo supuestamente alienaría su derecho de autogobierno a un soberano, como, por ejemplo, en Leviatán de Thomas Hobbes . Según Ernst Cassirer ,

Existe, al menos, un derecho que no puede cederse ni abandonarse: el derecho a la personalidad… Acusaron al gran lógico [Hobbes] de una contradicción en los términos. Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad, dejaría de ser un ser moral. … No existe pacto de sumisión , ningún acto de sumisión por el cual el hombre pueda renunciar al estado de libre albedrío y esclavizarse. Porque mediante tal acto de renuncia renunciaría al carácter mismo que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad. ^{[ 32 ]}

Estos temas convergieron en el debate sobre la independencia estadounidense. Mientras Jefferson escribía la Declaración de Independencia, el inconformista galés Richard Price se puso del lado de la afirmación de los colonos de que el rey Jorge III estaba "intentando robarles esa libertad a la que todo miembro de la sociedad y todas las comunidades civiles tienen un título natural e inalienable". ^{[ 33 ] : 67} Price basó nuevamente el argumento en la inalienabilidad de facto de "ese principio de espontaneidad o autodeterminación que nos constituye agentes o que nos da un dominio sobre nuestras acciones, haciéndolas propiamente nuestras, y no efectos de la operación de ninguna causa extranjera". ^{[ 33 ] : 67–68} Cualquier contrato o pacto social que supuestamente enajenara estos derechos sería no vinculante y nulo, escribió Price:

Ningún Estado puede adquirir tal autoridad sobre otros Estados en virtud de pactos o cesiones. Este es un caso en el que los pactos no son vinculantes. La libertad civil, en este sentido, se encuentra en igualdad de condiciones con la libertad religiosa. Así como ningún pueblo puede renunciar legalmente a su libertad religiosa renunciando a su derecho a juzgar por sí mismo en materia de religión, o permitiendo que ningún ser humano le prescriba qué fe debe abrazar o qué forma de culto debe practicar, tampoco ninguna sociedad civil puede renunciar legalmente a su libertad civil cediendo a ninguna jurisdicción extranjera su facultad de legislar por sí misma y disponer de sus bienes. ^{[ 33 ] : 78–79}

Price provocó una fuerte oposición, por lo que en 1777 escribió otro tratado que aclaraba su posición y reiteraba la base de facto del argumento de que «la libertad de los hombres como agentes es ese poder de autodeterminación que todos los agentes, como tales, poseen». ^{[ 34 ]} En Intellectual Origins of American Radicalism , Staughton Lynd reunió estos temas y los relacionó con el debate sobre la esclavitud:

Entonces resultó que había una diferencia considerable entre afirmar que la esclavitud era incorrecta porque todo hombre tiene un derecho natural a la posesión de su propio cuerpo, o porque todo hombre tiene un derecho natural a determinar libremente su propio destino. El primer tipo de derecho era enajenable: así, Locke derivó claramente la esclavitud de la captura en la guerra, por la cual un hombre perdía su trabajo a manos del conquistador que legalmente podría haberlo matado; y así, se consideró que Dred Scott había renunciado permanentemente a su libertad. Pero el segundo tipo de derecho, lo que Price llamó "ese poder de autodeterminación que poseen todos los agentes, como tales", era inalienable mientras el hombre siguiera siendo hombre. Al igual que la búsqueda de la verdad religiosa de la mente de la que se derivaba, la autodeterminación no era una pretensión de propiedad que pudiera adquirirse y cederse, sino un aspecto inextricable de la actividad del ser humano. ^{[ 35 ]}

Mientras tanto, en Estados Unidos, Thomas Jefferson "tomó su división de derechos en alienables e inalienables de Hutcheson, quien popularizó e hizo importante esta distinción", ^{[ 36 ]} y en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de 1776 , la condensó de manera célebre a:

Sostenemos como verdades evidentes por sí mismas que todos los hombres son creados iguales, que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables...

En el siglo XIX, el movimiento para abolir la esclavitud se apropió de este pasaje como una declaración de principio constitucional, aunque la Constitución de los Estados Unidos reconocía y protegía la institución de la esclavitud . Como abogado, el futuro presidente del Tribunal Supremo, Salmon P. Chase, argumentó ante el Tribunal Supremo en el caso de John Van Zandt , quien había sido acusado de violar la Ley de Esclavos Fugitivos , que:

La ley del Creador, que otorga a todo ser humano un derecho inalienable a la libertad, no puede ser derogada por ninguna ley interna que afirme que el hombre es propiedad.

El concepto de derechos inalienables fue criticado por Jeremy Bentham y Edmund Burke por carecer de fundamento. Bentham y Burke afirmaron que los derechos surgen de las acciones del gobierno o evolucionan a partir de la tradición, y que ninguna de estas puede proporcionar nada inalienable . (Véase la «Crítica de la doctrina de los derechos naturales inalienables» de Bentham y las «Reflexiones sobre la Revolución en Francia » de Burke ). Anticipándose al cambio de pensamiento del siglo XIX, Bentham rechazó la idea de los derechos naturales calificándola de «absurda». En contraste con las opiniones de Burke y Bentham, el erudito y juez patriota James Wilson criticó la postura de Burke como «tiranía». ^{[ 37 ]}

Los firmantes de la Declaración de Independencia consideraban una «verdad evidente» que todos los hombres «están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables». En El contrato social , Jean-Jacques Rousseau afirma que la existencia de derechos inalienables es innecesaria para la existencia de una constitución o un conjunto de leyes y derechos. Esta idea de contrato social —que los derechos y las responsabilidades se derivan de un acuerdo consensual entre el gobierno y el pueblo— es la alternativa más reconocida.  

Una crítica a la teoría de los derechos naturales es que no se pueden derivar normas de los hechos. ^{[ 38 ]} Esta objeción se expresa de diversas maneras como el problema del ser y el deber ser , la falacia naturalista o la apelación a la naturaleza . G. E. Moore , por ejemplo, afirmó que el naturalismo ético cae presa de la falacia naturalista. Sin embargo, algunos defensores de la teoría de los derechos naturales argumentan que el término «natural» en «derechos naturales» se contrapone a «artificial» en lugar de referirse a la naturaleza . John Finnis , por ejemplo, sostiene que el derecho natural y los derechos naturales se derivan de principios evidentes por sí mismos, no de principios especulativos ni de hechos. ^{[ 38 ]}

También existe debate sobre si todos los derechos son naturales o legales. El cuarto presidente de los Estados Unidos, James Madison , mientras representaba a Virginia en la Cámara de Representantes, creía que existen derechos, como el juicio por jurado , que son derechos sociales , que no surgen ni del derecho natural ni del derecho positivo (que son la base de los derechos naturales y legales respectivamente), sino del contrato social del cual un gobierno deriva su autoridad. ^{[ 39 ]}

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588-1679) incluyó una reflexión sobre los derechos naturales en su filosofía moral y política . Su concepción de los derechos naturales se derivaba de su visión del hombre en un "estado de naturaleza". Así, sostenía que el derecho natural (humano) esencial era "usar su propio poder, según su voluntad, para la preservación de su propia naturaleza; es decir, de su propia vida; y, por consiguiente, hacer todo aquello que, según su propio juicio y razón, considere el medio más adecuado para ello". ( Leviatán , 1, XIV)

Hobbes distinguió claramente esta «libertad» natural de las «leyes» naturales, descritas generalmente como «un precepto o regla general, deducida por la razón, que prohíbe al hombre hacer aquello que destruye su vida o le quita los medios para preservarla; y omitir aquello que considera que mejor puede preservarla». ( Leviatán , 1, XIV)

En su estado natural, según Hobbes, la vida del hombre consistía enteramente en libertades y no en leyes: «De ello se deduce que, en tal condición, todo hombre tiene derecho a todo; incluso al cuerpo del otro. Y, por lo tanto, mientras perdure este derecho natural de todo hombre a todo, no puede haber seguridad para nadie de vivir el tiempo que la naturaleza suele conceder a los hombres». ( Leviatán , 1, XIV)

Esto conduciría inevitablemente a una situación conocida como la " guerra de todos contra todos ", en la que los seres humanos matan, roban y esclavizan a otros para sobrevivir, impulsados ​​por su insaciable sed de "ganancia", "seguridad" y "reputación". Hobbes argumentó que este mundo de caos, creado por derechos ilimitados, era sumamente indeseable, ya que haría que la vida humana fuera "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta". Por lo tanto, si los humanos desean vivir en paz, deben renunciar a la mayoría de sus derechos naturales y crear obligaciones morales para establecer una sociedad política y civil . Esta es una de las primeras formulaciones de la teoría del gobierno conocida como el contrato social .

Hobbes se opuso al intento de derivar derechos del " derecho natural ", argumentando que la ley ("lex") y el derecho ("jus"), aunque a menudo se confunden, significan opuestos: la ley se refiere a las obligaciones, mientras que los derechos se refieren a la ausencia de obligaciones. Dado que, por nuestra naturaleza (humana), buscamos maximizar nuestro bienestar, los derechos son anteriores a la ley, ya sea natural o institucional, y las personas no seguirán las leyes de la naturaleza sin antes estar sometidas a un poder soberano, sin el cual toda idea de bien y mal carece de sentido: "Por lo tanto, antes de que puedan existir los nombres de Justo e Injusto, debe haber algún Poder coercitivo que obligue a los hombres por igual al cumplimiento de sus Pactos..., para garantizar la Propiedad que, mediante contrato mutuo, los hombres adquieren en compensación por el Derecho universal que abandonan; y tal poder no existe antes de la instauración de la República". ( Leviatán , 1, XV)

Esto supuso un importante cambio con respecto a las teorías medievales del derecho natural, que daban prioridad a las obligaciones sobre los derechos.

Juan Locke

John Locke (1632-1704) fue otro destacado filósofo occidental que conceptualizó los derechos como naturales e inalienables. Al igual que Hobbes, Locke creía en un derecho natural a la vida, la libertad y la propiedad . En su momento, se consideró de conocimiento general que Locke influyó enormemente en la Revolución Americana con sus escritos sobre los derechos naturales, pero esta afirmación ha sido objeto de una prolongada disputa en las últimas décadas. Por ejemplo, el historiador Ray Forrest Harvey declaró que Jefferson y Locke se encontraban en "dos polos opuestos" en su filosofía política, como lo demuestra el uso que hizo Jefferson en la Declaración de Independencia de la frase "búsqueda de la felicidad" en lugar de "propiedad". ^{[ 40 ]} Más recientemente, el eminente ^{[ 41 ]} historiador jurídico John Phillip Reid ha lamentado el "énfasis desproporcionado" que los académicos contemporáneos ponen en John Locke, argumentando que los líderes revolucionarios estadounidenses veían a Locke como un comentarista de los principios constitucionales establecidos. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Thomas Pangle ha defendido la influencia de Locke en la Fundación, afirmando que los historiadores que argumentan lo contrario o bien tergiversan la alternativa republicana clásica a la que dicen que se adhirieron los líderes revolucionarios, no entienden a Locke o señalan a alguien más que fue influenciado decisivamente por Locke. ^{[ 44 ]} Esta posición también ha sido sostenida por Michael Zuckert . ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

Según Locke, existen tres derechos naturales:

• Vida: todos tienen derecho a vivir. ^{[ 48 ]}
• Libertad: todo el mundo tiene derecho a hacer lo que quiera siempre y cuando no entre en conflicto con el primer derecho.
• Patrimonio: toda persona tiene derecho a poseer todo lo que crea o adquiere mediante donación o intercambio, siempre que no entre en conflicto con los dos primeros derechos.

Al desarrollar su concepto de derechos naturales, Locke fue influenciado por informes sobre la sociedad de los nativos americanos , a quienes consideraba pueblos naturales que vivían en un "estado de libertad" y libertad perfecta, pero "no en un estado de libertinaje". ^{[ 49 ]} Esto también influyó en su concepción del contrato social . Aunque no lo dice explícitamente, su postura implica que, incluso a la luz de nuestras características únicas, no deberíamos ser tratados de manera diferente por nuestros vecinos o gobernantes. "Locke argumenta que no hay ninguna característica natural suficiente para distinguir a una persona de otra... por supuesto, hay muchas diferencias naturales entre nosotros" (Haworth 103). ^{[ 50 ]} Lo que Haworth extrae de Locke es que John Locke estaba obsesionado con apoyar la igualdad en la sociedad, tratando a todos como iguales. Sin embargo, resalta nuestras diferencias con su filosofía, mostrando que todos somos únicos e importantes para la sociedad. En su filosofía, se destaca que el gobierno ideal también debería proteger a todos y proporcionar derechos y libertad a todos, porque todos somos importantes para la sociedad. Sus ideas se desarrollaron posteriormente en los movimientos por la independencia del dominio británico que creó nuestro gobierno. Sin embargo, su concepto implícito de libertad para todos se aplica con mayor fuerza en nuestra cultura actual. Desde el movimiento por los derechos civiles hasta el de los derechos de la mujer, el llamado de Locke a un gobierno justo puede considerarse una influencia fundamental en estos movimientos. Si bien sus ideas suelen verse simplemente como el fundamento de la democracia moderna, no es descabellado atribuirle a Locke el activismo social a lo largo de la historia de Estados Unidos.

Al fundar este sentido de libertad para todos, Locke sentó las bases de la igualdad que existe hoy en día. A pesar del aparente mal uso de su filosofía en los inicios de la democracia estadounidense, tanto el movimiento por los derechos civiles como el movimiento sufragista denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos, era evidente que cuando los artífices de la democracia dijeron "todos", se referían a que todas las personas recibirían los derechos naturales que John Locke tanto apreciaba: "un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, sin que nadie tenga más que otro" (Locke II, 4). ^{[ 51 ]} En sus escritos sobre filosofía natural, Locke afirma claramente que desea un gobierno donde todos sean tratados por igual en libertades, especialmente. "Las ideas de Locke sobre la tolerancia eran muy progresistas para la época" (Connolly). ^{[ 52 ]} Autores como Jacob Connolly confirman que, para ellos, Locke se adelantó mucho a su tiempo con todo este pensamiento progresista. Es decir, su pensamiento se ajusta a nuestro estado actual de democracia, donde nos esforzamos por asegurar que todos tengan voz en el gobierno y la oportunidad de una buena vida. Independientemente de la raza, el género o la posición social, desde Locke quedó claro que el gobierno no solo debía garantizar derechos, sino derechos para todos a través de su contrato social. ^{[ 53 ]}

El contrato social es un acuerdo entre los miembros de un país para vivir dentro de un sistema legal compartido. Las formas específicas de gobierno son el resultado de las decisiones tomadas por estas personas actuando en su capacidad colectiva. El gobierno se instituye para crear leyes que protejan los tres derechos naturales. Si un gobierno no protege adecuadamente estos derechos, puede ser derrocado. ^{[ 54 ]}

Thomas Paine

Thomas Paine (1731–1809) desarrolló aún más los derechos naturales en su influyente obra Los derechos del hombre (1791), ^{[ 55 ]} enfatizando que los derechos no pueden ser otorgados por ninguna carta porque esto implicaría legalmente que también pueden ser revocados y en tales circunstancias, se reducirían a privilegios:

Es una tergiversación del término afirmar que una carta otorga derechos. Su efecto es el contrario: los quita. Los derechos son inherentes a todos los habitantes; pero las cartas, al anular esos derechos en la mayoría, los dejan, por exclusión, en manos de unos pocos. ... En consecuencia, son instrumentos de injusticia. Por lo tanto, el hecho es que los individuos mismos, cada uno en su derecho personal y soberano, celebraron un pacto entre sí para formar un gobierno: y este es el único modo en que los gobiernos tienen derecho a surgir y el único principio sobre el cual tienen derecho a existir.

Si bien al principio los anarquistas individualistas estadounidenses se adhirieron a las posturas de los derechos naturales, más adelante en esta época, liderados por Benjamin Tucker , algunos abandonaron dichas posturas y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner . Rechazando la idea de los derechos morales, Tucker afirmó que solo existían dos derechos: «el derecho al poder» y «el derecho contractual». ^{[ 56 ]} También declaró, tras su conversión al individualismo egoísta: «En el pasado... solía hablar con ligereza del derecho del hombre a la tierra. Era un mal hábito, y hace mucho que lo abandoné. ... El único derecho del hombre a la tierra es su poder sobre ella». ^{[ 57 ]}

Según Wendy McElroy :

Al adoptar el egoísmo stirneriano (1886), Tucker rechazó los derechos naturales, considerados durante mucho tiempo el fundamento del libertarismo. Este rechazo desató intensos debates en el movimiento, en los que los defensores de los derechos naturales acusaron a los egoístas de destruir el libertarismo mismo. El conflicto fue tan acalorado que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en señal de protesta, a pesar de haber sido colaboradores frecuentes. Posteriormente, Liberty defendió el egoísmo, aunque su contenido general no cambió significativamente. ^{[ 58 ]}

Varias publicaciones periódicas fueron «indudablemente influenciadas por la presentación del egoísmo de Liberty , incluyendo I, publicada por CL Swartz y editada por WE Gordak y JW Lloyd (todos asociados de Liberty ); The Ego y The Egoist , ambas editadas por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que Tucker seguía se encontraban el alemán Der Eigene , editado por Adolf Brand , y The Eagle and The Serpent , publicado desde Londres. Este último, el periódico egoísta en inglés más destacado, se publicó de 1898 a 1900 con el subtítulo 'A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology ' » . ^{[ 58 ]} Entre los anarquistas estadounidenses que se adhirieron al egoísmo se encuentran Benjamin Tucker , John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros y EH Fulton. ^{[ 58 ]}

Leo Strauss defiende el derecho natural frente a las críticas alemanas que allanaron el camino al Tercer Reich en sus conferencias Walgreen y en obras posteriores ^{[ 59 ]} entrando también en un debate con el teórico jurídico nazi Carl Schmitt sobre cuestiones relacionadas. ^{[ 60 ]} Su preocupación se hace eco del temor de Locke a la guerra de todos contra todos. Su defensa es multifacética y su tesis principal permanece en gran medida implícita: sin una defensa operativa del derecho natural, la sociedad se desintegrará y predominarán los nihilismos del tipo que dieron origen al Tercer Reich . ^{[ 59 ]} En efecto: el derecho natural puede ser derogado en la práctica, pero lo que quede no trascenderá, sino que se quedará corto en cualquier organización que pueda considerarse propiamente «social» o «humana», en la que la noción de libertad carecería de sentido. Independientemente de si el argumento del Derecho Natural es plausible en un sentido absolutamente decisivo o puramente formal, sin embargo motivará una autodefensa suficientemente popular del liberalismo contra el trascendentalismo (igualmente falso o contingente) del fascismo, pensó Leo Strauss . ^{[ 60 ]} Incompleto según su contingencia formal o dependencia del comportamiento popular, el argumento de Strauss permanece permanentemente abierto hasta que el liberalismo sea impracticable o se vuelva indefendible, aparentemente (discutiblemente) apoyado por la supremacía del republicanismo liberal (o capitalismo democrático representativo) en la geopolítica en las últimas fases del siglo XX, pero potencialmente cayendo con el fracaso del mismo.

La Iglesia Católica considera la ley natural un dogma . La Iglesia considera que: «La ley natural expresa el sentido moral original que permite al hombre discernir por la razón el bien y el mal, la verdad y la mentira: “La ley natural está escrita y grabada en el alma de cada hombre, porque es la razón humana la que le ordena hacer el bien y le prohíbe pecar… Pero este mandato de la razón humana no tendría fuerza de ley si no fuera la voz e intérprete de una razón superior a la que nuestro espíritu y nuestra libertad deben someterse ” » . ^{[ 70 ]} Para la Iglesia Católica, la ley natural consiste en un principio supremo y universal del cual se derivan todas nuestras obligaciones o deberes morales naturales. Tomás de Aquino resume las diversas ideas de los pensadores morales católicos sobre cuál es este principio: puesto que el bien es lo que principalmente se encuentra bajo la aprehensión de la razón práctica, el principio supremo de la acción moral debe tener el bien como su idea central, y por lo tanto, el principio supremo es que se debe hacer el bien y evitar el mal. ^{[ 71 ]}