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Subala Upanishad

El Subala Upanishad (सुबाल उपनिषत्, IAST : Subāla Upaniṣad), también llamado Subalopanishad (सुबालोपनिषत्), es un Upanishad escrito en sánscrito . Está adscrito al Shukla Yajurv...

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El Subala Upanishad (सुबाल उपनिषत्, IAST : Subāla Upaniṣad), también llamado Subalopanishad (सुबालोपनिषत्), es un Upanishad escrito en sánscrito . Está adscrito al Shukla Yajurveda y clasificado como uno de los Samanya Upanishads del hinduismo . [ 2 ]

El Subala Upanishad , junto con el relativamente más antiguo Mudgala Upanishad , son dos Upanishads que discuten el Purusha Sukta del Rigveda , [ 5 ] ambos notables por afirmar que Narayana (Vishnu) es el Brahman (Realidad Suprema, Ser Supremo). [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] El texto del Subala Upanishad difiere del Mudgala Upanishad en presentar más versos del Purusha Sukta , [ 5 ] [ 8 ] siendo más largo, y por declarar a Narayana como el padre, la madre, el refugio, el amigo y la meta de todo ser vivo. [ 4 ] [ 6 ]

El texto es notable por ser citado frecuentemente por Ramanuja , el defensor del siglo XI de la escuela Vishishtadvaita (monismo cualificado) de la filosofía Vedanta y una influencia importante en el vaisnavismo en el segundo milenio d. C. [ 9 ] [ 10 ] Algunos estudiosos modernos sugieren que la teología Narayana del Subala Upanishad pudo haber sido el impulso decisivo para la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja. [ 11 ]

Historia

Se desconoce el autor o la fecha de composición del Subala Upanishad . Hans Hock afirma que se trata de un texto upanishádico tardío. [ 12 ]

También se encuentran manuscritos de este texto titulados Subalopanisad . [ 7 ] En la antología en lengua telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrados por Rama a Hanuman , aparece en el número 30. [ 13 ]

Contenido

El Subala Upanishad está estructurado en dieciséis capítulos y trata una variedad de temas, incluyendo cosmología , fisiología , psicología y metafísica . [ 14 ]

Cosmología

El texto comienza como una conversación entre el sabio védico Raikva (Subala) [ 15 ] y Prajapati , al primero se le atribuye en el Chandogya Upanishad el Samvargavidya . Raikva pregunta sobre el origen del universo, con la pregunta "¿Qué había al principio?" [ 3 ] La respuesta que sigue en el texto refleja el himno Nasadiya Sukta 10.129 del Rigveda . [ 16 ] En ambos textos, Prajapati responde que no había ni Sat (Ser), ni Asat (no-Ser), ni Sat-asat (mezcla de ambos Sat y Asat). [ 17 ] Esta cosmogonía védica afirma que el universo comenzó de la nada, un estado donde no existían ni espíritu ni materia ni mezcla de ninguno de los dos. [ 17 ] El Subala Upanishad afirma que en esta nada existía el Para- brahman absoluto , del cual surgió la oscuridad. Este relato resuena con los versos del himno Purusha Sukta 10.90 del Rigveda . [ 15 ] [ 18 ]

El texto afirma que de la oscuridad surgió el éter (o espacio). A su vez, del éter surgió el aire, del aire el fuego, del fuego el agua y del agua la tierra. De la tierra surgió el huevo, que se dividió para crear la atmósfera y la tierra. Entre la atmósfera y la tierra surgió la persona divina ( Purusha ) con mil cabezas, mil ojos, mil brazos y mil pies, quien creó la muerte. [ 8 ] [ 15 ] El Brahman creó entonces siete hijos llenos de verdad, llamados Prajapatis . [ 8 ] [ 15 ] De la boca del divino Purusha surgieron los Brahmanes , de los brazos los Kshatriyas , de los muslos los Vaishyas y de los pies los Shudras . [ 8 ] [ 15 ] De su mente surgió la luna, de los ojos el sol, de su corazón la fuerza vital ( prana ). [ 15 ] [ 19 ]

El capítulo 2 afirma que del apana del divino Purusha surgieron los Yakshas , ​​Rakshasas , animales domésticos y Gandharvas . [ 19 ] De sus huesos surgieron las montañas, mientras que las hierbas y los árboles surgieron de su cabello. Su frente y su ira se convirtieron en Rudra , mientras que su exhalación se convirtió en los Vedas , los Sutras , la gramática, la lógica Nyaya , la prosodia, el dharma y todo el conocimiento humano y todos los seres. [ 16 ] [ 19 ] Atma (alma) surgió como luz divina absorbiendo todo en el universo. [ 8 ] [ 20 ] Dividió su propio ser (Atman de Purusha) en dos, creando así a la mujer y al hombre. [ 19 ] El texto afirma que junto con el ciclo de creación hay un ciclo competitivo de destrucción, en el cual Vaishvanara destruye y devuelve todo a la oscuridad, donde no hay "ni Sat , ni Asat , ni Sat-asat ". [ 8 ] [ 20 ] [ 21 ]

Alcanzando el Atma (Alma)

El hombre intrépido nunca se aflige, pues sabe que Atma es grande, omnipresente e innato. (...) Algunos alcanzan este Atma por los seis medios: de la Verdad, la Caridad, la Austeridad, de la No Dañar a Cualquier Criatura, del Brahmacharya , de la Indiferencia hacia los Objetos Mundanos; Y no hay otros medios.

— Subala Upanishad Capítulo 3 [ 21 ] [ 22 ]

La vida virtuosa como medio para el autoconocimiento

El capítulo 3 desarrolla el camino hacia el moksha (liberación) mediante la realización de la realidad y el ser últimos, el Atman y el Brahman. [ 21 ] [ 23 ] El texto afirma que el Atman y el Brahman son innatos, incausados, desprovistos de forma o naturaleza perceptible; son imperecederos, ni breves ni extensos, ni definibles ni oscuros, ni demostrables ni velados, ni manifestados ni medibles, ni con interior ni con exterior. [ 21 ] [ 23 ]

Uno alcanza este Atman y el autoconocimiento a través de las virtudes, que son seis: veracidad, caridad, austeridad, no daño a los demás, Brahmacharya y renuncia. [ 21 ] [ 23 ] [ 24 ] El texto luego repite la axiología "da, da, da" que se encuentra en la sección 5.2 [ 25 ] del Brihadaranyaka Upanishad , refiriéndose a dama (autocontrol), dāna (caridad) y daya (compasión). [ 23 ] [ 8 ]

Estados de conciencia

El capítulo 4 afirma que el alma reside en el corazón de un ser vivo ( dahara ), en un loto de diez pétalos . [ 21 ] [ 26 ] El corazón alimenta los 72.000 vasos del cuerpo ( nadis ). [ 27 ] El alma inmortal, el centro más íntimo de la existencia, está siempre presente como el "resplandeciente fulgor", ya sea que uno se encuentre en estado de vigilia o soñando. [ 28 ] [ 29 ] Esta sección del Subala Upanishad resuena con la doctrina presentada en la sección 8.1 del mucho más antiguo Chandogya Upanishad . [ 30 ]

Los órganos del cuerpo humano son divinos.

El capítulo 5 afirma, uno por uno, que 14 órganos del cuerpo humano y el ahamkara (personalidad) son divinos. [ 31 ] [ 32 ] Aquel que se mueve en estos órganos y los une es el Atman (alma, ser) "sin miedo, sin dolor, infinito" . [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

Por ejemplo, afirma el texto, el ojo es la deidad Surya y la fuente del conocimiento, y por lo tanto está vinculado al alma. [ 35 ] La lengua y la boca son Varuna , [ 36 ] las manos son Indra , [ 37 ] los pies son Vishnu , [ 37 ] la mente es la Luna, [ 36 ] el ahamkara (personalidad) es Rudra , [ 38 ] y los órganos sexuales son Prajapati . [ 31 ] [ 39 ]

Uno debe meditar sobre su alma, afirma el texto. [ 31 ] [ 32 ] Esta alma es la gobernante omnisciente de todos estos órganos y la fuente de la felicidad. [ 40 ] El texto afirma que el alma es de lo que tratan los textos y escrituras védicas . [ 31 ] [ 40 ]

Narayana: la base

Los capítulos 6 y 7 afirman que Narayana (Vishnu) es el único ser divino. [ 41 ] Los dioses direccionales, todos los Devas , el tiempo y los eones, los sistemas planetarios, los fenómenos climáticos, los catorce nadis , todos los órganos de los seres vivos, los padres, los hermanos, el fuego y el ghee (mantequilla clarificada) se identifican como manifestaciones de Narayana. [ 41 ] [ 42 ] Narayana es el espíritu radiante que mora en todos y en cada criatura, afirma el texto. [ 43 ]

Disolución

Los capítulos 8 al 12 afirman que todo, excepto el Narayana (alma), es transitorio y está sujeto a disolución. Todo se fusiona de nuevo con el Brahman inmortal, intrépido, sin dolor, infinito e inseparable. [ 44 ] [ 45 ] El capítulo 10 afirma que el Atman es Brahman, y que todo reside en la propia alma. [ 46 ] [ 47 ]

Sé como un niño.

Más información निरवद्यो मौनेन पाण्डित्येन निरवधिकारतयोपलभ्येत La simplicidad infantil debería ser la perspectiva de uno. sobre la vida. Sin ataduras, inocente, sin culpa, silenciosa, en soledad.

— Subala Upanishad Capítulo 13 [ 21 ] [ 48 ]

La vida del sabio

El capítulo 13 afirma que el niño es un estado de inocencia y desapego, y esto es lo que uno debe cultivar. [ 49 ] [ 50 ] El niño no conoce clases ni etapas de la vida y aprende inocentemente. [ 51 ] Así también, afirma el texto, es el estado de moksha (liberación) para un sabio, que no conoce el miedo, las preocupaciones, los deseos, la ira ni la falsedad. [ 49 ] [ 50 ]

Disolución gradual en lo supremo

Los capítulos 14 a 16 afirman que con el autoconocimiento, una persona se disuelve en lo supremo, el Narayana. [ 52 ] En este estado, no hay "ni Sat , ni Asat , ni Sat-asat ". [ 8 ] [ 52 ]

Impacto

El Subala Upanishad fue citado frecuentemente por el erudito del siglo XI Ramanuja , principal defensor de la escuela Vishishtadvaita (monismo cualificado) de la filosofía Vedanta . [ 9 ] [ 10 ] Su bhasya (comentario) sobre los Brahma Sutras , por ejemplo, hace referencia al Subala Upanishad , en su interpretación de los Sutras . [ 10 ] [ 53 ] [ 54 ] Ramanuja justifica a Vishnu como el ser individual (Atman, alma), el ser interior de todos, de todo en el mundo, el medio para la liberación última, con argumentos teológicos basados ​​en parte en el Subala Upanishad . [ 11 ] [ 54 ] [ 55 ]

Bartley afirma que la teología Narayana del Subala Upanishad fue una influencia importante en Ramanuja, [ 56 ] mientras que Oberhammer y Rastelli describen el Subala Upanishad como posiblemente el impulso decisivo para la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja. [ 11 ]

Según John Plott, el Subala Upanishad influyó en el movimiento Bhakti en la India medieval. [ 57 ]

Véase también

Referencias

  1. ^ Mahadevan 1975 , págs. 186-187.
  2. 1 2 Tinoco 1997 , pág. 87.
  3. 1 2 Aiyar 1914 , pág. 61.
  4. 1 2 3 Aiyar 1914 , págs. 61–77.
  5. ^ Enero Gonda 1975 , págs.499–510. 
  6. ^ Mahadevan 1975 , págs.182, 186-187. 
  7. 1 2 Literatura védica, volumen 1, Catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , pág. PA578, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 578–579
  8. ^ Hattangadi 2000 .​​​​​​
  9. ^ Nancy Ann Nayar (1992). La poesía como teología: el Śrīvaiṣṇava Stotra en la era de Rāmānuja . Editorial Otto Harrassowitz. págs. 80-81 . ISBN  978-3-447-03255-1.
  10. 1 2 3 Winternitz 1972 , pág. 224.
  11. 1 2 3 Gerhard Oberhammer; Marion Rastelli (2007). Estudios sobre el hinduismo: sobre las influencias mutuas y la relación entre el Viśiṣṭādvaita Vedānta y el Pāñcarātra. IV . Austrian Academy of Sciences Press. pp. 40–41 , 184. ISBN  978-3-7001-3680-4.
  12. ↑ Hans Henrich Hock (2007). Un lector temprano de los Upanishads: con notas, glosario y un apéndice de textos védicos relacionados . Motilal Banarsidass. págs. 78–80 . ISBN  978-81-208-3214-5.
  13. ↑ Deussen 1997 , pág. 557.
  14. ↑ Winternitz 1972 , pág. 222.
  15. ^ Radhakrishnan 1953 , pág .​​ 863.
  16. ^ Radhakrishnan 1953 , pág. 864.
  17. 1 2 Aiyar 1914 , pág. 61 con nota al pie 2.
  18. ↑ Jamison 2014 , págs. 57–58.
  19. 1 2 3 4 Aiyar 1914 , pág. 62.
  20. ^ Radhakrishnan 1953 , pág. 865.
  21. 1 2 3 4 5 6 7 Aiyar 1914 , pág. 63.
  22. ↑ Hattangadi 2000 , p. तृतीयः खण्डः (३), Cita: कश्चनैतद्वै सत्येन दानेन तपसाऽनाशकेन ब्रह्मचर्येण निर्वेदनेनानाशकेन षडङ्गेनैव साधयेदेतत्रयं.
  23. ^ Radhakrishnan 1953 , pág .866. 
  24. ^ Mariasusai Dhavamony (2002). Diálogo hindú-cristiano: sondeos y perspectivas teológicas . Rodopí. pag. 96.ISBN​  90-420-1510-1.
  25. ^ Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (Traductor), Oxford University Press, página 150
  26. ^ Radhakrishnan 1953 , pág. 867.
  27. ↑ Dalal 2014 , pág. 793.
  28. ↑ Aiyar 1914 , pág. 64.
  29. ↑ Mahony 1998 , pág. 190.
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  34. ^ Thomas E. Madera (1992). El Māṇḍūkya Upaniṣad y el Āgama Śāstra: una investigación sobre el significado del Vedānta . Motilal Banarsidass. págs. 42-43 . ISBN  978-81-208-0930-7.
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  49. 1 2 Aiyar 1914 , pág. 76.
  50. 1 2 Radhakrishnan 1953 , págs. 888–889.
  51. ↑ Selina Thielemann (2003). Saṃgīta-sādhanā: El camino de la unidad humana . APH. pág. 145. ISBN  978-81-7648-474-9.
  52. 1 2 Radhakrishnan 1953 , págs. 889–891.
  53. ↑ Dalal 2014 , pág. 429.
  54. 1 2 Sucharita Adluri (2014). Autoridad textual en el pensamiento clásico indio: Ramanuja y el Vishnu Purana . Routledge. págs. 94–95 , 127. ISBN  978-1-317-62527-8.
  55. ↑ Anne Hunt Overzee (1992). El cuerpo divino: El símbolo del cuerpo en las obras de Teilhard de Chardin y Ramanuja . Cambridge University Press. págs. 81–. ISBN  978-0-521-38516-9.
  56. ↑ CJ Bartley (2013). La teología de Ramanuja: realismo y religión . Routledge. pág. 154. ISBN  978-1-136-85299-2.
  57. ^ John C. Plott (1974). Una filosofía de la devoción: un estudio comparativo de Bhakti y Prapatti en Viśiṣṭādvaita y San Buenaventura y Gabriel Marcel . Motilal Banarsidass. págs.79 , 274. ISBN  9780842606196.

Bibliografía

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