Shuddhadvaita

Según la tradición Vallabha, una noche de 1494, Vallabhacharya recibió el mantra Brahmasambandha (el mantra que une a uno con Brahman , o Krishna) del propio Krishna (de ahí el nombre, mukhāvatāra ) en Gokula . El mantra de ocho sílabas, śri kṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama (El Señor Krishna es mi refugio), se transmite a los nuevos iniciados en la sampradaya Vallabh. Se cree que el nombre divino tiene el poder de limpiar al receptor de todas las impurezas del alma ( doṣas ). ^{[ 12 ] [ 11 ]}

La escuela del monismo de la inesencia o no dualismo purificado de Vallabha ve la igualdad en la "esencia" del yo individual con Dios. No hay una diferencia real entre ambos (como la analogía de las chispas con el fuego). Sin embargo, a diferencia del Advaita de Shankara, Vallabha no niega a Dios como el todo y al individuo como la parte. El alma individual no es el Supremo ( Satcitananda ) nublado por la fuerza de avidya , sino que es en sí misma Brahman , con un atributo (ananda) que se vuelve imperceptible. El alma es a la vez hacedora y disfrutadora. Es de tamaño atómico, pero impregna todo el cuerpo a través de su esencia de inteligencia (como el sándalo hace sentir su presencia a través de su aroma, aunque no se pueda ver).

A diferencia del Advaita, el mundo de Maya no se considera irreal, ya que Maya no es más que un poder de Ishvara . Ishvara no solo es el creador del universo, sino que es el universo mismo. Vallabha cita las secciones 6.1 a 6.4 del Chandogya Upanishad , donde se afirma que Brahman deseó ser múltiple y se convirtió en la multitud de almas individuales y en el mundo. Si bien Brahman no es conocido, se le conoce cuando se manifiesta a través del mundo.

Como es costumbre en el vaisnavismo, el bhakti es el medio de salvación, aunque el jnana también es útil. Los karmas (entendidos como actos rituales diarios y ocasionales) preceden al conocimiento del Supremo y están presentes incluso cuando se obtiene dicho conocimiento. Los liberados realizan todos los karmas. La meta más elevada no es el mukti o la liberación, sino el servicio eterno a Krishna y la participación en sus actividades en su morada divina de Vrindavana. Vallabha distingue la conciencia trascendente de Brahman como Purushottama . Vallabha hace gran hincapié en una vida de amor y devoción incondicionales hacia Dios. Los devotos deben servir a Dios sin ningún motivo personal. ^{[ 13 ]}

En todas las tradiciones filosóficas, es práctica común describir cómo la Entidad Suprema Brahman se relaciona con nosotros y nuestro entorno. En el Suddhadavaita, también conocido como Brahmavaad, la Realidad Última, única e inseparable, es la única categoría. Todo lo demás procede de ella en el momento de la creación, no se diferencia de ella durante la creación y se fusiona con ella en el momento de la disolución. Las otras dos categorías bien conocidas, a saber, las almas animadas y los objetos inanimados, son respectivamente sus partes y modificaciones. Las almas animadas son sus partes porque conservan en cierta medida sus cualidades esenciales, a saber, la conciencia y la alegría. Los objetos inanimados son sus modificaciones porque carecen de dichas cualidades. ^{[ 14 ]}

En la filosofía Shuddhadvaita, el concepto de Moksha (liberación) se clasifica según una jerarquía de dicha y la cualificación del alma. En el Advaita Vedanta, la liberación se describe como la fusión con el Absoluto impersonal (Brahmananda).

Sin embargo, los textos de Shuddhadvaita describen esto como trivial (tuccha) comparado con Bhagavat-prapti (alcanzar al Señor personal). ^{[ 15 ]} En Kali Yuga , se cree que las formas de bhakti mencionadas en las escrituras son casi imposibles de practicar, por lo que los seguidores de Vallabhacharya recomiendan pushti bhakti , que es el fin en sí mismo y no un medio para un fin, que otorga moksha, alegría y unidad con Shree Krishna. Esto ilustra que la unidad con Shree Krishna se puede lograr simplemente teniendo verdadera fe y amor por Shree Krishna y recitando el mantra Brahmasambandha. ^{[ 16 ]}

Vallabhacharya estableció que la liberación solo es posible debido a la gracia de Dios. ^{[ 17 ]}

Según la versión de la teología vaishnava que Vallabhacharya defendió, el glorioso Krishna en su forma " Satcitananda " es el Absoluto, Svayam Bhagavan . Él está permanentemente jugando su juego (leela) desde su asiento en Goloka, que está incluso más allá del divino Vaikuntha , la morada de Vishnu , y Satya-loka , la morada de Brahma el Creador, y Kailas , la morada de Shiva . La creación es su juego. ^{[ 18 ]}

Es esa bhakti que se entrega en cuerpo, corazón y alma a la causa de Dios. Se considera la expresión más plena de lo que se conoce como Atma-nivedana (= renuncia a uno mismo) entre las nueve formas de bhakti ( Navadha Bhakti ). Es la bhakti del devoto que adora a Dios no por ninguna recompensa ni presente, sino por Él mismo. Tal devoto va a Goloka después de dejar este cuerpo y vive en eterna dicha disfrutando de los juegos del Señor. El ejemplo clásico de esta completa abnegación es el de las pastoras hacia Krishna . No pronunciaban palabra alguna excepto oraciones y no daban ningún paso excepto hacia Krishna . Su meditación suprema estaba en los pies de loto de Krishna . Así, solo por la gracia de Dios se puede obtener la liberación de la esclavitud y alcanzar el cielo de Krishna, Goloka. ^{[ 19 ]}

En VS 1602 (1545 d. C.), Vitthalnath, hijo de Vallabhacharya, también conocido como Gusainji, estableció el sistema óctuple de cantar el nombre y la gloria de Shrinathji (Kirtana). ^{[ 20 ]} Confió esta responsabilidad a ocho poetas discípulos de Vallabhacharya y suyos. Se les llama ashta-chhaap, u Ocho Sellos, por los ocho servicios divinos a Shrinathji desde la mañana hasta que se le pone a dormir. ^{[ 21 ] [ 22 ]} El más destacado entre ellos fue Surdas , el poeta ciego de Agra . ^{[ 23 ]}

Estos son Surdas, Krishna Das, Paramanand Das, Kumbhan Das, Chaturbhuj Das, Nand Das, Chhitswami y Govind Das. Los primeros cuatro poetas y cantantes fueron discípulos de Vallabhacharya, mientras que los otros cuatro fueron de Gusainji.